Текст книги "Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 1"

Глава третья
Мораль

Раздел о морали – один из самых ярких в философских и гностических сочинениях Шейха Ишрака. Его взгляды по этой теме – результат продолжительной жизни духовной практики, размышлений и озарений. Выражая своё мнение о морали, Шейх избегает сухого теоретического доклада, но желает указать своим читателям истинный путь достижения подлинного совершенства и слияния с ним. Он уверен: освободившись от оков тела, от тьмы материального мира и от привязанности к нему, человек может благо даря духовным упражнениям достичь подлинного совершенства.

Разделяя мудрость на практическую и теоретическую, Сухраварди приводит мораль в первой части. Теоретическая мудрость касается тех вопросов, которые не имеют отношения к нашим поступкам, как то: знания о земных и небесных явлениях. Практическая же мудрость – это знание о том, что связано с нашими действиями. Она, в свою очередь, делится на три части: нравственную мудрость, мудрость в ведении хозяйства и мудрость в управлении городами[272]272
  Там же. Т. 3. С. 422; Т. 1. С. 3.


[Закрыть].

Мораль играет главную роль в жизни человека, особенно в духовной. Исходя из трудов Шейха Ишрака, можно заключить, что мораль, с его точки зрения, имеет три важных последствия:

1) Счастье, совершенство и бесконечные духовные наслаждения достигаются путём соблюдения нравственных предписаний, отказа от пороков и прививания себе добродетелей. Без такого качества, как справедливость, человек не может достичь счастья[273]273
  Маджму‘ат мусаннафат. Партавнама. Т. 3. С. 68–69; Маджму‘ат мусаннафат. ал-Машари’ ва ал-матарихат. Т. 1. С. 501.


[Закрыть].

2) Нрав, хороший он или плохой, формирует личность человека. Вначале действия человека становятся его привычкой, а через некоторое время свойством, которое и формирует личность. Эти свойства ярче всего проявятся после его смерти, ведь человек есть не что иное, как духовные свойства[274]274
  Маджму‘ат мусаннафат. Алвах ‘имади. Т. 3. С. 175.


[Закрыть].

3) Связь с херувимами зависит от того, украшена ли душа глаголющая добродетелями и избавлена ли она от пороков. Лишь в таком случае душа может иметь связь с ангелами и абстракциями. Ведь именно духовные добродетели придают душе силу и способность устремиться к совершенству. Разве может узреть высший горизонт и двигаться к нему та душа, которая является заложницей своих страстей, не ведая дозволенного и умопостигаемого, которая ни к раю не стремится, ни от ада не убегает?[275]275
  Маджму‘ат мусаннафат. Партавнама. Т. 3. С. 70.


[Закрыть]

Следуя перипатетикам, Сухраварди в некоторых своих трудах излагает мнение, что мерилом моральных ценностей является умеренность, далёкая от двух крайностей. Но при этом он высказывает особый принцип «близости к Богу», т. е., по его убеждению, основа совершенства – это сосредоточенность всего внимания на «Свете светов» и посвящение себя Ему. Таким об разом, ценны те нравственные качества, которые помогают человеку приблизиться к Господу, а не те, которые мешают этому сближению[276]276
  Маджму‘ат мусаннафат. Хикмат ал-ишрак. Т. 2. С. 256–257; Мадж му‘ат мусаннафат. ал-Машари’ ва ал-матарихат. Т. 1. С. 505.


[Закрыть].

В своих трудах Шейх Ишрак упоминает о разных моральных ценностях. Одни из них касаются отношений человека с Богом, другие – отношений человека с самим собой, а третьи – его отношений с обществом. Таким образом, их можно разделить на три вида.

С точки зрения Сухраварди, нравственную ценность в отношениях человека с Богом имеют следующие категории:

1. Набожность. Соблюдение шариата и божественных заповедей спасает человека от злосчастья в этом и грядущем мире[277]277
  Маджму‘ат мусаннафат. Хикмат ал-ишрак. Т. 2. С. 25–258; Мадж му‘ат мусаннафат. Бустан ал-кулуб (Сад сердец). Т. 3. С. 292–293.


[Закрыть].

2. Посвящение себя Богу. Отречение от всего мирского и полное посвящение себя Богу – главное правило духовного странствия и самосовершенствования. Отрёкшись от земной жизни и обратившись к Богу, путник достигает такого духовного уровня, что в его сердце остаётся любовь лишь к Истине[278]278
  Маджму‘ат мусаннафат. ал-Машари‘ ва ал-матарихат. Т. 1. С. 505.


[Закрыть].

3. Поминание Бога. Сухраварди считает, что постоянное поминание Бога очень важно для сближения с Ним. Перечисляя разные виды молитв, Шейх разъясняет их удивительно сильное влияние и воздействие[279]279
  Маджму‘ат мусаннафат. Бустан ал-кулуб. Т. 3. С. 297–299.


[Закрыть].

4. Богослужение. Отправление культовых обрядов и ритуалов на постоянной основе, особенно чтение Корана, совершение ночных молитв и соблюдение по ста, помогает человеку сблизиться с Богом[280]280
  Маджму‘ат мусаннафат. ат-Талвихат. Т. 1. С. 113.


[Закрыть].

5. Мольбы и молитвы. Мольбы и молитвы о счастье, совершенстве и сближении с Господом есть первый шаг на пути их достижения[281]281
  Там же. Т. 1. С. 119.


[Закрыть].

Нравственные ценности, которые человек должен соблюдать в отношении себя:

1. Самоотречение. Первый шаг на пути духовного странствия – это отречение от своих страстей, от своих невежественных мыслей и привязанности к мирской жизни[282]282
  Там же.


[Закрыть].

2. Самоотчёт. Человек должен денно и нощно давать себе отчёт в своих действиях, стараясь, чтобы они с каждым днём приближали его к вершине счастья и совершенства[283]283
  Там же.


[Закрыть].

3. Духовные упражнения. Духовные упражнения – один из главных факторов совершенства. Они заключаются в том, чтобы человек мало ел, мало спал, мало говорил и воздерживался от страстей и гнева[284]284
  Маджму‘ат мусаннафат. Бустан ал-кулуб. Т. 3. С. 296–297.


[Закрыть].

4. Стойкость. Терпение и стойкость – одни из главных нравственных качеств. Без мужественной стойкости человек не может подавить прихоти души и дойти до животворного источника. Именно благодаря стойкости преходящее душевное состояние человека превращается в непоколебимое свойство его характера.

5. Очищение, украшение и освящение (тахлийа, тахлийа ва таджлийа). Первая ступень духовного странствия – очищение души от пороков. Вторая ступень – её украшение добродетелями. Третья ступень – очищение сердца и освящение души[285]285
  Маджму‘ат мусаннафат. ал-Мукавимат. Т. 1. С. 105–121.


[Закрыть].

В своих отношениях с людьми человек должен соблюдать следующие нравственные ценности:

1. Отказ от несправедливости. Несправедливость к людям – одна из завес тьмы. Запрещая гнёт в отношении даже муравья, Сухраварди пишет:

«Господь всех тварей один, а длань милости Его распростёрта над всеми. Так зачем одним быть несправедливыми к другим?»[286]286
  Маджму‘ат мусаннафат. ат-Талвихат. Т. 1. С. 119.


[Закрыть]

2. Правдивость. Шейх Ишрак считает правдивость одной из основ совершенства и потому советует людям быть правдивыми в своих словах и делах, избегая вранья, так как оно приучает ко лжи и лживости до такой степени, что даже сны лгуна становятся ложными[287]287
  Маджму‘ат мусаннафат. Бустан ал-кулуб. Т. 3. С. 400.


[Закрыть].

3. Милосердие к людям. Путник должен быть милосерден к людям, любить их и относиться к ним как к своим братьям и сёстрам. Милосердие к людям, особенно к нуждающимся, облегчает путь духовного странствия к совершенству[288]288
  Маджму‘ат мусаннафат. ат-Талвихат. Т. 1. С. 120.


[Закрыть].

4. Доброта по отношению к родителям. Шейх Ишрак считает, что доброта в отношениях с родителями – это залог успеха путника в его духовных странствованиях[289]289
  Там же.


[Закрыть].

Глава четвёртая
Воспитание и обучение

Шейх Ишрак был философом, но, несмотря на это, он оставил в своих трудах ценные рассуждения о воспитании и обучении. Он представил весьма полезные взгляды и мнения о предмете этой науки, т. е. о человеке, о его сущностных гранях, наклонностях и потребностях, о его совершенстве, а также о видах по знания и препятствий на этом пути, о его характере и поведении. Обо всём этом мы рассказали в предыдущих главах.

У Сухраварди нет отдельного сочинения на тему воспитания и обучения. Однако его воззрения о поведении человека в духовной жизни можно упорядочить и пред ставить в нескольких пунктах под заглавиями о цели, принципах и методах воспитания.

В своих сочинениях Шейх Ишрак старался сблизить цели философии, гностицизма и религии в отношении воспитания человека и показать единство разума, религии и гнозиса в этом плане. Уделяя меньше внимания поведенческим целям, он больше обращается к высшим целям и таким, которые выступают в роли средства и инструмента. Конечно, эти цели различны. Одни из них стоят во главе угла, как, например, близость с Богом, а другие – прокладывают путь к их достижению. Цели воспитания и обучения, о которых говорит Шейх Ишрак, различны. Одни из них касаются отношения человек к Богу, другие – его отношения к себе, а третьи – отношения к людям. В целом эти цели можно классифицировать следующим образом.

1. Близость с Богом. Наивысшая цель воспитания и обучения – сближение с абсолютным совершенством. Это не временная, пространственная или материальная близость, а духовная и сущностная – через присутствие. Чем больше человек познаёт величие Господа путём лицезрения и осознаёт свою ничтожность, тем ближе он становится к Нему. Близость к Богу, являющаяся самой высокой целью воспитания, имеет бесконечное множество ступеней, и поэтому человек может достичь такого уровня, что не будет видеть ничего, кроме Всевышнего[290]290
  Маджму‘ат мусаннафат. ал-Мукавимат. Т. 1. С. 55.


[Закрыть].

2. Рабская преданность Богу (‘убудийат). Рабская преданность Богу означает, что человек должен осознавать своё положение перед Господом и понимать, что всё, что у него есть, принадлежит Ему, и всё, что с ним случается, находится в Его ведении. Поэтому человек должен во всём подчиняться Ему – выполнять то, что Он повелел, и воздерживаться от того, что Он запретил. Эта цель является средством для достижения высшей цели, т. е. близости с Богом[291]291
  Маджму‘ат мусаннафат. Хикмат ал-ишрак. Т. 2. С. 257–258.


[Закрыть].

3. Лицезрение (шухуд). Человек в своём самосовершенствовании может достичь такого уровня, что его будут озарять божественные светы, которые играют главную роль в его эволюции. По выражению Шейха Ишрака, это «эликсир знания и могущества». Благодаря им он может достичь таких знаний, которые раньше были ему неведомы, и посредством которых он может управлять миром бытия. Новички на пути духовных странствий приобретают краткий свет, середнячки – утверждённый свет, а благородные путники – ослепляющий свет. Последняя группа приобретает способность освобождать душу из тела[292]292
  Маджму‘ат мусаннафат. ал-Машари‘ ва ал-матарихат. Т. 1. С. 501–502.


[Закрыть].

4. Внутренняя чистота. Ещё одна цель воспитания человека – это снятие завес, очищение его души от скверны и пороков, его самоосвобождение и отречение от материальных привязанностей[293]293
  Маджму‘ат мусаннафат. Хикмат ал-ишрак. Т. 2. С. 226, 229–231.


[Закрыть].

5. Развитие мышления. Развитие мысли и мышления также является одной из целей воспитания. Шейх Ишрак утверждает, что эта цель должна быть достигнута по двум причинам. Во-первых, путь познания человеком мира бытия и цель теоретической мудрости заключаются в том, чтобы душа глаголющая постигла все знания и человек стал миром разума, подобного миру воплощённости. Во-вторых, для постижения философии озарения он должен иметь сильный и созидательный ум и отлично знать философию перипатетиков[294]294
  Маджму‘ат мусаннафат. ат-Талвихат. Т. 1. С. 87; Маджму‘ат мусаннафат. ал-Мукавимат. Т. 1. С. 192.


[Закрыть].

6. Умеренность в нравах. Ещё одна цель воспитания человека – умеренность его практического разума. Сухраварди утверждает:

«Свойства, действия, внутренние и внешние силы человека могут доходить до крайностей. Потому он должен знать, где умеренность, а где крайности, и стараться не впадать в них, потому что они порицаемы, а умеренность похвальна. Верх силы страсти – целомудренность. Это её срединный уровень. А крайности – это алчность и апатичность. Верх силы гнева, т. е. её срединный уровень, – это смелость, а две крайности – безрассудность и трусость. Умеренность практического разума – это мудрость, которая является срединным уровнем между заумностью и глупостью. Когда три силы умеренны, результатом этого является справедливость»[295]295
  Маджму‘ат мусаннафат. Партавнама. Т. 3. С. 68–69.


[Закрыть].

Здесь под «принципом» подразумевается общее правило воспитания человека, которое вытекает из познаний истины и сущностных граней человека. Другими словами, принципы состоят из того, что должно быть в человеке, исходя из того, что в нём есть, и дают нам педагогические решения.

Как было сказано, Шейх Ишрак в своих трудах не указывает принципы воспитания и обучения, но места ми при разъяснении общих педагогических правил он употребляет слово «принцип» и фразу «это одно из важных дел»[296]296
  Маджму‘ат мусаннафат. Т. 2. С. 257–258; Там же. Т. 1. С. 105.


[Закрыть], что указывает на универсальность и значимость этих правил. Исходя из этого, совокупность таких моментов можно представить под заголовком «Принципы воспитания с точки зрения Шейха Ишрака».

1. Борьба с беспечностью. Первая ступень духовного воспитания – это пробуждение. Шейх Ишрак убеждён, что миссия всех наук – пробудить человека и вывести из него чувство беспечности. Ибо как может беспечный человек, который не знает о своих духовных болезнях и слабых сторонах, предпринимать шаги по самовоспитанию? Он может избавиться от беспечности только тогда, когда поймёт, что мир есть тьма, которую он должен преодолеть, и что его настоящая родина находится в другом месте. Лишь тогда он будет стремиться в свою исконную обитель. Поэтому любой педагогический метод, не основанный на принципе борьбы с беспечностью, обречён на провал[297]297
  Там же. Т. 1. С. 105–106.


[Закрыть].

2. Терпение. Один из важных педагогических принципов – терпеливое следование выбранному пути, не смотря на все трудности. Кто искренне желает самосовершенствоваться, тот не боится проблем и стоически переносит все невзгоды на пути своего духовного странствования[298]298
  Маджму‘ат мусаннафат. Хикмат ал-ишрак. Т. 2. С. 256.


[Закрыть].

3. Благородство. Человек – богоизбранное создание. Он облечён божественным благородством. Поэтому он должен почитать своё благородство и избегать всего, что может причинить ему урон. Правдивость, справедливость, альтруизм и т. п. продлевают и возвышают благородство, а эгоизм, высокомерие, подверженность гневу и страсти губят его[299]299
  Маджму‘ат мусаннафат. Йазданшинахт. Т. 3. С. 404.


[Закрыть].

4. Самопознание. Человек не глина. Он – субстанция, которая превыше двух миров. Он – искра из Царствия Божьего. Порой он сам не знает, что он есть, и думает, что он – лишь тело. Но когда он начинает духовно очищаться, то начинает задаваться вопросом: тело ли я или нечто большее?

Шейх Ишрак приводит рассказ одного старца: «Однажды мне приснился человек дивной красоты. Вглядевшись в него, я поразился его благообразию, и из груди моей вырвался стон. Я сказал: «Не дай Бог, он вдруг уйдёт, и я погружусь в печаль». Я соскочил с места, крепко взял его за уши и повис на нём. Но когда я проснулся, то увидел, что держу за уши себя. Тогда я спросил себя: «Кто это?» И, указав на своё тело, промолвил, что оно – моя завеса»[300]300
  Маджму‘ат мусаннафат. Бустан ал-кулуб. Т. 3. С. 370–372.


[Закрыть].

По убеждению Сухраварди, человек не может преуспеть в самовоспитании без размышления над собой и самопознания. Он пишет:

«Если, обратившись к себе, ты задумаешься о том, откуда ты пришёл и куда уйдёшь, и искренне призовёшь на помощь Господа, ты найдёшь себя»[301]301
  Там же. Т. 3. С. 369.


[Закрыть].

Поскольку человек обязан познать истину, а по знание истины зависит от познания самого себя, постольку человек обязан заняться самопознанием.

В своих сочинениях Сухраварди беспорядочно приводит методы воспитания, с помощью которых можно реализовать принципы воспитания и достичь педагогических целей. Систематизировав их, мы перечислим их в следующем порядке.

1. Изучение мудрости. Мудрость означает познание Бога, себя и мира бытия. Её изучение очень важно и нужно для того, чтобы преодолеть сложный путь воспитания. Мудрость – это предпосылка очищения разума. Она прокладывает человеку путь к откровению и лицезрению[302]302
  Маджму‘ат мусаннафат. Партавнама. Т. 3. С. 81; Маджму‘ат мусаннафат. Фи хакикат ал-‘ишк. Т. 3. С. 268–269.


[Закрыть].

2. Благое деяние. Благое деяние и воздержание от греха наставляют человека на праведный путь и путь познания. Ссылаясь на айат «Тех, которые радели за Наше [дело], Мы наставим на Наши пути»[303]303
  Коран, 29:69.


[Закрыть], Сухраварди считает, что искреннее благое деяние открывает перед человеком прямую стезю, и утверждает истинность предания, которое гласит: «Кто искренне ради Аллаха будет совершать благие дела в течение сорока дней, с его сердца на его язык пробьются источники мудрости». Первое и последнее завещание Шейха Ишрака – это благое деяние и набожность[304]304
  Маджму‘ат мусаннафат. Калимат ат-тасаввуф (Слово суфизма). С. 82.


[Закрыть].

3. Духовные упражнения. Духовные упражнения – это положение, когда человек отрекается от себя, от мира, от своих мирских привязанностей, борется с пре градами и завесами, приучает себя к тому, чтобы мало есть, мало спать и мало говорить, искренне поклоняется Богу и терпеливо выполняет свои религиозные обязанности[305]305
  Маджму‘ат мусаннафат. Хикмат ал-ишрак. Т. 2. С. 10, 258.


[Закрыть].

Признавая эффективную роль духовных упражнений в получении знаний, Шейх Ишрак пишет:

«Многие знания я получил благодаря духовным упражнениям, а не размышлениям и доводам»[306]306
  Там же. Т. 2. С. 10.


[Закрыть].

4. Размышление. Постоянные размышления над миром бытия, над божественными благами и системой мироздания играют важную роль в воспитании чело века, так как от них зависит не только умственное развитие, но и духовное очищение[307]307
  Маджму‘ат мусаннафат. Бустан ал-кулуб. Т. 3. С. 396; Маджму‘ат мусаннафат. Хикмат ал-ишрак. Т. 2. С. 257.


[Закрыть].

5. Поминание. Поминание Аллаха имеет большое значение в развитии ума и очищении души. Разъясняя влияние поминания на воспитание, Шейх Ишрак говорит:

«Постоянное поминание Аллаха делает человека божественным»[308]308
  Маджму‘ат мусаннафат. Хикмат ал-ишрак. Т. 2. С. 10, 257.


[Закрыть].

6. Мольбы и моления. Сухраварди считает, что моль бы и моления очень полезны в духовном воспитании человека, так как помогают в постижении наук и познании истин. Он считает, что молитвы – обязательная составляющая любви к Богу, и убеждён в том, что чем более совершенен человек, тем больше он молится и поклоняется Господу[309]309
  Маджму‘ат мусаннафат. ал-Мукавимат. Т. 1. С. 106–121.


[Закрыть].

7. Чтение Корана. Коран – это книга божественного воспитания, поэтому его постоянное чтение помогает человеку в самовоспитании и самообучении, но при условии, что это приносит читающему радость, а не утомляет его. Он должен читать так, словно эта книга ниспослана ему одному[310]310
  Маджму‘ат мусаннафат. Калимат ат-тасаввуф (Слово суфизма). С. 129.


[Закрыть].

Библиография

• Абу Раййан, Мухаммад ‘Али. Мабании фалсафаи ишрак (Основы философии озарения) / Пер. на перс. яз. Мухаммад ‘Али Шейха. Тегеран. Университет им. Шахида Бихишти. 1372 г. с.х.

• Ал-Фахури, Хана и ал-Джарр, Халил. Тарихи фалсафа дар джахани ислами (История философии в исламском мире) / Пер. на перс. яз. ‘Абд ал-Хамида Айати. Тегеран. Центр издания и изучения Исламской революции. 1367 г. с.х.

• Аристотель. Дар бараи нафс (О душе) / Пер. на перс. яз. ‘Алимурада Давуди. Тегеран. «Хикмат». 1366 г с.х.

• Аш-Шантави, Ахмад и др. (переводчики). Да’ират ал-ма‘ариф ал-исламийат (Исламская энциклопедия). Бей рут. «Дар ал-ма‘рифат».

• Бакири, Хусрав. Нигахи дубара ба тарбийати ислами (Повторный взгляд на исламское воспитание). Тегеран. Организация по учебному исследованию и планированию. 1370 г. с.х.

• Брейе, Эмиль. Тарихи фалсафа (История философии) / Пер. на перс. яз. ‘Алимурада Давуди. Тегеран. Центр академических изданий. 1374 г. с.х.

• Газали, Абу Хамид Мухаммад. Тахафут ал-фаласифат (Самоопровержение философа) / Пер. на перс. яз. ‘Али Асгара Халаби. Тегеран. «Зуввар». 1992.

• Ибн ал-‘Имад ал-Ханбали, Аби ал-Фаллах. Шазарат аз-захаб. В 8-ми томах. Бейрут. «Дар ихйа’ ат-турас ал‘араби».

• Ибн ал-Асир, ‘Изз ад-Дин. Ал-Камил фи ат-тарих (Полный свод всеобщей истории). В 10-ти томах. Бейрут. «Дар ал-кутуб ал-‘илмийат». 1398 г. л.х.

• Ибн Манзур, Джамал ад-Дин. Лисан ал-‘араб (Язык арабов). В 18-ти томах. Бейрут. «Дар ихйа’ ат-турас ал‘араби». 1408 г. л.х.

• Ибн Сина, Хусайн ибн ‘Абд Аллах. Ал-Ишарат ва ат-Тан бихат (Указания и наставления). С комментариями Ходжи Насир ад-Дина Туси и комментариями к ком мен тариям Кутб ад-Дина Рази. Тегеран. «Хайдари». 1377 г. л.х.

• Ибн Сина, Хусайн ибн ‘Абд Аллах. Аш-Шифа’, Илахийат (Книга исцеления, метафизика). С дополнениями Муллы Садры. Кум. «Бидар».

• Ибн Сина, Хусайн ибн ‘Абд Аллах. Аш-Шифа’, Таби‘ийат (Книга исцеления, физика). Кум. Библиотека Аятоллы Мар‘аши. 1406 г. л.х.

• Ибн Фарис, Абу ал-Хусайн. Макайис ал-лугат (Мерила языка). В 6-ти томах. Ливан. «Ад-Дар ал-исламийат». 1410 г. л.х.

• Ибн Халликан, Шамс ад-Дин. Вафайат ал-а‘йан (Некрологи знатных лиц). В 6-ти томах. Каир. Библиотека египетского возрождения.

• Ибрахими Динани, Гуламхусайн. Шу‘а‘и андиша ва шухуд (Лучи мысли и лицезрения). Кум. «Хикмат».

• Имам Хомейни, Рух Аллах. Кашф ал-асрар (Открытие тайн). Тегеран. «‘Илмийат исламийат».

• Имам Хомейни, Рух Аллах. Мисбах ал-хидайат ила ал-хилафат ва ал-вилайат (Свет руководства к наместничеству и управлению) / Пер. на перс. яз. Сайид Ахмада Фахри. Тегеран. «Пайами азади». 1360 г. с.х.

• Имам Хомейни, Рух Аллах. Сахифаи нур. Намаи Имам ба Гурбачуф (Свиток света. Письмо Имама Горбачёву). Т. 21. Тегеран. Организация культурных документов Исламской революции. 1361 г. с.х.

• Имам Хомейни, Рух Аллах. Чихил хадис (Сорок хадисов). Тегеран. Культурно-издательский центр «Раджа’». 1371 г. с.х.

• Корбен, Анри. Тарихи фалсафаи ислами (История исламской философии) / Пер. на перс. яз. Сайида Джаввада Табатабаи. Тегеран. «Кавир». 1373 г. с.х.

• Кутб ад-Дин Ширази, Мухаммад ибн Мас‘уд. Шарх «Хикмат ал-ишрак» (Толкование «Философии озарения»). Кум. «Бидар».

• Маджлиси, Мухаммад Бакир. Бихар ал-анвар. Т. 110. Бейрут «Вафа’». 1403 г. л.х.

• Мисбах, Мухаммад Таки. Амузиши фалсафа (Философское учение). Тегеран. Организации исламской агитации. 1365 г. с.х.

• Мисбах, Мухаммад Таки. Та‘ликат ‘ала «Нихайат ал-хикмат» (Дополнение к «Вершине мудрости»). Кум. «Даррахи хак». 1405 г. л.х.

• Му‘ин, Мухаммад. Фарханги фарси (Толковый словарь персидского языка). Т. 6. Тегеран. «Амир Кабир». 1360 г. с.х.

• Мусави Буджнурди, Казим. Да’ират ал-ма‘арифи бу зурги ислами (Большая исламская энциклопедия). Тегеран. Центр «Большая исламская энциклопедия». 1369 г. с.х.

• Мусахиб, Гуламхусайн. Да’ират ал-ма‘арифи фарси (Персидская энциклопедия). Тегеран. «Франклин». 1953.

• Мутаххари, Муртаза. Мукаддимаи бар джаханбини (Введение в мировоззрение). Кум. «Садра».

• Мутаххари, Муртаза. Та‘лим ва тарбийат дар ислам (Исламское воспитание и обучение). Кум. «Садра».

• Наср, Сайид Хусайн. «Исламские знания». Издание Организации вакфов. 1349 г. с.х. № 11.

• Наср, Сайид Хусайн. Мукаддимаи «Маджму‘аи мусан нафати Шайх Ишрак» (Предисловие к «Собранию сочинений Шейха Ишрака»). Тегеран. Институт культурных исследований.

• Наср, Сайид Хусайн. Се хакими мусулман (Три мусульманских мудреца) / Пер. на перс. яз. Ахмада Арама. Тегеран. «Китабхаи джайби».

• Платон. Давраи асари Афлатун (Платоновский корпус) / Пер. на перс. яз. Мухаммада Хусайна Лутфи. Т. 4. Тегеран. «Харазми». 1336 г. с.х.

• Рагиб, Абу ал-Касим. Ал-Муфрадат фи гариб ал-Кур’ан (Непонятные слова в Коране). «Ал-Мактабат ал-мур тадавийат».

• Са‘ди, Муслих ад-Дин. Гулистан (Розовый сад) / Предисл. и редакция Мухаммада ‘Али Фуруги. Тегеран. «Муса ‘Илми».

• Саджади, Сайид Джа‘фар. Тарджума ва шархи «Хикмат ал-ишрак» (Перевод и толкование «Философии озарения»). Тегеран. Тегеранский университет.

• Садр ад-Дин Ширази, Мухаммад. Ал-Асфар ал-арба‘ат (Четыре странствия). Кум. «Мустафави». 1378 г. л.х.

• Садр ад-Дин Ширази, Мухаммад. Ал-Мабда’ ва ал-ма‘ад (Начало и конец).

• Садр ад-Дин Ширази, Мухаммад. Мафатих ал-гайб (Ключи от сокровенного). С дополнениями Муллы ‘Али Нури. Тегеран. Министерство культуры и высшего образования.

• Садр ад-Дин Ширази, Мухаммад. Шарх «Усул Ка фи» (Толкование «Основ Достаточной»). Тегеран. «Махмуди».

• Сафа, Забих Аллах. Тарих адабийат дар Иран (История литературы в Иране). Тегеран. Тегеранский университет. 1363 г. с.х.

• Сиддик, ‘Иса. Тарихи фарханги Иран (История культуры Ирана). Тегеран. Тегеранский университет. 1355 г. с.х.

• Сухраварди, ‘Абд ал-Кахир. ‘Авариф ал-ма‘ариф (Дары знаний). Бейрут. «Дар ал-китаб ал-‘араби». 1403 г. л.х.

• Табризи, Максуд ‘Али. Тарджумаи «Нузхат ал-арвах» (Перевод «Отрады душ»). Тегеран. «Интишарати ‘илми ва фарханги».

• Тихрани, Ага Бузург. Аз-Зари‘ат (Оправдание). Т. 26. Бейрут. «Дар ал-адва’». 1403 г. л.х.

• Фахри, Маджид. Сайри фалсафа дар джахани ислам (Эволюция философии в исламском мире). Тегеран. Центр академического книгоиздания.

• Хадж Сайид Джаввади, Ахад и др. Да’ират ал-ма‘ариф ташаййу‘ (Шиитская энциклопедия). Тегеран. Исламский фонд «Тахир». 1366 г. с.х.

• Хаджи Халифа, Мустафа. Кашф аз-зунун (Рассеивание сомнений). Тегеран. «Мактабат ал-исламийат». 1413 г. л.х.

• Хамави, Йакут. Му‘джам ал-удаба’ (Словарь литераторов). Египет. «Мактабат ал-кира’ат ва ас-сакафат».

• Хансари, Мухаммад Бакир. Равдат ал-джаннат (Райские сады). Кум. «Интишарати исма‘илийан». 1356 г. с.х.

• Ходжа Низам ал-Мулк, Хасан ибн ‘Али. Сийасатнама (Книга о политике) / Редакция Мухаммада Казвини. Тегеран. «Зуввар».

• Шариф Курайши, Бакир. Низами тарбийатии ислам (Исламская педагогическая система). Тегеран. «Фаджр».

• Шариф, Мийан Мухаммад. Тарифи фалсафа дар ислам (История исламской философии). Тегеран. Центр академического издательства.

• Шахразури, Шамс ад-Дин. Нузхат ал-арвах ва рав дат ал-афрах (Отрада душ и сады радости). Индия. Оттоманская энциклопедия в Хейдарабаде.

• Шахразури, Шамс ад-Дин. Шарх «Хикмат ал-ишрак» (Толкование «Философии озарения») / Редакция Хусай на Дийа’и Турбати. Тегеран. Институт культурных исследований.

• Шейх Ишрак, Йахйа ибн Хабаш. Маджму‘аи мусаннафат (Собрание сочинений). На перс. яз. / Редакция Хусайна Насри. Тегеран. Институт культурных исследований. 1372 г. с.х.

• Шейх Ишрак, Йахйа ибн Хабаш. Маджму‘ат мусаннафат (Собрание сочинений). На араб. яз. / Редакция Анри Корбена. Т. 2. Тегеран. Институт культурных исследований. 1372 г. с.х.

• Шейх Ишрак, Йахйа ибн Хабаш. Се рисала (Три трак тата) / Редакция и предисл. Наджафкули Хабиби. Тегеран.