Текст книги "Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 1"

Совет – важный принцип воспитания и обучения. Туси пишет: «Человек нуждается в совете во всех вопросах личной и общественной жизни. Это касается до ходов и расходов, труда и занятости, вопросов защиты и безопасности страны, управления государством, проблем войны и перемирия и т. д. Также каждая социальная группа нуждается в совете, так как путём обмена мнениями легче приобретать благо и отталкивать зло»[482]482
  Шиваи данишпажухи. С. 90.


[Закрыть]. Следует отметить, что слово «совет» имеет два значения: первое, более частное, чаще используется в наше время педагогами и психологами, а второе, более общее, имеет более древнюю историю. Ходжа Туси подразумевает второе значение.

Он советует тем, кто не может определиться с выбором будущей профессии, посоветоваться с достойными людьми[483]483
  Шиваи данишпажухи. С. 72.


[Закрыть]. Также он даёт совет учащимся обсуждать между собой пройденный урок, потому что час дискуссий может быть полезнее месяца зубрёжки[484]484
  Там же. С. 72–73, 90.


[Закрыть]. Он рекомендует им выбрать для этого тех, кто отличается честностью, благонравием, старательностью, немногословностью и дорожит своим временем, и никогда не вступать в полемику с ленивым, болтливым и упёртым людом[485]485
  Там же. С. 72–90.


[Закрыть].

Совет и обмен мнениями также занимают особое место в духовных странствиях и очищениях. Так, если человек желает достичь совершенства и развить все грани своей сущности, он должен быть с теми, кто по может ему познать свои внутренние и внешние недостатки, дружить и советоваться с ними, чтобы с их помощью избавиться от своих пороков[486]486
  Ахлаки Насири. С. 165–166.


[Закрыть].

Проявление любви – очень эффективный и плодотворный метод воспитания и обучения, с помощью которого учителя и наставники могут легко и просто достичь поставленных целей.

Признавая любовь сущностным свойством человека, Туси пишет: «Слово «инсан» (человек) – это производное от слова «унс» (любовь, привязанность), а не от слова «нисйан» (забывчивость). И так как любовь является человеческим свойством и считается добродетелью, а совершенство оной заключается в её полном про явлении, человек должен питать и выражать свою любовь к другим. Именно поэтому разум и религия призывают его к этому и создают все необходимые предпосылки. Так, Ислам предписывает совершать коллективные богослужения, потому что таким образом люди непроизвольно сблизятся друг с другом, и по степенно в обществе воцарятся любовь и взаимоуважение»[487]487
  Ахлаки Насири. С. 264.


[Закрыть].

Однозначно, если в семье, школе и обществе будет царить любовь, если учителя и воспитатели станут учитывать этот фактор при составлении учебных и воспитательных программ и если окажутся созданы необходимые условия для проявления любви друг к другу, то многие проблемы будут решены сами собой[488]488
  Там же. С. 243, 269.


[Закрыть].

Туси ставит любовь выше справедливости, потому что справедливость приводит к искусственному единству, а любовь порождает естественную сплочённость, которая выше искусственного единства. И если дома, в школе и обществе правит любовь, то необходимости в справедливости не будет[489]489
  Там же. С. 149, 258, 259, 333.


[Закрыть].

Туси разделяет человеческую любовь на естественную и волевую. Естественная любовь – это любовь родителей к своим детям, которая заложена в их природе, а волевая любовь вызывается различными факторами. Туси приводит три фактора:

1. Настоящие или воображаемые преходящие удовольствия, к которым склонна молодёжь.

2. Реальные или виртуальные материальные интересы, свойственные взрослым людям.

3. Стремление к счастью и совершенству, которое чаще встречается среди мудрецов и мистиков[490]490
  Там же. С. 260, 262; Авсаф ал-ашраф. С. 124–130.


[Закрыть].

Самая лучшая и высшая любовь – та, которая свободна от материальности, пассивности и мрака. И это та самая любовь, которая заложена Господом в природу человека, которая впитана всем его существом. И если человек раскроет её в себе и разовьёт, то достигнет единения с Богом, в нём забьёт родник блага и счастья, и он во всём будет видеть только Господа и стремиться только к Его довольству[491]491
  Ахлаки Насири. С. 262–263; Авсаф ал-ашраф. С. 124–130.


[Закрыть].

Туси считает, что после врождённой любви человека к Богу самая возвышенная любовь – это любовь родителей к ребёнку и любовь учителя к ученику[492]492
  Ахлаки Насири. С. 285–264.


[Закрыть].

Туси считает, что метод поощрения и наказания гарантирует хорошие результаты воспитания и обучения. Благодаря нему можно контролировать ситуацию в семье, школе и обществе. И в доказательство он приводит пример пророков, которые обещали людям рай и увещевали адом[493]493
  Кава‘ид ал-‘ака’ид. С. 33; Кашф ал-мурад фи шарх таджрид ал-и‘тикад. С. 407–411.


[Закрыть].

Он пишет: «Люди разные. Поэтому одних надо воспитывать, увещевая и наказывая, а других – добрым словом и поощрением[494]494
  Ахлаки Насири. С. 106, 223, 306.


[Закрыть]. Так, если мы видим, что ребёнок совершает какой-нибудь хороший поступок, то должны прилюдно похвалить его, а если видим, что он совершил нечто плохое и пытается скрыть это от нас, то вначале нам следует делать вид, что мы этого не видели. Но если он ещё раз совершит этот плохой поступок, мы должны осудить его наедине, приукрасить пагубность таких поступков и запретить ему повторять их. В общем, ребёнка следует поощрять и наказывать заслуженно и умеренно»[495]495
  Там же. С. 224.


[Закрыть].

Что касается телесных наказаний, Туси считает, что если учитель не смог исправить ученика путём поощрений и увещеваний, то он может прибегнуть к физическому воздействию, при условии, что оно будет умеренным и послужит назиданием провинившемуся и другим ученикам[496]496
  Там же. С. 226–227.


[Закрыть].

Упражнения и повторения как один из методов воспитания и обучения весьма полезны для реализации и развития способностей учеников. Ходжа Туси уверен, что человек может развиваться и совершенствоваться в плане воспитания, образования и ремесла в том случае, если привыкнет к своей работе, полюбит её и будет улучшать свои навыки путём настойчивых повторений и упражнений. Это в итоге приведёт к тому, что эти навыки превратятся в постоянные личные качества[497]497
  Ахлаки Насири. С. 93, 101–103.


[Закрыть], благодаря которым действия человека будут совершаться легко и непринуждённо[498]498
  Там же.


[Закрыть].

Поэтому Туси советует учащимся внимательно повторять пройденные уроки и упражняться в них, так как это, во-первых, помогает не забывать выученные материалы и, во-вторых, позволяет лучше раскрыть свои способности[499]499
  Там же. С. 152–157; Шиваи данишпажухи. С. 81, 89, 91, 96.


[Закрыть].

Что касается духовных странствий, Ходжа Туси считает, что одно из неопровержимых условий подобных исканий – стойкая вера и непоколебимые нравственные качества, для достижения которых необходимы постоянные повторения и упражнения соответствующих деяний. Потому что главный фактор возникновения неизменных нравственных качеств в человеке – не прерывное совершение созвучных этим качествам действий. Следовательно, стремящийся к добродетелям и совершенству человек должен постоянно совершать те поступки, которые соответствуют этим добродетелям[500]500
  Ахлаки Насири. С. 152.


[Закрыть].

В своих сочинениях он часто указывает на то, что путник должен, проявив сильную волю, укрепить в себе такие качества, как набожность, правдивость, кротость и аскетизм, и утвердиться в мысли: то, что достигнуто с трудом, не будет утрачено с лёгкостью[501]501
  Ахлаки Насири. С. 157–158; Авсаф ал-ашраф. С. 44, 46, 50, 70, 72; Ахлаки Мухташами. С. 507–508. 546.


[Закрыть].

Духовное очищение от пороков – это первый шаг на пути самосовершенствования, без которого невозможно выработать в себе нравственные добродетели. Туси пишет: «Так же, как вначале необходимо очистить землю от сорняков и лишь затем посеять семена, чтобы вырастить их, сердце и разум человека сначала должны быть очищены от пороков и духовных болезней, и после этого их следует украсить нравственными добродетелями, чтобы таким образом его способности реализовались и достигли совершенства[502]502
  Ахлаки Насири. С. 67; Рисалат фи ас-сайр ва ас-сулук. С. 53; Авсаф ал-ашраф. С. 58, 88.


[Закрыть]. Поэтому Ислам предписывает чистоту духа и покаяние перед Богом, так как без этого духовное самовоспитание и самосовершенствование будет бесполезным»[503]503
  Там же.


[Закрыть].

Исходя из этого, Туси даёт учащимся следующий совет: «Учащийся должен быть богобоязненным с самого начала и оберегать свое сердце от всего дурного, чтобы суметь познать науки и извлечь из них пользу»[504]504
  Шива-и данишпажухи. С. 116–117.


[Закрыть]. Чтобы лучше понять эту мысль, он сравнивает это состояние с тем, что больной не может чувствовать себя здоровым, а там, где мокро, не может возгореться пламя[505]505
  Там же.


[Закрыть].

Духовные упражнения, т. е. подчинение силы страсти и силы гнева силе разума, – это один из методов самовоспитания и самосовершенствования[506]506
  Там же.


[Закрыть].

Духовные упражнения необходимы потому, что если силы страсти и гнева овладеют человеческой душой и подчинят её себе, она снизойдёт до уровня «звериной» и «скотной» душ. Если же человек полностью подавит их в себе, то будет несправедлив. Следовательно, силы страсти и гнева должны контролироваться и находиться на службе разума и веры. И в этом человеку могут помочь духовные упражнения[507]507
  Авсаф ал-ашраф. С. 76–77.


[Закрыть].

Вначале они могут казаться сложными и даваться человеку с трудом, но когда он ясно осознает, что в итоге достигнет таких качеств, как целомудрие, умиротворённость, довольство, щедрость, смелость и аскетичность, эти упражнения покажутся ему лёгкими и приятными[508]508
  Ахлаки Насири. С. 156–157; Равдат ат-таслим. С. 93.


[Закрыть].

Самоконтроль и самокритика – это два эффективных метода духовного самосовершенствования, которые очень высоко ценятся знатоками морали и практикующими гностиками. Туси пишет: «Самоконтроль – это когда человек постоянно воздерживается от грехов, отдаляется от того, что преграждает путь к совершенству, контролирует свои слова и дела, свой внутренний и внешний мир, не нарушает Божьих заповедей и не совершает того, что может обесценить его благодеяния. А самокритика – это когда человек определяет, на сколько он послушен Господу, и отчитывается перед собой за совершённые грехи. Он сравнивает, насколько его богослужения соответствуют тем благам, которые Господь даровал ему. Через такую самокритику он всегда приходит к выводу, что оказанная ему милость без гранична, и потому он еще больше старается угодить Господу. А кто за дарованные блага и оказанную милость не только не служит Господу должным образом, но его грехи многократно превосходят его благодеяния, тот является самым злосчастным человеком»[509]509
  Авсаф ал-ашраф. С. 80–84.


[Закрыть].

В общем, цель самоконтроля и самокритики заключается в том, чтобы человек воздерживался от со вершения грехов в настоящем и будущем и каялся за совершённые в прошлом грехи. Как сказал Йа‘куб Кинди: «Мы должны каждую ночь вспоминать всё сказанное и сделанное в течение дня, и если обнаружим свои грехи, то должны осудить и наказать себя соответствующим образом, чтобы впредь не повторять их»[510]510
  Ахлаки Насири. С. 163–167.


[Закрыть].

Туси называет семью одной из важных основ общества и, следуя примеру других мусульманских мыслителей, обсуждает касающиеся её вопросы в раз деле «Домоводство». Он говорит, что отец несёт главную ответственность за любовь и единство в семье, и поэтому он должен познать особенности каждого члена своей семьи и, исходя из этого, заложить её основы правильным образом и составить программу достойного воспитания детей. Мать как хранительница очага и защитница интересов семьи должна привносить в неё тепло и уют[511]511
  Там же. С. 207–209.


[Закрыть].

Туси утверждает, что семья священна, и считает, что физические, духовные и социальные мотивы её со здания, такие как продолжение рода, защита интересов, спокойствие и умиротворённость, естественны и правильны. Также он утверждает, что неправильно выбирать спутника жизни исходя из его красоты или богатства[512]512
  Там же. С. 215–216.


[Закрыть].

Подчёркивая важную роль жены, Туси описывает достойную супругу следующим образом: «Хорошая жена набожна, верна, целомудренна, ласкова, послушна и плодовита. Своим благим нравом и примерным поведением она вселяет в мужа радость, мир и покой и дарует семейному очагу уют и тепло[513]513
  Ахлаки Насири. С. 163–167.


[Закрыть]. Она как мать нежна, как друг верна, как рабыня послушна и покорна. А плохая жена гневлива, как безбожницы, раскрывает тайны мужа, как сплетницы, и тратит его имущество без спроса, как воровки»[514]514
  Там же. С. 220.


[Закрыть].

Туси приводит три главных принципа правильного управления семьёй и укрепления её основ:

1. Уважение. Отец обязан с уважением относиться к членам своей семьи. Он должен чтить жену и советоваться с ней по семейным вопросам. Это вызовет в ней ответные чувства, и она будет так же вести себя по отношению к нему. Таким образом, если в семье бу дет царить взаимоуважение, то она будет крепкой и дружной[515]515
  Там же. С. 217–218.


[Закрыть].

2. Авторитет. Отец как глава семьи должен пользоваться уважением своих домочадцев, которые обязаны слушаться его, чтобы в семье был порядок. Поэтому ему необходимо знать своё почётное место и соответствовать ему. Если отец не будет авторитетом в своём доме, то там воцарится хаос, его жена и дети не станут подчиняться ему, и постепенно семья придёт в упадок[516]516
  Там же.


[Закрыть].

3. Занятость. Муж должен сделать так, чтобы же на постоянно была занята домашними делами, воспитанием детей и уходом за мужем, и у неё не оставалось много свободного времени, потому что в таком случае она может отвлечься на недостойные занятия[517]517
  Там же.


[Закрыть]. Туси даёт мужчинам два совета в этом отношении. Во-первых, они должны любить и уважать своих жён, но при этом не следует впадать в крайности. Во-вторых, они не должны позволять своим жёнам общаться с женщинами, которые несколько раз были замужем[518]518
  Там же. С. 219.


[Закрыть].

У человека слишком много потребностей, и он не способен в одиночку удовлетворить их. Поэтому следует создавать человеческие сообщества, чтобы люди могли удовлетворять свои нужды путём взаимодействия и взаимопомощи[519]519
  Ахлаки Насири. С. 255; Ахлаки Мухташами. С. 216.


[Закрыть]. Однако при этом особое значение приобретает социальная гармония, так как у людей разные характеры, вкусы и желания. Если они будут предоставлены сами себе, то каждый будет стремиться к своим целям, пренебрегая чужими интересами. В итоге общество придёт в хаос и упадок[520]520
  Ахлаки Насири. С. 252.


[Закрыть].

Поэтому общество нуждается не только в законах, но и в социальном воспитании. В своих трудах Туси рассматривает широкий круг вопросов, касающихся общества, управления стран и категорий городов. До него эта тема была очень подробно изучена и изложена Фараби, который утверждал, что воспитание и обучение должно быть направлено на создание добродетельного города[521]521
  Фараби, Абу Наср. Ара’ ахл ал-мадинат ал-фадилат. С. 117–118.


[Закрыть].

В большинстве вопросов, связанных с обществом и социальным воспитанием, Туси следует именно ему. Однако мы не будем здесь подробно останавливаться на взглядах Фараби, а коротко рассмотрим некоторые воззрения Ходжи Туси на эту тему.

Туси считает, что для создания благородного, счастливого общества и добродетельного города необходимо соблюдать следующие принципы.

1. Любовь. Одно из необходимых условий формирования праведного и устойчивого общества – любовь. Если глава добродетельного города будет как отец заботлив и ласков к своему народу, то и народ будет относиться к нему с любовью и почтением, словно его дети. Если все члены общества будут как братья, каждый из них станет должным образом выполнять свои обязанности и все единой силой сплотятся против врагов, то они достигнут своих целей[522]522
  Ахлаки Насири. С. 269, 285.


[Закрыть]. С точки зрения Туси, любовь стоит выше справедливости, потому что любовь порождает естественное объединение, а оно, несомненно, превосходит искусственную сплочённость, которую порождает справедливость[523]523
  Там же. С. 149, 158, 233, 259.


[Закрыть].

2. Религия и политика. По мнению Туси, религия и политика взаимосвязаны и дополняют друг друга. Он считает, что отделение религии от политики приводит к нестабильности в обществе, и пишет: «Религия – фундамент, а государство – опоры. Фундамент без опор бесполезен, а опоры без фундамента не выстоят. По этому религия без государства малопригодна, а государство без религии – слабо»[524]524
  Там же. С. 285.


[Закрыть].

3. Мудрость. Туси подчёркивает, что добродетельным городом должна править мудрость, и пишет: «Существование тела поддерживается природой, природы – душой, а души – разумом. Также и существование города поддерживается правителем, правителя – политикой, а политики – справедливостью. И если в городе будет царить справедливость, то общество будет соблюдать законы и достигнет своих целей»[525]525
  Там же. С. 309.


[Закрыть].

4. Справедливость. Добродетельный город зиждется на справедливости. Туси пишет: «Государство зиждется на справедливости, и потому правитель обязан знать состояние и настроение народа и обеспечивать соблюдение законов»[526]526
  Там же. С. 304–305.


[Закрыть]. Для того чтобы достичь этой цели, необходимо соблюдать следующие условия:

1) Правитель должен одинаково относиться абсолют но ко всем учёным, мыслителям, писателям, ре мес ленникам, земледельцам, торговцам, защитникам страны и народа, одинаково защищать их интересы и считать равными перед законом[527]527
  Ахлаки Насири. С. 305.


[Закрыть].

2) Он должен учитывать заслуги своих соотечественников. Каждый житель добродетельного города имеет право на определённую часть его благ, и правитель обязан обеспечивать им их права соответственно заслугам, потому что несоблюдение баланса между правами и заслугами может быть несправедливостью либо к жителям, либо к государству[528]528
  Там же. С. 305–307; Талхис ал-мухассил. С. 502–503.


[Закрыть].

Ходжа Туси считает, что между религией и философией существует тесная связь и у них одна и та же миссия. Он утверждает, что в воспитании человека религия является первым учителем, а философия – вторым[529]529
  Ахлаки Насири. С. 106.


[Закрыть]. Смешивая учения этих двух направлений в сфере воспитания и преподавания, он советует: «Родители обязаны вначале привить ребёнку божественную совесть (религию), потому что она может воспитать в нём такие качества, как мудрость, справедливость, смелость и целомудренность, укрепить свойство соблюдения умеренности во всём и удержать от впадения в крайности[530]530
  Там же. С. 64, 85–94, 106–135, 223.


[Закрыть]. Следовательно, учителя и наставники должны научить детей Корану, Сунне и религиозным обязанностям и поощрять к их соблюдению»[531]531
  Там же.


[Закрыть].

Продолжая эту тему, он пишет: «Когда проходит детство, родители должны прививать ему мудрость, чтобы он мог аргументировать то, что выучил вначале, и соблюдал умеренность в мыслях и действиях, следую принципу справедливости[532]532
  Там же. С. 227.


[Закрыть], хотя это очень сложно, ведь, как гласят религиозные предания, Божья стезя тоньше волоска и острее лезвия меча»[533]533
  Ахлаки Насири. С. 118.


[Закрыть].

Туси убеждён в том, что человек может достичь ис тинного счастья тогда, когда он подчинит свою страсть, гнев и надежды своему разуму, который будет в свою очередь подчинён религии, а свою волю – Божьему промыслу[534]534
  Там же. С. 142, 562, 564.


[Закрыть].

Для того чтобы дети и юноши выполняли религиозные обязанности, он советует следовать трём принципам:

1. Поощрение и наказание. Учителя и воспитатели могут воодушевить детей и юношей к религии, хваля их и говоря добрые слова при других людях[535]535
  Там же. С. 222; Равдат ат-таслим. С. 73.


[Закрыть].

2. Восхваление праведников. Детям нужны примеры для подражания. Поэтому, если восхвалять при них добродетельных и праведных людей и осуждать греховные поступки и тех, кто их совершает, то дети непременно станут подражать праведникам[536]536
  Ахлаки Насири. С. 222.


[Закрыть].

3. Терпение. Для того чтобы следовать Божьей стезёй и достичь совершенства, необходимо проявлять большое терпение[537]537
  Там же.


[Закрыть].

Ссылаясь на предшествовавших мудрецов, Туси называет богослужение важной составляющей религиозно го воспитания и делит его на три вида.

1. Духовное богослужение. Оно совершается умом и сердцем, как, например, вера и убеждения.

2. Физическое богослужение. Оно совершается телом, как, например, молитва, пост и хадж.

3. Социальное богослужение. Оно касается социальных отношений. Это, например, соблюдение справедливости, проявление совести, подаяние милостыни[538]538
  Там же. С. 141


[Закрыть].

Туси считает, что молитва усмиряет человека пе ред Богом, ослабляет его силу гнева и отдаляет от само мнения. Пост развивает терпеливость и само обладание и помогает контролировать свои инстинкты. А хадж – это переселение к Господу и путь сближения с Ним[539]539
  Равдат ат-таслим. С. 139–141; Ахлаки Насири. С. 214.


[Закрыть]. Что касается закята и других религиозных предписаний, то и об их пользе Туси рассказывает подробным образом[540]540
  Там же.


[Закрыть].

В завершении этой главы мы приведём классификацию наук и педагогических материалов с точки зрения Туси – в том виде, в каком он излагает её в книге «Ахлаки Насири» и трактатах «Аксам ал-хикмат» и «Асас ал-иктибас». Вначале он даёт определение философии, утверждая, что она подразделяется на теоретическую и практическую. Затем он делит теоретическую философию на метафизику, физику и математику, а практическую философию – на этику, экономику и поли тику. После этого он подробно разъясняет их основные и второстепенные отрасли, доводя их число до тридцати пяти наук. Так, например, он утверждает, что основные отрасли математики, входящие в теоретическую философию, – это арифметика, геометрия, астрономия и музыка, а второстепенные отрасли – сложение и деление, восполнение и противопоставление, межевание, наука о поднятии грузов, наука об астрономических таблицах, наука о чертежах и эзотеризм[541]541
  Там же.


[Закрыть].

По мнению Туси, польза этики заключается в том, что с её помощью человек может достичь таких личных интересов, как добродетели и духовное совершенство. Польза экономики в том, что она позволяет защищать интересы семьи и воспитать достойных детей. А польза политики – в обеспечении общих интересов населения страны[542]542
  Там же. С. 38–39, 70–71; Талхис ал-мухассил: Рисалат ак-сам ал-хикмат (Конспект учащегося: Трактат о видах мудрости). С. 526–527; Асас ал-иктибас. С. 3.


[Закрыть].

Однако при этом Туси не включает логику в состав философии, а считает её лишь инструментом, так как с её помощью можно разъяснить способ постижения неизвестного и непознанного и предотвратить допущение ошибок разумом. Следовательно, логика с точки зрения Туси служит другим наукам[543]543
  Там же.


[Закрыть].

Туси считает калам основой религиозных наук и отмечает, что он, к сожалению, не изучается в достаточной степени и это должно быть исправлено. Поэтому сам он написал несколько книг по каламу, в том числе «Таджрид ал-а‘тикад»[544]544
  Талхис ал-мухассил. С. 1–2.


[Закрыть].