Автор книги: Коллектив авторов
Жанр: Воспитание детей, Дом и Семья
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 20 (всего у книги 22 страниц)
Человек по природе нуждается в любви и нежности. Поэтому ребёнок хочет, чтобы его обнимали, носили на руках, играли и нянчились с ним. Это всё естественные потребности, которые должны удовлетворяться.
Психологические исследования доказали, что активное присутствие ровесников очень позитивно влияет на психическое развитие ребёнка. Если ребёнок проводит большую часть времени в одиночестве вдали от общества и ему не хватает любви и внимания, как это часто бывает в детских приютах, то его развитие идёт медленнее, и у него появляется больше психических расстройств. В своих работах Шпиц называл это явление «негативным влиянием няни вместо мамы». Результатом отлучения ребёнка от матери, т. е. нехватки любви и внимания, может быть либо отставание в развитии, либо его нарушение[834]834
Марахили тарбийат. С. 47.
[Закрыть].
По мере роста и развития ребёнок всё больше нуждается в проявлении любви со стороны родных и близких. В период полового созревания, когда в нём усиливается потребность проявления любви к другим, он особо нуждается в тёплой и дружественной атмосфере дома, в школе и в обществе. Поэтому родители и учителя должны пользоваться методом проявления любви и с его помощью облегчить воспитание ребёнка. И будет ещё лучше, если они станут откровенно выражать свою любовь на словах, так как открытое проявление позитивных эмоций укрепляет добрые отношения между воспитателем и воспитанником.
Однако следует учитывать, что чрезмерное проявление любви к подопечному так же вредно, как и не проявление. Это может лишить ребёнка чувства не зависимости и уверенности в себе, превращая его в из неженного, самодовольного эгоиста с завышенными ожиданиями. По этому воспитатели должны проявлять свою любовь к воспитаннику в необходимой мере, не впадая в крайности.
Маулави считает метод проявления любви очень эффективным, способным изменить человека изнутри. Благодаря ему воспитатель может вызвать любовь и доверие воспитанника, чтобы тот мог делиться с ним своими секретами.
Любовь придаёт человеку силы терпеть невзгоды так же, как заставляет власть имущих смириться со своим рабским положением. Так говорили Маулави и все мусульманские мыслители. Секрет быстрого распространения Ислама заключался в любви Пророка к людям, о чём сказано в Коране: «По милосердию, внушён ному тебе Аллахом, ты[, Мухаммед,] простил им. Если бы ты был суровым и жестокосердным, то они не пре мен но покинули бы тебя»[835]835
Коран, 3:159.
[Закрыть].
Любовь Пророка к людям стала причиной того, что Ислам приняли даже его самые лютые враги. Благодаря этой любви все мусульмане настолько сильно привязались сердцем к величайшему учителю человечества, что всеми силами поддерживали Ислам и ничего не жалели ради своей веры. Путём проявления любви Пророк создал из людей эпохи невежества общину самых верных, набожных и добродетельных людей.
Да, величайший учитель опирался в своем призыве на любовь и нежность. Он наказывал своим последователям: «Любите детей и будьте к ним сострадательны»[836]836
Васа’ил аш-ши‘а. Т. 15. С. 201.
[Закрыть]. Беря с него пример, Имам Садик говорил: «Если вы любите кого-то, то скажите ему об этом, ибо это укрепит любовь меж вами»[837]837
Там же. И. 8. С. 434.
[Закрыть].
Следуя завету Посланника Аллаха, мусульманские мыслители строили свои педагогические учения на основе любви и нежности. Так, например, Шахид Сани в книге «Мунйат ал-мурид» пишет, что качества хорошего воспитателя – это любовь к воспитанникам, благонравие и мягкость в общении. Опираясь на айаты Корана и предания, он заключает, что каждый учитель и воспитатель должен облагораживать свой нрав в отношении воспитанников, проявлять к ним любовь, обращаться ласково и показывать свою расположенность. Однако при этом он, как искусный исцелитель, должен выбирать тот или иной педагогический метод, исходя из имеющихся условий[838]838
Шахид Сани. Мунйат ал-мурид (Цель послушника). Кум. Бюро исламской агитации. С. 192–194.
[Закрыть].
Шейх Ишрак также считал, что любовь порождает знания и является одним из главных условий достижения совершенства. Он называл её основой всех сфер и отраслей[839]839
Шейх Ишрак, Шихаб ад-Дин. Хикмат ал-ишрак. ал-Хамиса. Фасл фи байан халас ал-анвар (Философия озарения. Пятое. Глава о разъяснении освобождения светов).
[Закрыть].
Теперь приведём несколько двустиший Маулави о силе проявления любви:
Из-за любви горькое становится сладким,
из-за любви медь превращается в золото.
Из-за любви винный осадок становится прозрачным [вином],
из-за любви болезни излечиваются.
Из-за любви умерший оживает,
из-за любви шах становится рабом.
Эта любовь есть порождение [Божественного] знания.
Разве может недостойный муж воссесть на такой престол?[840]840
Маснави. Второй дафтар. Бейты 1529–1532. Перевод М.-Н. О. Османова.
[Закрыть]
Не ограничиваясь разъяснением сильного и глубокого влияния любви в притяжении и покорении умов и сердец, Маулави считает связь воспитанника и воспитателя связью части и целого, а ведь если часть от делится от целого, то она погибнет:
Сказал Пророк: «Для вас, о вельможи,
я как отец, сострадательный и добрый,
Потому что вы все – части меня».
Часть от целого зачем отрываете?
Часть была отрезана от целого и стала бесполезной,
член был отрезан от тела и стал мертвечиной[841]841
Маснави. Третий дафтар. Бейты 1934–1936. Перевод О. М. Ястребовой.
[Закрыть].
Поощрение – один из главных методов исламской педагогики, так как она зиждется на любви и снисходи тельности. Путём поощрения можно повышать интерес и желания воспитанника к совершению благих дел и укреплять в нём чувство любви, уважения и уверенности в себе.
Если поощрение не даёт нужных результатов или даже приводит к обратному эффекту, то в целях предупреждения воспитанника и предотвращения повторения недостойных поступков, а также ради сохранения здорового микроклимата в семье, школе и обществе вначале следует сделать ему выговор, а затем и наказать. Разумеется, применение наказания призвано не навредить, а наставить воспитанника на правильный путь, ведь беспечность к отклонениям приводит к негативным последствиям.
Следовательно, поощрение и наказание необходимы для того, чтобы добиться лучших результатов в воспитании и обучении, и потому нельзя применять одно, пренебрегая другим.
Что такое поощрение и наказание?
Поощрение – это позитивная реакция на хорошее поведение воспитанника. Эта реакция может быть разной. Так, например, воспитатель может похвалить своего подопечного, выразить свою любовь к нему, до верить какое-нибудь ответственное дело, сделать какой-нибудь подарок и т. д.
Наказание – это негативная реакция на плохое поведение воспитанника. Она также может быть разной. Например, воспитатель может хмурить брови, жёстко говорить, холодно относиться, специально игнорировать, что-то запретить, дать сложное задание и т. д.
Как видно, поощрение – это вознаграждение того, кто старается выполнить свои задания, а наказание – это воздаяние ослушнику за его проступки. Смысл поощрения и наказания заключается в том, что нельзя одинаково относиться к хорошим и плохим поступкам воспитанников.
Здесь возникают два главных вопроса: что думают Маулави и другие мусульманские мыслители о поощрении и наказании, особенно о телесном наказании, и каков взгляд Ислама на этот счёт?
Ислам признаёт принцип поощрения и наказания, так как не считает добро и зло равными меж собой и не относится к благодетелям и злодеям одинаково. Как сказано в Коране: «Не равны добро и зло»[842]842
Коран, 41:34.
[Закрыть]. Имам ‘Али в своём нетленном письме к Малику Аштару пишет: «И да не будут злодей и добродетельный в твоих глазах равны, ведь в этом для добродетельных в их добродеянии – разубеждение, а для злодеев в их злодеянии – наставление! И предназначь каждому из них то, что он сам себе предназначил»[843]843
Субхи ас-Салих. Нахдж ал-балага. С. 430.
[Закрыть].
Ислам отдаёт предпочтение поощрению, но если оно не приносит должного результата, а лёгкие формы наказания, т. е. игнорирование, строгий тон, суровый взгляд, не оказывают воздействия, то дозволяются ли телесные наказания?
Физическое наказание ради собственного удовлетворения запрещается. Но если не остаётся иного пути исправления воспитанника, то физическое наказание как исключительный метод допускается, но при условии соблюдения определённых правил.
Маулави закладывает основу воспитания и обучения на поощрении и проявлении любви и во многих местах говорит об их определяющей роли. Но вместе с тем он говорит и о наказании. Ведя речь о дозволенности применения физического наказания в определённых случаях, Маулави отмечает, что истинный учитель является поверенным Господа и потому никогда не прибегнет к наказанию в своих интересах и ради собственного удовлетворения. Он использует этот метод с целью исправить недостатки ученика. Если учитель накажет своего подопечного так, что тот умрёт, то ему самому не грозит никакая кара, потому что он является поверенным Бога. Но если отец, наказывая своего ребёнка, убьёт его, то он должен выплатить виру, так как, возможно, он прибегал к наказанию в своих интересах:
Когда учитель ударит юношу и тот погибнет,
на учителя не падёт ничего, пусть не боится,
ведь учитель – помощник [Бога] и попечитель,
для любого попечителя решение будет таким же.
Не обязан служить учителю тот [= юноша],
поэтому учитель, мучая того, своей выгоды не ищет.
А вот если отец ударит, то ради себя самого ударит,
непременно от [ответственности] платить за кровь он не освободится[844]844
Маснави. Шестой дафтар. Бейты 1518–1521.
[Закрыть].
Известный мусульманский мыслитель Джахиз пишет о поощрении и наказании следующее:
«Система бытия зиждется на поощрении и наказании. Без них не будет правильного руководства. В системе воспитания и образования также необходимо, чтобы старательность поощрялась, а лень – наказывалась. Потому что поощрение и наказание – как два крыла птицы. Подобно тому, как птица не может лететь с од ним крылом, система воспитания и образования не может привести к желанной цели, если будет прибегать толь ко к поощрению или станет искать решения в наказании. Разумеется, поощрение и наказание – очень сложное искусство, которое требует знания и умения использовать его в подходящий момент»[845]845
Бюро сотрудничества хаузы и университета. Ара’и даниш-мандани мусулман дар та‘лим ва табийат ва мабании ан. Т. 1. С. 50. Тегеран. 1377 г. с.х.
[Закрыть].
Ибн Сахнун считает, что наказание – это один из педагогических методов, который учитель обязан применять ради большей старательности учеников, их правильного воспитания и недопущения того, чтобы они мешали друг другу. Однако наказание сверх трёх обычных ударов недопустимо[846]846
Бюро сотрудничества хаузы и университета. Ара’и даниш-мандани мусулман дар та‘лим ва табийат ва мабании ан. Т. 1. С. 79. Тегеран. 1377 г. с.х.
[Закрыть].
Великий мусульманский философ Фараби пишет:
«Наказание – это не только способ предотвращения пороков, но и побуждения к добродетелям. Поэтому желательно обращать внимание на роль боли и удовольствия людей по двум причинам: ради предотвращения пороков и ради побуждения к добродетелям»[847]847
Там же. С. 135.
[Закрыть].
Мусульманский педагог Кабиси считает, что воспитатель должен вначале использовать лёгкие формы наказания. Если это не даст никаких результатов, то лишь в последнюю очередь он может прибегнуть к физическому наказанию от одного до трёх ударов в соответствии с провинностью[848]848
Там же. С. 155.
[Закрыть].
Другой великий мусульманский философ Ибн Сина считает, что поощрение и наказание – это своего рода гарантия выполнения намеченной программы воспитания и образования. Он утверждает, что существует разные виды и формы поощрения и наказания, и убеждён, что реакция учителя на плохое поведение ученика должна быть соответствующей и проявляться постепенно. Вначале ему следует отворачиваться, затем хмуриться, после этого вселять страх, потом осуждать, и лишь в исключительных обстоятельствах он может прибегнуть к физическому наказанию[849]849
Там же. С. 287.
[Закрыть].
Доброе увещевание – один из общепринятых в Исламе методов воспитания и обучения. Увещевание – это взвешенные и уместные слова, которые исходят из глубины сердца с целью призвать к добру и праведности, и которые выражаются мягко и кротко, так как благожелательны.
Польза доброго увещевания заключается в том, что оно устраняет беспечность, подавляет гнев и страсть, смягчает и очищает сердце[850]850
«Увещевание – это очищение душ и озарение сердец» (Имам ‘Али).
[Закрыть]. Для того чтобы жить достойно, человек часто нуждается в знаниях и наставлениях. Но так как он беспечен и себялюбив, большая часть действительности скрыта от него. И так как он действует без необходимых знаний, в конце его ждёт сожаление. Но если кто-нибудь из добрых побуждений обратится к нему с благим увещеванием, своевременно и взвешенно разъяснит ему истину вещей, то он избежит многих трудностей и проблем.
Порой сказанные другим человеком слова оказывают большое воздействие, даже если он не сказал нам ничего принципиально нового. Потому что человек создан таким, что доброжелательное назидание позитив о влияет на него. Он может знать многое, но не придавать этому значения. Потому-то воспитатели должны разъяснять своим воспитанникам истину в форме доброго увещевания.
Всевышний Господь не только называет себя увещевателем[851]851
Коран, 4:58.
[Закрыть], а Коран – увещевающей книгой[852]852
Коран, 10:57.
[Закрыть], но и повелевает Пророку призывать людей к Исламу добрым увещеванием: «Призывай[, о Мухаммад,] на путь Гос пода мудростью и добрым увещеванием»[853]853
Коран, 16:125.
[Закрыть]. Также Он говорит, что Лукман воспитывал своего сына увещеванием[854]854
Коран, 31:13.
[Закрыть].
Маулави очень часто ведёт речь о добром увещевании. Так, он утверждает, что Божьи пророки воспитывали своих последователей назиданием и увещеванием, и называет увещевательным свой метод воспитания, выраженный в форме рассказов и аллегорий. В этом отношении он обращает особое внимание на два главных момента:
1. Если увещевание взвешенно, уместно и своевременно, оно оказывает очень большое влияние, настолько большое, что может изменить мировоззрение и ми ро ощущение людей. Говорят, когда пророк Давуд начинал проповедовать, его благая речь, шедшая прямо из сердца, в корне меняла людей в лучшую сторону. Также из истории нам известно, что, когда колдуны Фараона услышали проповедь пророка Мусы и увидели его деяния, то отреклись от того, чем раньше занимались, не побоявшись мучительных наказаний своего правителя.
2. Главное условие воздействия увещевания – готовность слушателя воспринять его. Если у человека нет внимающего сердца, то какие бы проповеди ему не читали, они на него не повлияют. Он просто не ста нет их слушать. Как известно, очень многие упрямые люди яростно противостоят добрым увещеваниям и опровергают их, отстаивая свою правоту.
Теперь приведём несколько двустиший Маулави о добром увещевании:
Пророки сказали про себя: «Доколе
мы будем давать тому и этому проповеди и советы?..»[855]855
Маснави. Третий дафтар. Бейт 3077. Перевод О. М. Ястребовой.
[Закрыть]
Услышь этот рассказ и сочти его за увещевание,
чтобы не утомиться [потом] от недостатка и вреда[856]856
Тафсир ва накд ва тахлили «Маснави». Т. 8. С. 355.
[Закрыть].
В этих двух двустишиях речь идёт о том, каким образом пророки воспитывали последователей, и о том, что рассказы «Маснави» призваны увещевать читателей и наставлять их на праведный путь. Маулави пишет, что необходимо вслушаться в его рассказ и принять его как назидание, чтобы не отчаяться из-за тех трудностей, которые постигнут нас и наших близких в этом мире:[857]857
Тафсир ва накд ва тахлили «Маснави». Т. 8. С. 356.
[Закрыть]
У кого-нибудь, от Адама и доныне,
разве был голос, подобный орга́ну,
Который во время каждой проповеди умерщвляет по двести [человек]?
Человека его прекрасный звук уничтожает!
Лев и лань собираются в это время
к его наставлениям, не заботясь друг о друге.
Горы и птицы вторят его словам,
и те и другие во время [его] призыва являются его собеседниками[858]858
Маснави. Третий дафтар. Бейты 1470–1473. Перевод О. М. Ястребовой.
[Закрыть].
В этих двустишиях речь идёт об удивительном воздействии проповеди пророка Давуда.
Мусульманские мыслители не только считали доброе увещевание одним из самых эффективных методов воспитания и обучения, но и, следуя ему, оставили в своих книгах немало проповедей. Так, например, Ибн Сина начинает свои проповеди следующими словами:
«Самый разумный человек тот, кто старается ради загробной жизни и прозорливо смотрит на этот мир, считая его изменчивым и преходящим… а самый лучший и красивый дар – это увещевание»[859]859
Шамс ад-Дин, ‘Абд ал-Амин. Ал-Мазхаб ат-тарбави ‘инда Ибн Сина (Педагогическая школа Ибн Сины). С. 367–396. Бейрут. «Аш-Шарикат ал-‘аламийат ли-л-китаб». 1988.
[Закрыть].
Шейх Ишрак в конце книги «Хикмат ал-ишрак», прибегая к методу доброго увещевания, пишет в разделе «Завещание автора» следующее:
«Завещаю вам, братья мои, соблюдать повеления Аллаха и отречься от того, что Он запретил, полностью покориться Ему, прекратить бесполезные слова и дела и избегать всего сатанинского. Братья мои, знайте, что постоянные мысли о смерти помогают стремиться к совершенству»[860]860
Маджму‘ат мусаннафат. Т. 2. С. 257–259.
[Закрыть].
Ещё один общепринятый мусульманскими учёными метод воспитания и обучения – совещание. Это один из древних педагогических методов, который веками практиковался человечеством в самых разных формах, а за последние полвека даже превратился в отдельную специализацию.
Совещание – интеллектуальный и мировоззренческий процесс, который протекает между тем, кто обращается за советом, и советчиком с целью утверждения или изменения позиции первого, чтобы он мог по ступить более разумно и решил возникшую у него проблему. Следовательно, совещание – это более дли тельный процесс, чем обычное назидание и увещевание.
Маулави достаточно часто говорит о позитивной роли совещания, отмечая, что оно помогает людям по смотреть на возникшие вопросы в другом ракурсе, отнестись к ним более мудро и принять более правильные решения. Он не только напоминает о необходимости совещания, но и разъясняет его главные принципы, которые должны соблюдаться советчиком и обращающимся за советом человеком, чтобы оно было максимально полезным. Например, советчик вначале обязан детально узнать о возникшей проблеме, задавая тому, кто обратился за советом, необходимые вопросы, затем проникнуться к нему любовью и состраданием, вселить в него надежду и хранить его тайну.
Ниже мы приведём несколько стихов Маулави о важности совещания, его роли и условиях, а затем рас смотрим позицию Ислама и мнение некоторых мусульманских мыслителей.
Посоветуйся ты с праведниками,
знай, что [даже] Пророку велено: «Советуйся с ними!»
Потому было «дело их по совещанию»,
что благодаря совету меньше бывает упущений и кривды.
Сии разумы как сияющие светильники:
двадцать светильников дают больше света, чем один[861]861
Маснави. Шестой дафтар. Бейты 2611–2613.
[Закрыть].
В делах необходимо спрашивать совета,
чтобы в конце было поменьше раскаяния.
Община спросила: «У кого нам спросить совета?»
Пророки отвечали: «У разума-имама».
Если ты советуешься со своей плотской душой,
то что бы он ни подсказала, поступай вопреки этому подлецу[862]862
Маснави. Второй дафтар. Бейты 2268–2269, 2273. Перевод М.-Н. О. Османова.
[Закрыть].
Совет восприятие и рассудительность даст,
разумы разуму свою помощь окажут[863]863
Маснави. Первый дафтар. Бейт 1043. Перевод О. Ф. Акимушкина.
[Закрыть].
Потому что если один разум объединится с другим,
[это] препятствует злодеяниям и злословию…
Если один ум объединится с другим умом,
то свет увеличится, и виден станет путь[864]864
Маснави. Второй дафтар. Бейты 20, 26. Перевод М.-Н. О. Османова.
[Закрыть].
Совещание – не только одна из самых древних разумных традиций в истории человечества, но и один из исламских принципов, составляющих основу не только педагогической, но и культурной, политической и социальной систем Ислама. О нём очень многое сказано в Священном Коране и изречениях религиозных лидеров. Сам Господь повелел пророку Мухаммаду совещаться в своих делах с мусульманами[865]865
«И советуйся с ними о делах». Коран, 3:159.
[Закрыть], невзирая на то, что, как говорит Маулави, нет более правильного мнения, чем мнение Пророка:
Священный Коран гласит, что истинные мусульмане отличаются своей склонностью к совещанию: «Вершат свои дела по взаимному совету»[867]867
Коран, 42:38.
[Закрыть]. Примечательно то, что, во-первых, сура называется «Совет», хотя речь о нём идёт лишь в айате 53. Во-вторых, Господь упоминает совет меж двух очень важных вопросов – молитвы и милостыни.
О совещании, его целях и задачах, качества советчика и обращающегося за советом человека и т. д. можно говорить очень долго, но здесь мы не станем вдаваться в такие подробности.
Мусульманские мыслители придают совещанию огромное значение. Они всегда прибегали к нему как к очень полезному методу воспитания. Так, Ибн Сина пользовался этим методом как в деле воспитания и обучения, так и при лечении психических болезней. При ведём два примера.
Ибн Сина утверждает, что обучение должно быть коллективным, и считает, что детям необходимо учиться вместе со сверстниками, так как это увеличивает их тягу к учёбе. Кроме того, обмен мнениями и обсуждение пройденных уроков между детьми развивает их мышление[868]868
Тадабир ал-маназил. С. 38. Со ссылкой на: Фалсафаи та‘лим ва тарбийат. С. 282.
[Закрыть].
Ибн Сина обращался к методу совещания для лечения психических болезней, таких как безумство, меланхолия и т. п. В книге «Чахар макала» («Четыре статьи») Арузи говорится, что однажды Ибн Сина пришёл к больному и, осмотрев его, попросил привести кого-нибудь, кто знает все места города. Когда привели такого человека, Ибн Сина взял руку больного и, на щупав пульс, попросил гостя перечислять названия районов города. Когда тот дошёл до одного из на званий, пульс пациента стал учащаться. Тогда гость стал перечислять названия кварталов этого района. И когда он дошёл до названия одного из кварталов, пульс больного участился ещё больше. Когда же он назвал очередную улочку этого квартала, пульс участился удивительным образом, а когда он, перечисляя имена хозяев домов, упомянул одного из них, пульс стал зашкаливать. Тогда Ибн Сина понял, что больной влюблён, а его воз любленная живёт в этом доме[869]869
Са‘атчи, ‘Амуд. Мушаварава равандармани (Совещание и пси – хотерапия). С. 28–29. Тегеран. «Вираиш».
[Закрыть].
Метод совещания является одним из видов лечения в психотерапии, проходящего в форме общения между советчиком и нуждающимся в совете человеком с целью наилучшего решения возникших у последнего проблем.
Маулави также приводит в «Маснави» рассказ о том, как некий падишах влюбился в страдающую наложницу и стал принимать меры к ее выздоровлению, а когда лекари не смогли излечить её, он обратился к Господу и стал молить Его исцелить наложницу. После этого падишах встретил одного из Божьих угодников, который взялся за лечение больной. Вот как он рассказывает эту историю:
Руку он к пульсу ее приложил и, одно-другое,
вновь расспрашивал о Произволе Небес…
На повествование истории ее навострил он ухо,
на пульс и биение его навострил он рассудок…
Город за городом, дом за домом историю она рассказывала,
ни вена /ни жила/ не дрогнула ее, ни щёки не побледнели.
Пульс её был в своем состоянии, без нарушения,
пока он не спросил о Самарканде, (который) как канд.
Пульс подскочил, лицо зарделось и побледнело,
ибо от одного самаркандца, ювелира, её отлучили.
От страдалицы мудрец эту тайну узнав,
корень боли и беды [её] обнаружил[870]870
Маснави. Первый дафтар. Бейты 149, 160, 166–169. Перевод А. А. Хисматулина.
[Закрыть].
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.
