Текст книги "Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 1"

Другое свойство, которое возвышает человека над животным, – это знание. Человек не только обладает силой чувственного и умственного постижения, но и путём рациональных знаний может постичь непознанные истины, увеличивать свои сведения и даже достичь знаний через присутствие и лицезрение.

Ссылаясь на благословенный айат «Воистину, Мы создали человека из капли семени, смеси, чтобы испытать его, одарили его слухом, зрением»[352]352
  Коран, 76:2.


[Закрыть], Ходжа Туси считает, что вслед за жизнью знание является высшим благом, которое Господь даровал человеку[353]353
  Туси, Насир ад-Дин. Агаз ва анджами джахан. С. 63.


[Закрыть].

Признавая знание за основу человеческой воли, Ту си считал связь между ними настолько сильной и глубокой, что воспринимал волю как некий вид знания, хотя первое и не тождественно второму[354]354
  Кашф ал-мурад фи шарх таджрид ал-и‘тикад. С. 252–253.


[Закрыть].

Человек – социальное существо. Потребность людей друг в друге заложена в их природе, и они не могут жить без взаимодействия и взаимопомощи. Относительно социальности человека существует три точки зрения.

1. Человек социален по природе своей, т. е. его сущность обусловливает его социальность.

2. Человек социален по привычке, т. е. человек по природе своей не социален, но стремление к совершенству, которое в нём заложено, направляет его к социальной жизни, так как раскрытие своего потенциала и достижение совершенства возможно только таким путём.

3. Человек социален по необходимости, т. е. удовлетворение различных потребностей вынуждает его жить социальной жизнью.

Высказывания Ходжи Туси в разных местах «Ахлаки Насири» свидетельствуют о том, что сам он придерживался третьей точки зрения, хотя из некоторых других его слов можно предположить, что он также был согласен и со вторым мнением. Он пишет об этом:

«Нужда людей во взаимодействии и взаимопомощи вызвана двумя причинам. Во-первых, человек не может в одиночку, без посторонней помощи удовлетворить свои потребности и поддерживать своё существование. Во-вторых, для лучшего развития своих способностей и добродетелей ему необходимо содействие других. Следовательно, люди нуждаются во взаимодействии для того, чтобы сохранить свою жизнь и свой вид и чтобы достичь совершенства»[355]355
  Ахлаки Насири. С. 250, 320–321; Туси, Насир ад-Дин. Шархи ишарат ва танбихат. Т. 3. С. 371; Кава‘ид ал-‘ака’ид. С. 32–33.


[Закрыть].

Разъясняя естественные потребности людей, такие как еда, одежда, жильё, безопасность и т. п., которые вынуждают их к социальной жизни, Ходжа Туси переходит к толкованию мудрости различия людей во взглядах, решениях и действиях. Он пишет:

«Поскольку человеческий труд зиждется на взаимодействии, постольку Господь создал людей разными по характеру и наклонностям, чтобы каждый из них занимался той работой, которая удаётся ему, и чтобы общественная жизнь наладилась. Именно поэтому мудрецы говорили, что «если люди уравняются, то все они погибнут»[356]356
  Ахлаки Насири. С. 250–251.


[Закрыть].

Следовательно, именно человеческая потребность является причиной возникновения различных общностей, начиная от самой малой, т. е. семьи и квартала, и заканчивая городским населением, народом и мировым сообществом[357]357
  Там же. С. 256.


[Закрыть].

Конечно, всем известно, что для ведения социальной жизни необходимы определённые средства, часть которых мы ниже перечислим. Следует отметить, что эти средства также могут считаться особенностями людей.

1. Речь. Если люди не могут жить без взаимодействия, то им необходимо как-то сообщать друг другу о своих мыслях и чувствах. Поэтому они нашли самый лёгкий и удобный способ общения – речь, посредством которой они могут выражать всё, о чём думают и переживают[358]358
  Туси, Насир ад-Дин. Асас ал-иктибас. С. 434, 529, 541.


[Закрыть].

2. Письмо. Для того чтобы сохранить научное наследие и передать его другим поколениям, люди изо брели письмо, с помощью которого можно фиксировать речь[359]359
  Там же. С. 61–62.


[Закрыть].

3. Закон. Любое общество, маленькое оно или большое, нуждается в законе, на основании которого руководитель может управлять этим обществом, защищать его интересы и предупреждать возникновение разногласий и распрей, а в случае их возникновения урегулировать их[360]360
  Ахдаки Насири. С. 250, 320, 321, 346.


[Закрыть].

Человеческая душа обладает потенциальными способностями. Если человек будет стремиться к совершенству, то ему следует реализовать свой потенциал через учение и практику, сблизиться с Господом, перейти от множественности к единству и стереть со своей души прах сомнений. Ему следует познать истины Мира Власти и Царствия Божьего, отличиться божественным знанием, а на практике упорядочить свои внутренние и внешние силы, духовные стремления и физические потребности таким образом, чтобы в них господствовала умеренность и чтобы все способности достигли предела развития[361]361
  Там же. С. 69–71.


[Закрыть].

Человек может подчинить свою волю Божьей воле и добиться Его довольствия. Затем он сможет подчинить свои силы Божьему могуществу и достичь ступени упования на Него. После этого он сможет погрузить свои знания в Божье знание и возвыситься до ступени полной покорности. И, в конце концов, он сможет растворить своё существование во Всевышнем Господе, чтобы через это восхождение до стичь бесконечного знания и могущества и вечного существования. Таким путём он может вознестись так высоко, что между ним и Богом не останется никаких завес[362]362
  Агаз ва анджами джахан. С. 63–64.


[Закрыть].

Одно из свойств человека – способность достичь ступени близости с Богом. Близость с Богом имеет разные ступени, и благодаря своим благим знаниям и деяниям человек может достичь их всех. Другие же живые существа лишены подобной возможности, так как не обладают такими способностями, какие есть у человека[363]363
  Там же.


[Закрыть].

Вдохновляясь кораническими айатами, Ходжа Туси утверждает, что человек с помощью благих знаний и деяний и путём очищения души и освобождения своей самости от мирских страстей может сблизиться со своим Господом. Основываясь на благословенных айатах «На учил человека тому, чего он [ранее] не ведал»[364]364
  Коран, 96:5


[Закрыть] и «И вершите добро»[365]365
  Коран, 23:51.


[Закрыть], он пишет, что благодаря двум крылам – благим знаниям и деяниям – человек может вознестись настолько высоко по ступеням совершенства, что услышит возглас ангела, гласящего «возвратись к Господу твоему»[366]366
  Ахлаки Насири. С. 33–34.


[Закрыть].

Поэтому, несмотря на изгнание Адама из рая и его низведение из высшего мира, человек может с помощью поклонения Богу вновь возвыситься и возвратиться в свою изначальную обитель – рай. Но это восхождение обусловлено тем, что он должен преодолеть тёмные завесы мирской жизни, которые окутывают его и удерживают от стремления к совершенству. Поэтому на поле знаний и деяний он должен совершенствовать себя и помочь другим. Так он одержит величайшую победу[367]367
  Ахлаки Насири. С. 33–34.


[Закрыть].

Глава вторая
Познание

Человек по природе своей любит знания и стремится к ним. И, как было сказано, познание – одно из главных свойств человека, которое превозносит его над животным. Туси выразил свое мнение и по этому во просу, и мы предлагаем ознакомиться с ним ниже.

Познание – это процесс, когда форма познаваемого формируется в уме познающего его человека. Если постигаемое является материей, то оно познаётся по средством внешних органов чувств, и его форма формируется в душе человека. Так происходит чувственное по знание. Представившаяся форма есть извлечённая форма физического предмета. Если же познаваемое есть не материя, а абстрактное понятие, то оно познаётся толь ко путём формирования в душе человека, и при этом нет необходимости в извлечении его формы. Следовательно, познание – это формирование образа постигаемого предмета или понятия в душе познающего его человека[368]368
  Шархи ишарат ва танбихат. Т. 2. С. 310–311.


[Закрыть].

Познание бывает следующих видов: чувственное, воображаемое, мысленное, рациональное[369]369
  Шархи ишарат ва танбихат. Т. 2. С. 323–326.


[Закрыть], инспиративно-априорное[370]370
  Авсаф ал-ашраф. С. 130–134.


[Закрыть], божественное и откровенное[371]371
  Саргузашт ва ‘ака’иди фалсафии Ходжа Насир ад-Дин Туси. Со ссылкой на трактат «‘Илм ва ‘алим ва ма‘лум» («Учение, учёный и изучаемый»). С. 168–169.


[Закрыть]. Здесь мы вкратце разъясним суть каждого вида, с точки зрения Туси.

1. Чувственное познание. Человек познаёт материальное сущее с помощью внешних чувств. Так, когда перед ним возникает материальная вещь, то её частная и единичная форма представляется в его душе, и с помощью силы памяти он может сохранить в себе эту форму[372]372
  Шархи ишарат ва танбихат. Т. 2. С. 323–326; Асас ал-иктибас. С. 61.


[Закрыть].

Подчёркивая важность чувственного познания, Туси отмечает, что это первый шаг к познаниям и ключ к вратам знаний. Потому что оно не только помогает в постижении неизбежностей, но само постижение неизбежностей является причиной появления при обретённых знаний. И более того, естественные, прикладные и математические науки основаны на чувственном познании[373]373
  Кашф ал-мурад ва таджрид ал-и‘тикад. С. 231–240; Талхис ал-мухассил. С. 12, 13, 26.


[Закрыть].

2. Воображаемое познание (познание через воображение). Это познание материальной вещи со всеми её свойствами. Вне зависимости от того, находится ли она рядом или отсутствует, сила воображения сможет познать её.

3. Мысленное познание (познание через мысль). Это по знание частных, неосязаемых смыслов[374]374
  Там же.


[Закрыть], таких как страх человека перед темнотой или страх овцы перед волком.

4. Рациональное познание. По мнению Туси, истинное познание – это познание умопостигаемых, т. е. познание вещи целокупно и абстрактно от материи и материальных свойств[375]375
  Там же.


[Закрыть]. Он считает, что неизбежные, теоретические и учебные знания необходимы человеку. Сравнивая их с райскими реками из воды, молока и мёда со ответственно, он утверждает, что они помогают человеку в научном самосовершенствовании[376]376
  Туси, Насир ад-Дин. Равдат ат-таслим. С. 141–142.


[Закрыть].

С точки зрения Туси, изначальные знания не могут удерживать человека от ошибок в мыслях. Поэтому для достижения теоретических и приобретаемых знаний, а также недопущения ошибок в мыслях человек дол жен изучать логику, так как без размышления, теоретизирования и стяжания невозможно постичь теоретические и приобретаемые знания, а для раз мышления, достижения цели и познания непознанного необходимы специальные средства, которые можно найти в логике[377]377
  Кашф ал-мурад ва таджрид ал-и‘тикад. С. 238–240.


[Закрыть].

5. Инспиративно-априорное познание (познание через свидетельствование). Этот вид знания превосходит рациональное познание. Те, кто обладает таким познанием, лицезрят истины мира бытия. И, безусловно, знания того, кто зрит огонь воочию и с помощью его света видит другие вещи, выше знаний того, кто узнаёт об огне посредством дыма[378]378
  Авсаф ал-ашраф. С 130–134.


[Закрыть].

С точки зрения Туси, инспиративно-априорное знание имеет несколько ступеней, которые можно достичь через смиренность и отказ от мирских пристрастий[379]379
  Фусул ал-‘ака’ид. С. 18–21.


[Закрыть].

6. Божественное познание. Это случай, когда Все вышний Господь ниспосылает знание без какого-либо учения, стяжения и размышления. Туси пишет, что божественное познание имеет три ступени. Первая ступень – это богооткровенное знание, которое присуще толь ко пророкам. Святая душа пророка получает истины умопостигаемых из сокровенного источника и тут же устремляется к Дарителю знаний и совершенства. Затем, если ему велено, пророк передаёт полученные знания людям[380]380
  Cаргузашт ва ‘ака’иди фалсафии Ходжа Насир ад-Дин Туси. Со ссылкой на трактат «‘Илм ва ‘алим ва ма‘лум». С. 168–169.


[Закрыть].

Вторая ступень – тайное знание (‘илм ладунни). Этот вид присущ как пророкам, так и святым. Так, например, о Хидре в Коране сказано: «Они встретили одно го из Наших рабов, которому Мы даровали милость и обучили его знанию, что с нами»[381]381
  Коран, 18:65.


[Закрыть]. Это знание также даётся Богом без учёбы и размышлений со стороны человека, и приобрести его может только тот, кого облагодетельствует Господь[382]382
  Саргузашт ва ‘ака’иди фалсафии Ходжа Насир ад-Дин Туси. Со ссылкой на трактат «‘Илм ва ‘алим ва ма‘лум». С. 168–169.


[Закрыть].

Третья ступень – боговдохновенное знание. Этот вид знания может быть постигнут праведными людьми в том случае, если они освободятся от привязанностей к мирской жизни и преодолеют завесы мрака и тьмы[383]383
  Там же.


[Закрыть].

С точки зрения учёности и невежества Туси делит людей на следующие четыре категории:

1. Учёный. Это тот, кто знает, и знает, что знает. Люди должны следовать такому человеку.

2. Беспечный. Это тот, кто знает, но не знает, что знает. Такого человека необходимо осведомить о его знаниях и устранить его беспечность.

3. Учащийся. Это тот, кто не знает, и знает, что не знает. Такой человек дойдёт до своей цели.

4. Невежда. Это тот, кто не знает, и не знает, что не знает. Такой человек погряз в невежестве, и ему будет сложно пробудиться[384]384
  Туси, Насир ад-Дин. Ахлаки Мухташами. С. 57–58.


[Закрыть].

Здесь следует обратить внимание на то, что миссия пророков заключалась в том, чтобы они пробуждали людей и поощряли к поискам истины. Поэтому, как бы ни было важно познание рациональных наук, познание богословских наук важнее, так как изречения пророков и святых подобны свету, который освещает людям путь[385]385
  Талхис ал-мухассил. С. 53–56.


[Закрыть].

Глава третья
Этика

Ходжа Туси выражает свои мысли об этике и этической философии, исходя их своих воззрений на антропологию и эпистемологию. В этой главе мы попытаемся разъяснить его взгляды на нравы, на их роль в поведении человека и изменчивость, на практический метод приобретения благих нравов, а также на боль и удовольствие, счастье и злосчастье.

Ходжа Насир ад-Дин, как Ибн Ибн Мискавайх и Ибн Сина, считает характер (хулук) закрепившимся свойством, побуждающим человека совершать те или иные поступки без раздумья и сомнения. Он формируется в душе двумя путями:

а) Врождённая природа. У людей по природе разные нравы. Одни добры и сострадательны, а другие – злы и жестоки. Словом, каждый человек своими действиями показывает, настолько он склонен к благонравию.

б) Привычки. Второй фактор формирования характера – это привычки. В результате частого повторения од них из тех же действий у человека вырабатывается склонность к ним. Если она преходяща, то её называют «состоянием». Но если она укореняется в человеке, то становится его «свойством»[386]386
  Ахлаки Насири. С. 101–102.


[Закрыть].

Исходя из этого, можно сказать, что этика – это наука, которая исследует душу человека и его добровольные хорошие или дурные поступки. Познание души, её сил и совершенства, а также путей их достижения – это основа этики как науки. В философии данные вопросы рассматриваются как философия этики[387]387
  Там же. С. 48.


[Закрыть].

Туси обсуждает нравы в двух категориях. Во-первых, следуя мудрецам, он разъясняет этические вопросы аподиктическим методом. Во-вторых, он разъясняет практическую этику и гностическое духовное странствие. Его книга «Ахлаки Насири» написана в философском духе, а книга «Авсаф ал-ашраф» – в духе гностицизма.

Вдохновляясь айатами Корана и изречениями Про рока, Ходжа Туси утверждает, что благодаря своим нравам человек может спасти душу от низменностей мирской жизни и достичь высших ступеней совершенства, последняя из которых – это близость с Богом[388]388
  Там же. 106–107.


[Закрыть].

Роль нравов настолько велика, что благородный Про рок утверждал, что его миссия заключается в их улучшении и совершенствовании[389]389
  Ахлаки Мухташами. С. 248–251.


[Закрыть]. Потому что в душе человека заложена склонность к добру и злу и в нём скрыта способность к духовному возвышению и падению. И если от него не отрекутся и не позволят склоняться к злосчастью, он будет стремиться к самосовершенствованию.

Поскольку люди по природе своей готовы к счастью или злосчастью, постольку они нуждаются в облагораживании нравов. Они нуждаются в тех, кто будет удерживать их от пути к злосчастью и направлять к стезе счастья[390]390
  Ахлаки Насири. С. 64.


[Закрыть].

Утверждая, что этика является духовной медициной и что её применение на практике – это искусство, Туси пишет, что она делится на две части: сохранение ценностей и добродетелей и лечение духовных болезней[391]391
  Там же. С. 152–153.


[Закрыть].

Следовательно, каждый человек должен вначале по знать свои нравы. Если он знает, что у него благие нравы, то ему следует сохранить их и развить. Для этого он должен общаться с хорошими людьми, избегать дурных компаний, отречься от чтения того, что отдаляет от Бога, и соблюдать все свои религиозные обязанности[392]392
  Там же. С. 155–165.


[Закрыть].

Если же он знает, что у него дурные нравы, он дол жен стараться исправить их, избавиться от всего греховного и пагубного и, повторяя хорошие поступки, выработать в себе благие нравы. И если понадобится, ему следует принудить себя к добрым деяниям. А если и это не поможет, то он должен дать обет Господу и терпеть трудности, чтобы отдалиться от всего скверного[393]393
  Там же. С. 170–172.


[Закрыть].

Благодаря силе разума и воли человек может управлять своим нравом и путём постоянных повторений соответствующих избранному нраву поступков закрепить в себе этот нрав как своё личностное свойство.

Туси утверждает, что нрав изменчив, и отвергает мнение тех, кто считает, что изменить его невозможно. На его взгляд, человек создан таким, что может менять своё поведение, свои привычки и даже свойства и вырабатывать в себе тот или иной нрав путём постоянного совершения соответствующих деяний. Хотя он при этом признаёт, что это сложно.

Некоторые говорят, что нрав каждого человека при сущ ему по его сути и природе, сравнивая это с огнём и жаром, т. е. человек не может избавиться от своего нрава так же, как огонь от своего жара. В ответ на это Туси говорит, что человеку дарованы разум и воля, и потому он может избрать себе тот нрав, который захочет, и что именно поэтому у воспитания и обучения, миссии пророков и принципа поощрения и наказания появляется смысл. А утверждение о том, что человек не может изменить свой нрав, подразумевает бессмысленность разума и воли человека и бесполезность религии, воспитания и т. д. Эта мысль пагубна, ибо оправдывает всех преступников и грешников[394]394
  Ахлаки Насири. С. 102.


[Закрыть].

Выразив свою мысль об изменчивости человеческого нрава, Туси переходит к природе человека и задаётся вопросом: какова его врождённая природа – добрая и хорошая или злая и плохая? Он пишет, что стоики полагали, будто у людей благая врождённая природа, и если каждый человек будет расти без внешних влияний, то он будет хорошим и добродетельным, не которые же люди становятся плохими потому, что общаются с недостойными личностями и приучают себя к страстям[395]395
  Там же. С. 103.


[Закрыть].

Другие считают, что у человека дурная врождённая природа, и если его предоставить самому себе, то он погрязнет в пороках, а благость и добродетельность не которых людей суть плод хорошего воспитания[396]396
  Там же. С. 104.


[Закрыть].

Третья точка зрения впервые была высказана Га леном, и она заключается в том, что у одних людей хорошая врождённая природа, у других – плохая, а третьи занимают промежуточное положение[397]397
  Ахлаки Насири. С. 103–106.


[Закрыть].

Туси считает, что люди по природе своей склонны как к добру и счастью, так и к злу и несчастью и что в них заложена способность как возвышения до уровня ангелов и даже выше, так и падения до уровня животных и даже ниже[398]398
  Там же. С. 64.


[Закрыть]. Но вместе с тем у них разная природа, так же, как и внешность. Поэтому одни по при роде своей стремятся к добру и счастью и более склонны к принятию благих нравов и добродетелей, а другие тянутся к злу и несчастью и проявляют большую склонность к порокам[399]399
  Там же. С. 105.


[Закрыть]. Но в любом случае каждый может изменить свои привычки, свойства и нравы. Имен но поэтому на протяжении всей истории человечества воспитатели и учителя прилагали усилия для того, чтобы воспитать достойных людей, хотя одним это удаётся легко, а другим – с трудом. И также Господь дарует свое благословение и ведёт прямой стезёй всех людей, невзирая на их разные природы и характеры[400]400
  Там же. С. 64, 134, 251.


[Закрыть].

С точки зрения Туси, нравственное воспитание должно осуществляться соответственно стадиям естественного раз вития человека, потому что этика, подобно науке и искусству, развивает в нём то, что заложено природой. Следовательно, очищение души и уравновешивание духовных сил должно происходить в соответствии с правильными нравственными программами, которые согласуются с физическим и психическим ростом.

Так, если раньше всего проявляются физические потребности, т. е. нужда в еде, питье, отдыхе, и ребёнок даёт знать об этом своим плачем, то воспитательный план тоже должен начинаться с удовлетворения этих потребностей, потому что физическое состояние влияет на душевное. Как было уже сказано, постоянное повторение одних и тех же действий приводит к тому, что они становятся привычкой, от которой не так просто отвыкнуть, а если стадии естественного развития ребёнка не будут приняты во внимание, то многие возможности будут упущены[401]401
  Шархи ишарат ва танбихат. Т. 2. С. 307; Ахлаки Насири. С. 105, 151.


[Закрыть].

Поэтому воспитательная программа должна быть по этапной и соответствовать развитию каждой естествен ной силы человека: силы страсти, силы гнева, силы разума. Если в этом не будет никакой согласованности, то цели воспитания не будут достигнуты.

Познание сущности боли и удовольствия оказывает большое влияние на обращение человека к добродетелям и отвращения от пороков. Если познать удовольствие, приносимое добродетелью, и боль, причиняемую пороком, желание добиться первых и избавиться от последних умножится.

Туси считает, что боль и удовольствие – два разных ощущения, и пишет, что «удовольствие есть ощущение того, что приятно душе, и потому оно считается благом и счастьем, а боль – ощущение того, что неприятно душе, и потому она не считается благом и счастьем»[402]402
  Ахлаки Насири. С. 222; Талхис ал-мухассил. С. 389.


[Закрыть].

Боль и удовольствие бывают двух видов: рациональные и чувственные. Внешними органами человек получает чувственные удовольствия, например, от еды, питья, сна. Они даны ему для удовлетворения физических потребностей и отдохновения от боли и страданий. Не смотря на то, что они преходящи и непостоянны, человек всегда стремится к ним. Более того, есть такие низкие люди, которые пытаются достичь их любыми путями, так как считают их верхом счастья[403]403
  Ахлаки Насири. С. 71–72.


[Закрыть].

Рациональные удовольствия вызываются не внешни ми ощущениями и не нуждаются в органах чувств. Но несмотря на то, что они постоянны, как правило, не многие люди стремятся к ним, потому что их нелегко добиться[404]404
  Там же. С. 73–74.


[Закрыть].

Чувственное удовольствие, во-первых, предваряется болью. Например, до тех пор пока человек не чувствует голода, он не получит удовольствия от еды; если его не мучает жажда, то питьё не доставит ему наслаждения. Во-вторых, они сопряжены с утратой других удовольствий[405]405
  Там же. С. 262.


[Закрыть]. В-третьих, они проходят, а это в свою очередь причиняет боль[406]406
  Авсаф ал-ашраф. С. 122–162.


[Закрыть]. Поэтому если человек постиг нет сущность чувственного удовольствия и познает его не достатки, то, несомненно, откажется от них в пользу рационального удовольствия[407]407
  Кашф ал-мурад фи шарх таджрид ал-и‘тикад. С. 250–251; Кава‘ид ал-‘ака’ид. С. 47.


[Закрыть].