Текст книги "Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 1"

Способность человека воздействовать на других и реагировать на их слова и действия – одна из главных основ воспитания и обучения. С одной стороны, чело век оказывается под влиянием разных факторов, например, родителей, воспитателей, учителей, друзей, а также социальных и прочих условий и в то же время сам влияет на них и по мере возможности вносит в них изменения. Но, с другой стороны, его собственные слова и дела определяют его положение и состояние. Фактически его мысли и поступки находятся в постоянном процессе взаимовлияния до тех пор, пока личность не сформируется окончательным образом.

Маулави очень красочно рассказывает в стихах о способности человека оказывать воздействие на других и оказываться под их воздействием. Так, он утверждает, что человек оказывается под влиянием своего учи теля, друга, собеседника, собственных мыс лей, наущений, фантазий. И потому он не может следовать по стезе счастья без примера для подражания и наставника:

 
Каждая частица, которая есть на этой земле и в небесах,
для подобной себе – будто [притягивающий] янтарь[706]706
  Маснави. Шестой дафтар. Бейт 2900.


[Закрыть].
 
 
В этом мире каждая вещь что-то притягивает к себе:
тёплое притягивает тёплое, холодное – холодное…
 
 
Те, кому гореть в [адском] огне, влекут к себе таких же,
а приверженцы света ищут приверженцев света[707]707
  Маснави. Второй дафтар. Бейты 81, 83. Перевод М.-Н. О. Османова.


[Закрыть].
 

Описывая это человеческое свойство, он приводит в аллегорический рассказ о том, как маленький ребёнок оказался на краю крыши и его жизни угрожала опасность. Его мать, как ни старалась, не смогла ему помочь и обратилась за помощью к Повелителю правоверных ‘Али. Она рассказала ему о своей беде, и Имам ‘Али посоветовал ей поднять на крышу другого ребёнка, по тому что, захотев поиграть с ним, её ребёнок сам отойдёт от края крыши:

 
Одна женщина пришла к Муртазе,
Сказала: «Мой ребёнок оказался на краю жёлоба.
 
 
Когда зову его, не идёт в руки,
А если оставлю, боюсь, он упадёт вниз…». (…)
 
 
[‘Али] сказал: «Принеси какого-нибудь ребёнка на крышу,
Чтобы тот мальчик увидел своего сородича.
 
 
К сородичу он быстро пойдёт от жёлоба,
Сородич всегда любит сородича».
 
 
Женщина так и сделала, и когда её ребёнок увидел
Своего сородича, радостно повернул к нему лицо.
 
 
В сторону крыши направился от края жёлоба,
Знай, что сородич всегда влечёт сородича…
 
 
Потому пророки и бывают сородичами людей,
Чтобы [люди] благодаря сродству спаслись от жёлоба…
 
 
Из-за того, что сродство обладает чудесным влечением,
Везде, где есть ищущий, влечёт его сородич[708]708
  Маснави. Четвёртый дафтар. Бейты 2657–2658, 2664–2667, 2469, 2471. Перевод М. А. Русанова.


[Закрыть].
 
 
Когда отдал ты свою руку в руки старца,
старца премудрости, который учён и уважаем,
 
 
Который является пророком своего времени, о мурид,
так как через него проявляется свет Пророка,
 
 
Тем самым ты явился в Худайбийю,
и ты приблизился к тем сподвижникам, что заключили договор[709]709
  Маснави. Пятый дафтар. Бейты 741–743. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
В этом мире все привлекает к себе что-то,
Неверие – неверного, а праведного – правое наставничество.
 
 
Есть на свете янтарь, есть и магнит,
Железо ли ты, соломинка ли – попадёшься на крючок[710]710
  Маснави. Четвёртый дафтар. Бейты 1633–1634. Перевод Л. Г. Лахути.


[Закрыть].
 

Продолжая эту тему, Маулави в следующих стихах излагает то, как друг и собеседник влияет на человека:

 
Если ты камнем скалы и мрамора станешь,
до обладателя сердца [= до святого] добравшись,
самоцветом ты станешь[711]711
  Маснави. Первый дафтар. Бейт 722. Перевод А. А. Хисматулина.


[Закрыть].
 
 
Блажен уродливый, который дружит с красавцем,
горе цветущеликому, который подружился с осенью…
 
 
Тёмные дрова подружились с огнём,
темнота [их] ушла, и все они заиграли светом[712]712
  Маснави. Второй дафтар. Бейты 1341, 1343. Перевод М.-Н. О. Османова.


[Закрыть].
 
 
Клянусь чисто сущность Аллаха Вечносущего:
злая змея лучше злого друга!
 
 
Злая змея отнимает душу у здорового человека,
а злой друг отводит [его] к постоянно [горящему] пламени.
 
 
У сотоварища [твоего] безо всяких его слов и речей
похищает тайно [твоё] сердце нрав его[713]713
  Маснави. Пятый дафтар. Бейты 2634–2636. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 

Что касается воздействия хороших и плохих мыслей на человека, то Маулави убеждён, что плохая мысль огорчает, утомляет и приводит его в отчаяние:

 
Тучность человека – от его мыслей,
если мысли его красивы.
 
 
Если же помыслы его показывают недоброе,
то он плавится, словно воск от пламени.
 
 
Если тебя вместе со змеями и скорпионами
поместит Господь, но у тебя добрые помыслы,
 
 
То и змеи, и скорпионы станут друзьями тебе,
потому как эти твои мысли как философский камень для меди…
 
 
В чём основа и сущность каждого ремесла,
если не в мыслях, акциденциях и думах?..
 
 
Сначала бывает мысль, затем она претворяется в действие,
такова основа мира извечно[714]714
  Маснави. Второй дафтар. Бейты 594–597, 969–970. Перевод М.-Н. О. Османова.


[Закрыть].
 
 
Знай, что плохая мысль – это отравленный ноготь,
глубоко царапает он душу[715]715
  Маснави. Пятый дафтар. Бейт 558. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Один человек тебе кажется змеёй,
а другому он – писаная картина[716]716
  Маснави. Второй дафтар. Бейт 602. Перевод М.-Н. О. Османова.


[Закрыть].
 

Маулави считает, что мысли, слова и поступки человека формируют его личность. В следующих стихах он рисует картину барзаха[717]717
  Барзах – (араб. преграда) – в исламской эсхатологии промежуточное состояние, в котором пребывает человеческая душа в период между смертью и днём воскресения.


[Закрыть], который является воплощением деяний человека, указывает на влияние грехов на извлечение души из тела, а также рассказывает о взаимовлиянии его чувств:

 
Когда отделится он (человек) от кутерьмы тела,
взлетит на крыльях сердца и без телесных ног[718]718
  Маснави. Пятый дафтар. Бейт 1721. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
В день Воскресения у каждой акциденции своя форма,
а для каждой формы – свой срок…
 
 
Полировать зеркало – акциденция, о шах!
но благодаря этой акциденции субстанция рождает чистоту…
 
 
Ведь акциденция намаза и поста –
поскольку «то, что не длится два мига, перестаёт существовать», –
 
 
невозможно перенести в другое место, но они устраняют болезни субстанции[719]719
  Маснави. Второй дафтар. Бейты 963, 955, 946–947. Перевод М.-Н. О. Османова.


[Закрыть].
 
 
Если ты пренебрежёшь одной молитвой,
постигнет тебя стеснение [духа] из-за страданий и жара.
 
 
Это будет для тебя уроком: не допускай
никакого изменения в этом древнем завете[720]720
  Маснави. Третий дафтар. Бейты 349–350. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 

Маулави считает стеснённость и свободу духа последствием деяний человека и пишет, что если он оставит богослужение или совершит несправедливость, то станет чувствовать стеснение, и если он не покается и вернётся на путь истинный, то это стеснение будет усиливаться и сдавливать его. Потому что подлинное человеческое «я» не склонно к ослушанию, и потому в результате бунта оно приходит в себя, осознав мерзость греха, и спрашивает себя, зачем оно согрешило и не могло ли оно избежать этого? Если человек осознает свою ошибку и покается, то спасёт себя и избавится от психического давления. Но если он не обратит внимания на свой внутренний голос, то начнёт постепенно терять свою человеческую сущность. И именно с этого момента начинают появляться духовные болезни:

 
В прегрешениях страдание станет чувственным и явным,
дабы ты эти указание не воспринимал как нечто ничтожное…
 
 
Вор, когда он похищает имущество людей,
огорчение и стеснение жалят его сердце.
 
 
Он говорит: «Удивительно, что это за стеснение?» –
а это стеснение угнетённого, что плачет от твоего зла…
 
 
Почувствовав стеснение [духа], найди выход из него,
ибо все вершки растут из корешков.
 
 
Почувствовав расширение [духа], ороси его водой,
а когда появятся плоды, то их сподвижникам раздай[721]721
  Маснави. Третий дафтар. Бейты 353, 355–356, 363–364. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 

В результате незаслуженных восхвалений и чрезмерных угождений человек возносится на самую вершину себялюбия и, постепенно заболевая духовными недугами, начинает представлять себя всемогущим богом. Это всё плод его необоснованных фантазий. Более того, мир и война, честь и позор и в целом всё, что занимает людские умы в этом мире, – это плод их воображения:

 
Не́быть его – видение в душе,
а ты сей мир одним видением считай, преходящим:
 
 
видением мир их [= людей] и войну их,
и от видения честь их и позор их[722]722
  Маснави. Первый дафтар. Бейты 70–71. Перевод А. А. Хисматулина.


[Закрыть].
 
 
Из-за злых помыслов видело его безобразным
зрение вторичное, а зрение подлинное сокрыто[723]723
  Маснави. Второй дафтар. Бейт 610. Перевод М.-Н. О. Османова.


[Закрыть].
 

Гностическая и этико-педагогическая мысль Маулави основана на осведомлённости человека о своей истинной родине. Поэтому «Найнама», которая является началом «Маснави» и, по сути, её кратким содержанием, начинается словами об истинной родине человека. Она находится за пределами мира Власти. Прожив в том мире, полном чистоты и духовности, человек был низвергнут в этот дольний мир, где теперь чувствует себя чужеземцем и постоянно тоскует по своей родине.

Мысли об истинной родине помогают человеку стремиться к совершенству. Именно благодаря им пророки, святые и праведные люди достигли таких духовных вершин. Радуясь возвращению на истинную родину к Вечносущему Богу, они не знали ни дольнего мира, ни горнего, не стремились к выгодам и интересам, а желали лишь воссоединения со своим Возлюбленным на своей родине.

Маулави убеждён, что мысли об истинной родине превращают человека в страстно влюблённого. На каждом, кто думает о ней, видна печать любви и боли, ибо он страдает от разлуки с родиной. А тем, кто забыл о ней и не вспоминает её, неведомы эти чувства, так же как бездетному человеку – чувства отцовства или материнства. Чувства влюблённого человека может понять лишь тот, чьё сердце рвётся в клочья от любви и боли.

Но вместе с тем Маулави считает, что все люди стремятся вернуться в свою исконную обитель и что все их мысли, слова и дела направлены на достижение именно этой цели, хотя и не каждый человек осознаёт это:

 
Каждый миг звук любви доходит слева и справа.
Мы идём на небеса, кто хочет прогуляться?
 
 
Мы были на небесах, мы были друзьями ангелов,
Мы снова туда идём, потому что это наш город.
 
 
Мы сами выше небес и превыше ангелов,
Почему бы нам не возвыситься над ними, наш дом – мир Величия.
 
 
Откуда чистая сущность! Откуда мир праха!
Зачем вы снизошли? Возвысьтесь! Что это за место![724]724
  Куллийати Шамси Табризи. Газель 464.


[Закрыть]
 
 
Послушай эту свирель, как она жалуется,
о разделениях повествование ведёт:
 
 
«С той поры, как меня от камышника отрезали,
в звучанье моём мужчина и женщина стенают.
 
 
Грудь [свою] рассеку я в клочья от разлуки,
дабы высказать боль (страстной) тоски / вожделения/.
 
 
Всякий, кто вдали остался от корня своего,
вновь ищет время соединения своего…».
 
 
Огонь любви он, что в свирель попал,
кипение его есть любовь, что в вино попала[725]725
  Маснави. Первый дафтар. Бейты 1–4, 10. Перевод О. Ф. Акимушкина.


[Закрыть].
 

Звук свирели, которая символизирует страдающее на чужбине сердце, ведёт таких же страждущих людей на путь познаний и самосовершенствования, а беспечных он увлекает к материальным радостям, ибо они за были о своём происхождении. Люди могут желать воссоединения в том случае, если они знают о своём происхождении и истинной родине. Именно поэтому не всем известна боль раз луки.

Знание о сущности мира и вера в связь между дольним и горним миром является одной из основ воспитания человека, играющей определяющую роль в составлении этико-педагогической программы и формировании его личного и социального поведения.

Маулави разъясняет сущность и особенности дольнего мира, а также его связь с горним миром во многих местах «Маснави». Он говорит, что этот мир есть беспечность к Богу, и потому призывает к отречению от мира именно в этом смысле. Конечно, он не имеет в виду, что отречение от мира означает отказ от дозволенных мирских благ и удовольствий. Отречение от дольнего мира в его понимании – это отказ от чрез мерной привязанности к богатству, статусу, жене, детям, если эта привязанность отвлекает человека от Бога и духовного самосовершенствования:

 
Что есть дольний мир? О Господе несведущим быть!
Это – не ткань, не золотая нить, не весы, не женщина.
 
 
Имущество, что ты ради религии взваливаешь [на себя] /тащишь/,
«каким прекрасным имуществом благочестивым» назвал его Посланник.
 
 
Вода внутри судна – гибель [для] судна,
вода под судном – опора [для судна].
 
 
Раз имущество и царствие из сердца прогнав,
от того Сулайман себя иначе как бедняком не называл…
 
 
Хоть весь этот мир есть царствие /владение/ его,
владение [это] в глазах сердца его есть пустяк[726]726
  Маснави. Первый дафтар. Бейты 983–986, 989. Перевод О. Ф. Акимушкина.


[Закрыть].
 

Разъясняя сущность и особенности дольнего мира, Маулави называет его темницей, игрищем, миром боли и страдания, потому что, несмотря на все его блага и красоты, он не идёт ни в какое сравнение с духовными удовольствиями:

 
Сей мир – тюрьма, а мы – заключённые [в ней];
подкоп сделай в тюрьме и себя освободи…
 
 
Сказал Он: «Дольний мир – игра, забава, а вы
являетесь детьми». И правду говорит Господь![727]727
  Маснави. Первый дафтар. Бейт 982. Перевод О. Ф. Акимушкина; Бейт 3431. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть]
 
 
Этот мир – сгнивший орех, о верующий;
поменьше испытывай его, увидь его издали[728]728
  Маснави. Шестой дафтар. Бейт 3472.


[Закрыть].
 
 
Если ты в поисках покоя побежишь куда-нибудь,
с той стороны тебя и постигнет какая-нибудь беда.
 
 
Нет в мире уголка без хищников и силков,
нет покоя, кроме как в чертоге Бога…
 
 
Клянусь Аллахом, если даже скроешься в мышиной норе,
тебя настигнет кто-нибудь с лапой, как у кошки[729]729
  Маснави. Второй дафтар. Бейты 590–591, 593. Перевод М.-Н. О. Османова.


[Закрыть].
 

Маулави считает, что между дольним и горним ми ром существует тесная связь, и сравнивает дольний мир с материнской утробой, где ребёнок развивается, чтобы быть готовым появиться на свет. Поэтому здесь человек должен подготовить всё необходимое для достойной жизни там:

 
Сей мир есть гора, наше действие – крик,
к нам приходит от криков эхо[730]730
  Маснави. Первый дафтар. Бейт 215. Перевод А. А. Хисматулина.


[Закрыть].
 
 
Этот мир подобен горе, а разговоры твои
эхом возвращаются к тебе[731]731
  Маснави. Второй дафтар. Бейт 2188. Перевод М.-Н. О. Османова.


[Закрыть].
 
 
Я (сей) мир подобным матке увидел сейчас,
когда в этом огне увидел такой покой[732]732
  Маснави. Первый дафтар. Бейт 793. Перевод А. А. Хисматулина.


[Закрыть].
 
 
Так же как мир есть греза дремлющего,
А спящий думает, что всё это постоянно,
 
 
Пока внезапно не наступит рассвет смерти
И он не избавится от мрака домысла и обмана…
 
 
Всё, что ты видел во мне плохого и хорошего,
В день Собрания явится одно за другим.
 
 
Всё, что ты сделал во время мирского сна,
Станет для тебя явным в момент пробуждения[733]733
  Маснави. Четвёртый дафтар. Бейты 3654–3655, 3657–3658. Перевод Н. И. Пригариной.


[Закрыть].
 
 
Итак, для тебя каждое мгновение – смерть и возвращение;
Мустафа (Избранник) изрёк: «Дольний мир – один [лишь] час»…
 
 
Каждый вздох обновляется дольний мир, а мы
не ведаем о [его] обновлении в пребывании[734]734
  Маснави. Первый дафтар. Бейты 1142, 1144. Перевод О. Ф. Акимушкина.


[Закрыть].
 
 
О разорвавший [пастушье] одеяние Йусуфов!
Ты восстанешь волком после этого тяжёлого сна!
 
 
Одно за другим превратятся в волков [качества] твоей натуры
И в ярости будут рвать [на куски] твои члены[735]735
  Маснави. Четвёртый дафтар. Бейты 3662–3663. Перевод Н. И. Пригариной.


[Закрыть].
 

Ещё одна основа педагогики Маулави – принятие во внимание конца пути человека. Он считает смерть переходом в иной мир и началом вечной жизни и пишет, что дух никогда не умирает, но покидает тело ради вечного существования и достигает той жизни, которая полна бдения, прозорливости и реальности.

Смерть не зависит от человека, но от него зависит то, как он будет воскрешён, ибо как он будет жить, так и умрёт и воскреснет. Поэтому жизнь человека должна проходить так, чтобы в конце пути он сблизился с Господом. В таком случае ему нечего бояться смерти. А тот, кто боится смерти и убегает от неё, фактически боится и убегает от себя же самого:

 
Всё это умирание не есть смерть формы,
но тело для духа подобно орудию…
 
 
Оружие было сломано, а разбойник остался жив;
плотская душа жива, хоть ездовое животное и истекло кровью[736]736
  Маснави. Пятый дафтар. Бейты 3821, 3823. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Когда взойдёт солнце Дня воскрешения,
воспрянут из земли быстро и мерзкие и благие.
 
 
Поспешат они в Диван Правосудия,
и хорошие и плохие монеты отправятся в печь.
 
 
Хорошие монеты – весело и грациозно,
а поддельные монеты – вздыхая и плавясь…
 
 
Один – зелен, [говорит]: «Мы праведны»,
А другой, как фиалка, повесил вниз голову[737]737
  Маснави. Пятый дафтар. Бейты 1796–1798, 1802. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Смерть каждого [человека], о сын, подобна ему [самому]:
для врага – враг, а для друга – друг…
 
 
То, что ты боишься смерти, убегая [от неё],
это ты себя боишься. О душа, будь бдительна!
 
 
Это твоё отвратительное лицо, а не лик смерти;
душа твоя – как дерево, а смерть – [его] плод.
 
 
Из тебя он произрос, плох ли он, или хорош;
приятные и неприятные, все твои внутренние качества – от самого [тебя][738]738
  Маснави. Третий дафтар. Бейты 3439, 3441–3443. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Ведь завистников в Судный день,
без сомнения, воскресят в облике волков.
 
 
Алчных и подлых падальщиков
 воскресят в День расплаты в облике свиней…
 
 
В нашем существе [таятся] тысячи волков и свиней,
праведники и грешники, красивые и безобразные…
 
 
Тот образ действий, что преобладает в твоём существе, –
в том [соответствующем ему] облике ты и вынужден будешь быть воскрешённым[739]739
  Маснави. Второй дафтар. Бейты 1412–1413, 1417, 1419. Перевод М.-Н. О. Османова.


[Закрыть].
 
 
День посева – это день прятания, разбрасывания семян по земле[740]740
  Маснави. Шестой дафтар. Бейт 3531.


[Закрыть].
 
 
Бдительность – из этого мира, и лишь только возобладает она, падёт этот мир.
 
 
Бдительность – солнце, а жадность есть лёд.
 Бдительность – вода, а этот мир есть загрязнение.
 
 
Из того мира понемногу просачивание доходит,
чтобы не рычали в [этом] мире жадность и зависть[741]741
  Маснави. Первый дафтар. Бейты 2067–2069. Перевод Ю. А. Иоаннесяна.


[Закрыть].
 
 
Когда убито это тяжёлое тело,
оживает сущность, ведающая [сокровенные] тайны[742]742
  Маснави. Второй дафтар. Бейт 1442. Перевод М.-Н. О. Османова.


[Закрыть].
 
 
Испытал я: смерть моя – в жизни,
когда освобожусь я от этой жизни, [тогда] будет долговечность[743]743
  Маснави. Третий дафтар. Бейт 3838. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 

Некоторые мыслители и гностики убеждены в том, что все создания мира бытия не только живые, но и имеют волю и обладают некими чувствами. Так, в своих взглядах на гностическое воспитание и обучение Маулави исходит из того, что мир бытия способен чувствовать. Во многих местах «Маснави» он утверждает, что все создания живут, чувствуют и восхваляют Бога, и аргументирует свою позицию тем, что природа создана Им и действует согласно Его воле. Естественно, для то го чтобы принять Божью волю, необходимо по знать её, а познанная, она действует соответственно. Следовательно, постижение Божьей воли, с одной стороны, и выполнение этой воли – с другой, являются наилучшим доказательством того, что все создания мира бытия живут, чувствуют и восхваляют Господа.

Разве вы не слышали о том, что по велению Божьему посох пророка Мусы превратился в змея, сообщая нам о том, что неодушевлённые предметы тоже живые? Разве вы не слышали, что по велению Божьему небо перестало проливать дожди и реки перестали выходить из берегов, прекращая потоп, обрушившийся на племя пророка Нуха? Разве не поприветствовал камень пророка Мухаммада? Разве горы не общались с пророками Давудом и Йахйей? Разве всё это не говорит нам о жизни и чувствах природы? Разве нельзя из этих примеров постичь истину и сущность мира бытия?

Маулави пишет, что человек может познать жизнь, чувства и восхваления созданий тогда, когда избавится от оков дольнего мира, материи и чувств, расширит своё миропонимание и мироощущение путём очищения души и самовоспитания и перешагнёт из материального мира в мир духовный:

 
Все части, и движущиеся, и покоящиеся,
глаголют: «Воистину к Нему мы возвращаемся!»
 
 
Зикр и прославления сокрытых частей
подняли шум на небе…
 
 
Погоди, пока солнце Страшного суда не явится,
дабы увидел ты движение тел [этого] мира.
 
 
Когда посох Мусы здесь стал змеёй,
разуму о неподвижных предметах пришли вести…
 
 
Земля поглотит Каруна, как змея,
жалующийся столб окажется на правильном пути.
 
 
Камень поприветствует Ахамада,
гора Йахйе пошлёт весть:
 
 
«Мы – слышащие, видящие, радующиеся;
но с вами, лишёнными близости, мы молчим».
 
 
Если вы в сторону неодушевлённости (джамади) идёте,
как вы станете близкими друзьями душам неодушевлённых?
 
 
От неодушевлённого к миру душ ступайте,
гомон частей мира услышьте!
 
 
Явственно восхваления Богу неодушевлённых тел донесутся до тебя;
искушения суждений по аналогии не похитят тебя.
 
 
Поскольку у души твоей нет светильников
для зрения, ты провёл аналогии,
 
 
Мол: «Целью восхваление явное разве бывает?
Претензия на видение [его] – фантазия блуждающая!..
 
 
Поскольку Ты сделал прославляющей [Тебя] всякую вещь,
и сущность, лишённую способности к различению,
и сущность, наделённую ею,
 
 
Каждая [из них] прославление иным способом произносит,
и одна о состоянии другой не ведает.
 
 
Человек отрицает прославление неодушевлённых тел,
но те неодушевлённые тела в прославлении – мастера…
 
 
Если я не ведаю о прославлении владеющего речью,
то как же познает о прославлении безмолвного моё сердце?[744]744
  Маснави. Третий дафтар. Бейты 464–465, 1009–1010, 1017–1024, 1495–1497, 1500. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть]
 
 
Земля, вода, воздух и огонь с искрами
не ведают о нас, но ведают о Боге.
 
 
Мы же, напротив, осведомлены о том, что помимо Бога,
но не ведаем о Боге и стольких увещевателях[745]745
  Маснави. Второй дафтар. Бейты 2370–2371. Перевод М.-Н. О. Османова.


[Закрыть].
 

Глава вторая
Цели воспитания и обучения

Цель воспитания и обучения – то, что сознательно считается полезным и ради достижения чего совершаются определённые педагогические действия. Следовательно, цель есть тот искомый и желанный конечный результат, который направляет и мотивирует действия человека.

Педагоги, философы и гностики всегда стремились к тому, чтобы определить цели и задачи воспитания и образования со своей точки зрения. Маулави также был вовлечён в этот процесс. Рассматривая данный вопрос с гностической точки зрения, он уделял большее внимание высшим, конечным целям. Как известно, цели делятся на частные, инструментальные и конечные. Маулави это было известно, и потому во многих местах «Маснави» он подробно рассуждает о них. Но в этой главе мы поговорим об общих целях воспитания и обучения с точки зрения Маулави.

Исламские теософы и мыслители считают, что конечная цель воспитания и обучения – близость с Богом. Они трактуют эту близость как сущностную, а не пространственную, а высшей точкой человеческого совершенства считают присутствие пред Господом. Но гностики идут ещё дальше и утверждают, что высшая цель воспитания и обучения – это растворение собственного «я» в Боге (фана’) и пребывание в Нём (бака’).

Маулави убеждён, что высшая степень человеческого совершенства – освобождение от бытия, самоотречение, самоуничтожение и пребывание в Боге. Божественная близость, на его взгляд, означает именно это:

 
Близость есть не восхождение и не нисхождение,
Близость Истинного есть от заключения бытия избавление.
 
 
Небытию есть ли место вверху или внизу?
У небытия нет ни [понятия] «быстро», ни [понятия]
«далеко», ни [понятия] «поздно»
 
 
Мастерская и сокровище Истинного – в небытии;
обольщенный бытием, как ты можешь знать, что есть небытие?[746]746
  Маснави. Третий дафтар. Бейты 4514–4516. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть]
 

Исчезнуть в Боге – значит освободиться от зависимости от материального мира и привязанности к нему и полностью отречься от всего, кроме Бога. Исчезнувший в Боге человек ничего не видит и не желает, кроме Господа.

Фана’ имеет несколько ступеней. На первой ступени путник, отрёкшийся от себя и мира бытия, может освободиться от своей телесной оболочки и отправиться в мир Величия. Также он может в некотором ро де влиять на мир бытия. Но вместе с тем, когда он взирает на себя, то радуется тому, что Господь оказал ему милость, озарив его своим светом, а это само по себе есть недостаток.

На второй ступени, которая называется «величайшая фана’», человек полностью забывает о себе и во всём видит лишь Бога. Но он всё ещё неполноценен, так как осознаёт, что забыл о себе. Потому он дол жен стремиться достичь третей ступени – «фана’ в фана’». На этой ступени путник не только забывает о своем существовании, но и наполняется Богом. Он уподобляется дровам, которые, попадая в пламя, превращаются в огонь и дают свет и тепло. Таким образом, путник достигает высшей ступени исчезновения в Боге, которая является подлинным совершенством.

Сближение через обязательные богослужения (курб фара’ид) и через желательные богослужения (курб на вафил) происходит так же. При сближении через обязательные богослужения тело путника становятся истинным, и Господь управляет миром через него. Так, Он проявляется через эпитет «Явный» (аз-Захир). А при сближении через желательные богослужения Господь становится зрением и слухом путника, который начинает видеть и слышать Его зрением и слухом. Так, Господь проявляется через эпитет «Скрытый» (ал-Батин):

 
Ни у кого, пока он не избудется,
нет доступа в Палату [Божьего] Величия.
 
 
Что представляет собой вознесение к Небосводу? –
Небытие.
Для любящих [Бога] путь и религия – это небытие[747]747
  Маснави. Шестой дафтар. Бейты 2232–233.


[Закрыть].
 
 
Таков же и ищущий дворца Господа:
когда Господь приходит, становится ищущий ничем.
 
 
Хоть эта встреча и есть пребывание в пребывании,
но сначала она – пребывание в исчезновении…
 
 
Будучи ангелом, [умру] снова, став жертвой,
тем, что не вмещается в воображение, стану.
 
 
Затем небытием стану, небытие же, как орга́н,
возгласит мне: «Воистину, к Нему мы возвращаемся!»
 
 
Вода кувшина, когда вольется в воду ручья,
исчезнет в ней, а ручей станет ею[748]748
  Маснави. Третий дафтар. Бейты 4658–4659, 3905–3906, 3914. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Что есть /значит/ единобожие Господа постичь?
Себя перед Единственным спалить.
 
 
Если хочешь зажечься как день,
бытие (хасти), подобное ночи, свое сожги[749]749
  Маснави. Первый дафтар. Бейты 3009–3010. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Не говори, что [их] двое, не считай и не называй [их] двумя;
знай, что раб был уничтожен в своём хозяине[750]750
  Маснави. Шестой дафтар. Бейт 3215.


[Закрыть].
 
 
Шайх, который стал тем, кто видит светом Аллаха,
начало и исход [всего сущего] познал[751]751
  Маснави. Второй дафтар. Бейт 1567. Перевод М.-Н. О. Османова.


[Закрыть].
 
 
А тот, кто с помощью Света Аллаха взирающим был,
И о птице, и о волосах осведомлённым был[752]752
  Маснави. Шестой дафтар. Бейт 1142.


[Закрыть].
 
 
Воск и дрова, когда в жертву огня превратились,
то сущность темная их в свет превратилась…
 
 
Духи, кои из клеток уже освободились,
суть пророки – проводники достойные.
 
 
Извне придёт их глас[, возвещающий] о религии:
«Путь к твоему освобождению – вот он, вот!
 
 
Мы религией освободились от этой тесной клетки,
кроме такого пути нет иного выхода из этой клетки[753]753
  Маснави. Первый дафтар. Бейты 1533, 1542–1544. Перевод Ю. А. Иоаннесяна.


[Закрыть].
 
 
Эта молитва бессознательная – нечто другое;
эта молитва – не от него, это речи Судии.
 
 
Эту молитву творит Истинный, когда тот (молящийся человек) избылся;
и эта молитва, и ответ на нее – от Господа.
 
 
Посредника тварного нет промеж них,
не ведают об этой мольбе тело и душа[754]754
  Маснави. Третий дафтар. Бейты 2219–2221. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].
 
 
Ибо молитва шейха непохожа на любую молитву,
он – исчезнувший [в Боге], и его речь – это речь Господа[755]755
  Маснави. Пятый дафтар. Бейт 2243. Перевод О. М. Ястребовой.


[Закрыть].