Текст книги "Женщины в политическом пространстве России и зарубежных стран"

Вторая волна феминизма

Вторая волна феминизма датируется началом 1960-х – концом 1980-х годов. Если первая волна сосредотачивалась на борьбе за равные избирательные права для женщин, то вторая волна концентрировалась на всех аспектах достижения юридического и социального равенства и ликвидации дискриминации женщин как таковой. в этот период одной из важнейших задач женского движения становится борьба за фактическую реализацию прав, признанных в законодательном порядке. Женщины говорят о том, что в семье мужчины и женщины должны быть равны, о необходимости для женщины работать, борются за репродуктивные права и открыто говорят о сексуальности. в ходе протестных выступлений 1960-70-х гг. в США и Европе феминистское движение приобретает массовый характер. Общее требование феминисток – борьба за право не только избирать, но самим войти во властные структуры.

Вторая волна характеризуется усилением феминистской сознательности. Из женского движения четко выделяются две ветви: либеральный и радикальный феминизм. Либеральные феминистки борются за равенство полов с помощью своей политической и правовой программы, стремятся получить равные права в разных сферах жизнедеятельности, в том числе в трудовой сфере, получить доступ к государственному аппарату, делать выбор, не подчиняясь при этом воле мужчины. Радикальные феминистки призывают к радикальному изменению общества и устранению мужского превосходства в социальной и экономической сферах. Они считают общественное устройство патриархальным, где мужчины доминируют и угнетают женщин, поэтому стремятся ликвидировать патриархальный уклад, что включает противостояние сексуальной объективации женщин, повышение осведомлённости в обществе о таких явлениях как изнасилование и насилие над женщинами и отказ от гендерных ролей.

Флагманами второй волны на Западе были США и Франция.

Важное развитие феминистская теория в период «второй волны» получила во Франции. По сравнению с разработками в США и Великобритании, французский феминизм отличается философским и литературным подходом. Французский феминизм мало внимания уделяет политическим идеологиям и сосредотачивается на теориях «тела».

Считается, что идеологом основы второй волны стала французская писательница и философ Симона де Бовуар. в 1949 году Симона де Бовуар публикует книгу «Второй пол»[14]14
  Симона де Бовуар. Там же.


[Закрыть]. Книга широко обсуждается, переведена на 30 языков, а де Бовуар на долгие десятилетия сделалась кумиром интеллектуальной Европы. Де Бовуар считает, что «женщиной не рождаются, ею становятся». Она утверждает, что у женщин нет амбиций из-за воспитания, так как девочкам предписано выполнять обязанности своих матерей, тогда как мальчикам предписывается превосходить достижения своих отцов. Основной вывод, к которому приходит Симона де Бовуар – в патриархатном обществе женщины воспринимаются как иные, а мир, ориентированный на мужчин, воспринимается как норма, и это отношение усиливается благодаря постоянному развитию соответствующей мифологии, а тот факт, что женщины способны забеременеть и кормить грудью, не может быть веской причиной для объявления их «иными». Это объявление женщин «иными» и является основой для угнетения женщин.

Работа Симоны де Бовуар способствовала формированию движения за освобождение женщин. Кроме де Бовуар большое влияние оказали писательница Кристиана Рошфор, социолог и писательница Кристина Дельфи и журналистка Анн Тристан. Во многом благодаря этому движению женщины получили равные права, такие как право на образование, право на труд и право голоса. Одним из наиболее важных вопросов, с которыми столкнулось движение, был запрет абортов и контрацепции, что, по мнению группы феминисток, являлось нарушением прав женщин. в результате возникло заявление, известное как «Манифест трёхсот сорока трёх», под которым подписались 343 женщины, которые признались, что сделали незаконный аборт. Декларация была опубликована во французских газетах Le Nouvel Observateur и Le Monde 5 апреля 1971 года[15]15
  https://ru.unionpedia.org/%D0%9C%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%84%D0%B5%D1%81%D1%82_%D1%82%D1%80%D1%91%D1%85%D1%81%D0%BE%D1%82_%D1%81%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%BA%D0%B0_%D1%82%D1%80%D1%91%D1%85


[Закрыть]. Группа получила поддержку после публикации. в последующие годы во Франции состоялись несколько крупных акций за декриминализацию абортов, а в феврале 1973 года вышло аналогичное открытое письмо 331 врача, признававшихся в производстве подпольных абортов. в результате в 1975 году во Франции женщины получили право на аборт, этот закон известен по имени министра здравоохранения Симоны Вейль. Американская феминистка и публицист Кэрол Ханиш предложила лозунг «Личное – это политическое»[16]16
  https://sites.google.com/site/moscowfeministgroup/kerol-hanis-licnoe–eto-politiceskoe-


[Закрыть], который стал ассоциироваться со второй волной. Феминистки второй волны считали, что различные формы культурного и политического неравенства женщин неразрывно связаны между собой; они призывали женщин осознать, что отдельные аспекты их личной жизни глубоко политизированы и являются отражением сексистских властных структур.

Американка Бетти Фридан в своей книге «Загадка женственности»[17]17
  https://librebook.me/the_feminine_mystique


[Закрыть] (1963) подвергла критике идею о том, что женщины могут реализовать себя только в сфере домашнего хозяйства и воспитания детей. Многие исследователи рассматривают работу Фридан рассматривается как одну из наиболее влиятельных публицистических книг XX века, которая навсегда изменила структуру общества в США и других странах. Фридан считала, что роль исключительно домашней хозяйки и воспитательницы детей была навязана женщине искусственно, посредством создания т. н. «загадки женственности». Она отмечала, что псевдонаучные теории, женские журналы и рекламная индустрия «научили, что женщинам, обладающим истинной женственностью, не нужна карьера, им не нужно высшее образование и политические права – одним словом, им не нужны независимость и возможности, за которые когда-то боролись феминистки. Всё, что от них требуется, – это с раннего девичества посвятить себя поискам мужа и рождению детей».

В 1964 году в США впервые появилось выражение «освобождение женщин». К 1968 году его начинают использовать применительно ко всему женскому движению. Одним из самых активных критиков женского освободительного движения стала афроамериканская феминистка и интеллектуалка беллхукс[18]18
  https://www.livelib.ru/author/1028089/top-bell-huks


[Закрыть], автор книги «Феминистская теория от края к центру» (опубликована в 1984 году), в которой разбирает системный подход к борьбе с угнетением. в 1989 году выходит одна из ключевых работ беллхукс – «Феминизм для всех: страстная политика», в которой хукс определяет феминизм как движение «за прекращение сексизма, сексистской эксплуатации и угнетения», которое «не направлено против мужчин», «что дает понять, что проблема в сексизме».

Усилия феминисток принесли результаты. Так, в США в ноябре 1963 года был принят первый Федеральный закон о равной оплате труда, запрещавший дискриминацию при оплате труда по признаку пола. Закон вводил принцип одинакового вознаграждения за равноценный труд для мужчин и женщин. Так увенчались успехом усилия довоенного социального крыла американского женского движения, отстаивающего коллективные права женщин, занятых в промышленном производстве. Однако закон не распространялся на «белые воротнички» – служащих и административных работников. А в декабре 1963 года комиссия по положению женщин в США при президенте Дж. Кеннеди опубликовала доклад о гендерном неравенстве, в котором впервые была документально подтверждена дискриминация женщин в США в социально-экономической сфере.

После публикации в 1963 году книги Фридан «Загадка женственности», которая стала для женщин призывом к самореализации и повышению сознательности, в 1966 году в США была создана Национальная организация женщин, президентом которой стала Бетти Фридан. в год своего основания организация насчитывала 300 человек, через десять лет их стало 250 тысяч. Вслед за этой организацией, ставшей одной из влиятельных политических сил Америки, возникло множество других, не менее известных. Либерально-феминистское движение за права женщин, с его централизованными формальными структурами, с четко установленными правилами, программой действий очень успешно влияло на законодательную и исполнительную власть.

И все же в 1960-е годы в большинстве западных стран замужней женщине все еще требовалось письменное разрешение от мужа на открытие собственного счета в банке, получения кредита, аренду помещений. А в престижных университетах США, высших медицинских школах, школах бизнеса и права женщины составляли от 5 до 8 % студентов. Так, например, в Гарварде среди 483 преподавателей гуманитарных и естественных факультетов не было ни одной женщины. Но в начале 1970-х годов сотни высших учебных заведений, частных и государственных компаний в США были привлечены к разбирательствам по искам о нарушении трудовых прав конкретных женщин. Интересы этих женщин защищали женские организации. Компании оказались вынуждены платить значительные денежные штрафы по возмещению материального и морального ущерба и принимать женщин на работу по решению суда. Таким же штрафам подвергались издательства газет, публикующие объявления о приеме на работу с указанием «требуются мужчины».

В 1968 году в городе Атлантик Сити (США) во время конкурса «Мисс Америка» молодые активистки собрали толпы зрителей и репортеров. Они короновали живую овцу, публично побросав дамские журналы и предметы женского туалета в мусорные баки. Подобные акции символического разрушения «оков естественного предназначения» вливались в мощный поток новых форм групповой активности на уровне местных сообществ.

В 1970-е годы женские организации поднимают проблему домашнего насилия. Женщины настаивают, что государство обязано соблюдать права личности и наказывать за их нарушение не только в публичной, но и в частной сфере.

Десятилетия борьбы американок за право на аборт увенчались успехом в 1973 году. За год до этого в 1972 году, американский феминистский журнал Ms. в своём первом номере опубликовал письмо, аналогичное французскому «Манифесту трёхсот сорока трёх». А в 1973 году Верховный Суд США легализовал аборты на всей территории страны, признав это право в качестве одного из базовых прав и свобод личности, соответствующих Конституции США.

В начале 1970-х годов в США новым направлением феминистской активности, а также предметом бурных публичных дискуссий становится программа «позитивных действий» или «позитивной дискриминации» (affirmative action) в сфере достижения равенства между мужчинами и женщинами. Президентские указы Л. Джонсона и Р. Никсона предусматривали создание на предприятиях, в корпорациях, учреждениях и университетах «режима наибольшего благоприятствования» для женщин при приеме на работу, учебу, продвижении по службе при одинаковых с мужчинами профессиональных качествах. Такие программы решали проблему на социальном, а не на индивидуальном уровне и поэтому позволяли искоренять скрытые, невидимые, неосознаваемые механизмы воспроизводства дискриминации.

В США возникает «черный феминизм». Так, в 1974 году в заявлении «чёрных» феминистов, разработанном «черной» феминистской организацией «Коллектив реки Комби» (The Combahee River Collective)[19]19
  https://www.blackpast.org/african-american-history/combahee-river-collective-statement-1977/


[Закрыть] говорится, что освобождение чернокожих женщин влечет за собой свободу для всех людей, поскольку это предполагает конец расизма, сексизма и классового угнетения.

В 1981 году в США выходит новая книга лидера либерального крыла феминизма Бетти Фридан «Вторая стадия»[20]20
  https://www.nytimes.com/1981/11/22/books/the-second-stage.html


[Закрыть], которая первоначально вызвала возмущение и обвинение в предательстве со стороны ее соратниц. в книге Фридан отмечала, что за двадцать лет американки достигли впечатляющих успехов по вхождению в прежде абсолютно недоступные им «мужские» институты власти, но профессионально преуспевающие женщины оказались перед лицом новых разочарований. Состояние фрустрации, по мнению Фридан, вызывал теперь «комплекс суперженщины», стремящейся по максимуму удовлетворить и требования работодателей, и потребности своего мужа и детей.

Вторая волна сказалась также на музыке и поп-культуре. Феминистки второй волны рассматривали поп-культуру как сексистскую и в качестве противодействия создавали собственную. Феминистки стремились создавать позитивные образы женщин, создавать противовес доминирующим в обществе образам, повышая осведомлённость женщин. Женская музыка создавалась женщинами-музыкантами, объединявших искусство с политикой и выражавших в нём свои феминистские идеалы. Начали проводить женские музыкальные фестивали. Многие женщины начали исполнять хард-рок, который считался традиционно мужским жанром.

В 1980-е годы женские организации добились принятия в европейских странах и США специальных законов, защищающих жертв домашнего насилия. Создаются структуры исполнительной власти (полиции, социальных служб), отвечающие за соблюдение прав и безопасности граждан в семье. Большую роль в изменении институционального дизайна сыграл международный контекст. С 1980-х годов международные организации стали уделять возрастающее внимание вопросам продвижения женщин на высокие посты в политике и власти. в 1979 г. ООН была принята «Конвенция за ликвидацию всех форм дискриминации в отношении женщин»[21]21
  https://www.un.org/ru/documents/decl_conv/conventions/cedaw.shtml


[Закрыть], а Европейским Союзом была принята директива, направленная на уравнивание прав мужчин и женщин на рабочем месте (1976). в Западной Европе начали проводиться семинары, конференции, коллоквиумы, посвященные положению женщин.

Начиная с 1980-х годов, в Европе сформировалось целое поколение женщин, сделавших карьеру в органах исполнительной власти. Во Франции назначение женщин на министерские посты уже не было чем-то необычным. Успехи, одержанные женщинами в исполнительной власти, стимулировали их продвижение в органы власти представительной. Тем не менее, между правом женщин участвовать в выборах и правом быть избранными все еще сохранялся существенный разрыв.

Женское движение второй волны повлекло за собой изменения в западном обществе, женщины во многих странах получили право инициировать бракоразводный процесс и развод «без вины», право принимать индивидуальные решения в отношении беременности (включая доступ к противозачаточным средствам и абортам) и право владеть и распоряжаться собственностью. Это также привело к широкой занятости женщин за более справедливую заработную плату и дало женщинам доступ к университетскому образованию.

Вторая волна в СССР

С 1960-х годов гендерная политика советского государства стала более либеральной, но государство продолжало доминировать как в сфере женского политического участия, так и в сфере гендерных отношений. Государства присутствовало во всех сферах жизнедеятельности общества[22]22
  http://www.intelros.ru/readroom/nz/nz_60/2935-lichnoe-kak-politicheskoe-vtoraja-volna.html


[Закрыть].

При Н.С. Хрущёве на смену упраздненным сталинским женотделам пришли женсоветы, но их повестку определяли не сами женщины, а те партийные или государственные организации, при которых они действовали.

В 1965 году процедура развода была снова облегчена, а в 1967 году женщина получила право получать алименты на ребенка минимум 25 % от заработка бывшего мужа. в 1968 году был введены оплачиваемый отпуск по беременности и родам, а также пособие на детей матерям-одиночкам и разведенным женщинам. Новые законы значительно улучшали положение женщины, однако не решали проблему бытового неравенства, профессионального роста, более низких зарплат. Все эти проблемы замалчивались государством.

В 1950-1960-е годы в СССР женщины были больше вовлечены в трудовую деятельность, чем на Западе, работали в технических профессиях. Однако работали они на более низких должностях, или же их должность могла официально называться инженерной, но на деле подразумевать лишь секретарские или административные функции. Восстановление народного хозяйства после войны и урбанизация требовали участия женщин в экономике. Если к 1950-м годам половина трудоспособных женщин СССР была вовлечена в общественно организованный труд, то к концу 1960-х годов для советской женщины было идеологически нормально, правильно и необходимо работать. Идеальной женщиной считалась работающая женщина-мать, образ которой также пополнялся её обязанностью ухаживать за мужем, вести домашние дела, заботиться о здоровье всех членов семьи. Фактически, женщины несли «двойное» или «тройное бремя».

В 1977 году была принята новая Конституция СССР, которая не только провозглашала равные права для женщин и мужчин, но и гарантировала обеспечение этих прав путем «предоставления женщинам равных с мужчинами возможностей в получении образования и профессиональной подготовки, в труде, в вознаграждении за него и продвижении по работе, в общественно-политической и культурной деятельности, а также специальные мерами по охране труда и здоровья женщин, создание условий, позволяющих женщинам сочетать труд с материнством; правовой защитой, материальной и моральной поддержкой материнства и детства, включая предоставление оплачиваемых отпусков и других льгот беременным женщинам и матерям, постепенное сокращение рабочего времени женщин, имеющих малолетних детей»[23]23
  http://www.hist.msu.ru/ER/Etext/cnst1977.htm


[Закрыть].

Однако Конституция явно противоречила 53 статье о том, что в «семейных отношениях женщина и мужчина имеют равные личные и имущественные права». Эти проблемы вызвали общественную реакцию у некоторых прогрессивно настроенных городских женщин и положили начало новому женскому гражданскому движению в 1970-х и 1980-х годах. Активистки этого времени были диссидентками. Сегодня всем известны имена женщин-диссиденток Н. Горбаневской, Л. Алексеевой, М. Ланда, Т. Ходорович.

Многие активистки женского движения работали машинистками, корректорами, переплётчицами, и делали попытку публиковать в известных изданиях темы, затрагивающие проблемы положения женщин в современном обществе. Однако они не нашли поддержки со стороны коллег-мужчин. в результате в 1979 году в Ленинграде группа активисток создала альманах «Женщина и Россия», который ставил перед собой цель «развенчать миф о беспроблемности женской судьбы в СССР»[24]24
  https://samizdat.wiki/%D0%90%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D1%85_%C2%AB%D0%96%D0%B5%D0%BD%D1%89%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D0%B8_%D0%A0%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%B8%D1%8F%C2%BB_(%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B6,_1980)


[Закрыть]. Альманах считается первым феминистским самиздатом диссидентского движения, поскольку основной посыл авторов заключался в том, что женщины должны иметь контроль над своими жизнями. Альманах вызвал большой резонанс, так как противоречил представлению об СССР как о социально благополучной стране. КГБ заставил приостановить выпуск альманаха, уже после первого номера.

Но на его место пришел журнал «Мария» (просуществовал с мая 1980 до конца 1982 года)[25]25
  http://articulationproject.net/433


[Закрыть]. Этот журнал покрывал множество тем: от политических и философских до вопросов воспитания детей, роддомов и права на аборт, женского творчества и религии. Одноимённый клуб, стоящий за журналом, выступил в первом номере журнала с протестом против войны в Афганистане и опубликовал «призыв к матерям не отдавать своих сыновей на фронт». Широкомасштабное преследование авторов журнала заставило их прекратить свою деятельность. в результате работы над феминистским самиздатом Татьяна Горичева, Наталья Малаховская и Татьяна Мамонова, Елена Борисова, Софья Соколова были вынуждены покинуть страну. Наталья Лазарева и Юлия Вознесенская провели несколько лет в заключении и затем уехали в эмиграцию, поэтесса Кари Унксова подверглась долгому преследованию и впоследствии трагически погибла. Многие другие участницы издания потеряли работу или были вынуждены признать свою виновность под угрозой лишения детей.

Поддержанные с Запада коллегами, ленинградские феминистки заявили о себе как о «принципиально новом демократическом сообществе в действии», поскольку критиковали типичную для мужских сообществ (от КПСС до самого российского правозащитного движения) «жажду лидерства со всеми ее пороками», «всевластие гегемонов», «нетерпимость к инакомыслию», «строгую требовательность к низшим по рангу») и ориентировали приверженцев на ценности ненасилия и созидания. Как и русские феминистки «первой волны» (конца XIX века), они при этом не рассматривали свое движение как «антимужское», вслед за либералками начала ХХ века отрицали феминизм равенства (как дискредитировавший себя в СССР) и обосновывали феминизм различий («развитие женщины во всей красоте и полноте ее пола»). Своеобразием русского феминизма, возродившегося на нелегальных основаниях в 1970 – начала 1980-х, была его тесная связь с православной церковью, своим символом феминистки считали образ Богородицы, что являлось своеобразной реакцией на «равенство бесполых рабов», издержки атеистической идеологической системы, якобы снявшей с повестки дня «женский вопрос».

Общая либерализация советского режима в 1980-е годы привела к возникновению новой волны в борьбе активисток за женские права, которые создавали различные женские организации. Их основной целью было доказать, что успех в решении женского вопроса в СССР всё ещё не был достигнут или даже вовсе являлся новой формой попрания прав женщин. Наиболее радикально настроенные феминистки и противники советского режима и вовсе отрицали существование какой-либо эмансипации женщины за весь период советской истории.

К концу 1980-х почти 90 % женщин были вовлечены в общественно организованный труд. Эксперты отмечают, что уникальность советских работающих женщин была в их чрезвычайно высоком образовательном цензе. Так, согласно переписи населения 1979 года, среди работающих, имеющих высшее образование было больше женщин, чем мужчин. Но при этом средняя зарплата женщин была более чем на треть ниже, чем у мужчин выполняющих такую же работу на тех же должностях. Среди развитых стран худшее соотношение заработков по гендерному признаку отмечалось в тот период лишь в Японии, Люксембурге и Канаде. Существовало и ограничение для женщин на занятие руководящих постов. И если в КПСС к началу 1980-х было около 20 % женщин, то в руководящем эшелоне женщин было лишь 2,8 %, а в ЦК КПСС – ни одной. Схожая ситуация была и в производственной сфере, и в науке, здравоохранении, образовании: среди рядовых сотрудников женщины составляли более половины занятых, но на уровне руководства их было не более 5 %.

В 1974 году для «заботы о репродуктивном здоровье женщин» был введен список из 456 профессий, на которых запрещено использовать труд женщин. При этом ряд профессий, например, в химической промышленности, негативно влиял и на репродуктивное здоровье мужчин. Под запрет попали профессии, где женщинам нельзя поднимать десятикилограммовый вес чаще, чем в определенный промежуток, – но при этом ребенка такого же веса женщина, как подразумевалось, может поднимать сколь угодно часто. Особняком в структуре женской занятости стояли домохозяйки. До конца советской власти быть домохозяйкой считалось непрестижным. Быть домохозяйкой было возможно только при определенных условиях: для жен военных в военных городках, где женщине трудно найти работу, или для жен высшей номенклатуры, в которых им не нужно было работать. Таким образом, советская политика по достижению равноправия была противоречивой: с одной стороны, наблюдались тенденции эмансипации и «декретного» установления равенства, с другой стороны, советская власть все равно определяла женщин как людей «особого рода».