Текст книги "Основы православного нравственного учения"

§ 3. Грехи против ближних

Тяжелейшим грехом против ближнего является посягательство на жизнь другого человека.

Таким посягательством может быть не только убийство в буквальном смысле[76]76
  Подробнее об убийстве см.: Глава 1. § 3.


[Закрыть], но и различные проявления вражды и ненависти, которые являются грехом против заповеди Божией о любви к ближнему.

Человек может наносить вред своему ближнему и делом, и словом, и мыслью. Грехом является рукоприкладство и членовредительство, то есть вольное или невольное нанесение другим ран и увечий, причинение физической боли. Любое произвольное физическое насилие в отношении ближнего есть посягательство на достоинство человека, созданного по образу Божию. Заповедь о любви к ближнему требует бережного, уважительного и благоговейного отношения ко всякому человеку, не только к его душе, но и к телу, которое вместе с душой составляет целостного человека по образу Божию.

Грехом является оскорбление и унижение ближнего (в том числе издевательство и насмешки), нанесение ему обид, а также другие проявления вражды и ненависти.

Грехом против заповеди о любви к ближнему является осуждение других и неготовность прощать нанесенные ими обиды.

К грехам против ближнего относятся также: месть, подозрительность (мнительность), обман, сплетни, клевета, неисполнение обещаний, предательство, а также ревность, зависть, желание зла, злопамятность, злорадство.

Некоторые грехи против ближних человек совершает при помощи языка.

Апостол говорит: «Язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию» (Иак. 3:8–9). Грехами являются не только проклятие, высказываемое в отношении другого человека, но и вообще злословие, в том числе брань и сквернословие. «Если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое» (Иак. 3:14–16).

Все виды посягательства на чужое имущество (личное и общественное) являются грехами против ближних.

Незаконное присвоение собственности другого может быть как непосредственным – воровство, хищение, грабеж, – так и опосредованным: мошенничество, присвоение краденого. Также грехом против этой заповеди является невыполнение человеком своих обязательств: неотдача долга, удержание платы работникам, неуплата налогов.

Присваивая чужое, человек не только совершает несправедливость по отношению к другому, но и вредит своей душе, так как считает благом не любовь к ближним и общение с ними, а само владение вещами и их употребление. Священное Писание напоминает тем, «кто алчет чужого добра», что «оно отнимает жизнь у завладевшего им» (Притч. 1:19).

Все блага, которыми пользуются люди, в конечном счете, являются даром Божиим, и христиане призваны не только воздерживаться от хищения, но, наоборот, добровольно уделять часть своего достояния нуждающимся. По слову святителя Тихона Задонского, «вор не только тот, кто похищает чужое имущество, но и тот, кто в сердце своем уже желает этого; также и тот, кто не крадет чужого, но и от своего не дает по скупости бедствующему, – вор, потому что добро, которое Бог дал ему, не для него одного»¹.

Апостол напоминает христианам: «Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев. Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют?» (1 Кор. 6:8–9).

Святые отцы относят к воровству, помимо прямого присвоения чужой вещи, также и вымогательство, ростовщичество и взяточничество.

Святитель Григорий Неокесарийский в правиле 2(3) – м требует отлучать за такие преступления от Церкви. Святитель Григорий Нисский в своем 6-м правиле ¹ Тихон Задонский, свт. Сокровище духовное, от мира собираемое. 65. говорит, что воровство разделяется на разбойничество и кражу, цель того и другого одна – отнятие чужого, но между ними есть великое различие в расположении духа. Ибо разбойник для достижения своего намерения идет и на убийство, пользуется оружием и помощью людей, подобных себе; поэтому он подлежит суду как человекоубийца, если возвратится через покаяние к Церкви Божией; человеку, укравшему чужое, а потом покаявшемуся на исповеди, правило предписывает очистить себя действиями, противоположными страсти воровства, – раздачей того, что имеет, а если не имеет ничего, то, по слову апостола (Еф 4. 28), пусть трудом страсть эту излечивает. 4(5) – е и 5(6) – е правила святителя Григория Неокесарийского порицают того, кто берет чужое как бы взамен того, что сам потерял, об этом же и 9(10) – е, 10(11) – е правила святителя – такое оправдание, что присвоение совершено в возмещение потерянной вещи, есть оправдание кражи, поэтому и наказание за такое преступление законно.

Грехом по отношению к ближнему является ложь[77]77
  См. также: Глава 1. § 3.


[Закрыть].

Псалмопевец говорит, что Бог погубит «говорящих ложь» (Пс. 5:7). Господь Иисус Христос отцом лжи называет диавола, который «был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины» (Ин. 8:44).

Лжесвидетельство (то есть ложное свидетельство в суде) – одно из проявлений несправедливости по отношению к другому человеку. В Ветхом Завете Бог заповедует: «Производите суд и правду» (Пер. 22:3).

Человек совершает грех лжи не только тогда, когда говорит неправду. Проявлением этого греха являются также обман, коварство (осуществление злых умыслов при внешней доброжелательности), лицеприятие (че-ловекоугодие), лесть, лукавство. Господь заповедует: «Да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5:37). Апостол наставляет христиан: «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр. 3:12).

§ 4. Грехи человека против себя самого

Все грехи духовно оскверняют человека, имея причиной ошибочное проявление его воли, однако некоторые грехи направлены против самого согрешающего.

Церковное Предание указывает на восемь основных греховных страстей и душевных состояний, пагубных для христианина и препятствующих его вечному спасению: чревоугодие, блуд, сребролюбие, печаль, гнев, уныние, тщеславие, гордыня[78]78
  Впервые восьмеричная схема грехов встречается в IV веке у Евагрия ЕЕонтийского в трактате «О восьми духах лукавых» и в сочинениях преподобного Иоанна Кассиана Римлянина.


[Закрыть]. Это грехи человека против самого себя[79]79
  О борьбе с грехом см.: Глава 3. § 2.


[Закрыть].

Чревоугодие есть греховное пристрастие к пище и питию, проявляющееся в том, что человек переходит меру необходимого при удовлетворении естественной потребности в поддержании своих телесных сил.

К этому греху относится как избыточное по количеству принятие пищи, так и склонность уделять чрезмерное внимание ее вкусовым качествам. Господь говорит: «Горе, вам, пресыщенные ныне!» (Лк. 6:25). Он также заповедует: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством» (Лк. 21:34). «Кто с жадностью предается яствам, подрывает силы тела, равно как уменьшает и ослабляет крепость души», – говорит святитель Иоанн Златоуст[80]80
  Иоанн Златоуст, свт. Слово о пресыщении и пьянстве.


[Закрыть].

Блудом именуются прежде всего внебрачные (в том числе добрачные) половые связи.

Разновидностью этого греха является прелюбодеяние (нарушение супружеской верности).

Блудом также являются противоестественные половые отношения: кровосмешение (инцест), то есть близкородственная плотская связь; гомосексуализм (мужеложество и лесбиянство); скотоложество (зоофилия, то есть половая связь человека с животным), педофилия (половая связь с несовершеннолетними).

В Ветхом Завете эти грехи строго запрещались: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость. И ни с каким скотом не ложись, чтоб излить семя и оскверниться от него; и женщина не должна становиться пред скотом для совокупления с ним: это гнусно» (Лев. 18: 22–23). Апостол Павел называет однополые связи «постыдными страстями» людей, «подавляющих истину неправдою»: «женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим. 1:18, 26–27).

Грех блуда также совершается в невоздержанности душевных и телесных чувств, в поощрении блудных помыслов и услаждении ими, а также в соответствующих словах и внешнем поведении. Этот грех также увлекает человека через воспоминание прошлых грехов, которое может становиться причиной развития греховной страсти.

Апостол Павел наставляет христиан: «Во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа» (1 Кор. 7:2). Грех блуда есть посягательство на целостность человека, состоящего из души и тела и призванного Богом к духовному общению с Ним: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога… Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6:19–20).

Сребролюбием именуется не только страсть к деньгам, но и все виды стремления к наживе, безудержному накоплению богатства, личной выгоде.

Сребролюбие есть страсть стяжательства материальных благ (любостяжание), которая порождает пристрастие к различным предметам и имуществу вообще, а также такие качества, как жадность и скупость. Сребролюбие ведет к другим грехам – вымогательству, взяточничеству, мошенничеству и иным способам незаконного обогащения, включая воровство. Апостол Павел называет сребролюбие «корнем всех зол» (1 Тим. 6:10).

Страсть сребролюбия не имеет предела, потому что она ненасытна: «У ненасытимости две дочери: давай, давай!» (Притч. 30:15). В Ветхом Завете Бог порицает алчность, корыстолюбие, ненасытность, говоря об Израильском народе: «За грех корыстолюбия его Я гневался и поражал его» (Ис. 57:17). В Новом Завете Господь говорит: «Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 12:15). Апостол наставляет: «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть» (Евр. 13:5).

Грех печали состоит в том, что человек сожалеет о временных, земных утратах, так что это сожаление вытесняет заботу о его духовном призвании.

Господь Иисус Христос, видя, как опечалился богатый человек, который спросил Его о пути спасения, но не был готов раздать свое имущество нуждающимся, сказал: «Трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!» (Лк. 18:24).

Печали о земных утратах противоположна «печаль ради Бога», которую имели святые и праведники: они осознавали свою отдаленность от Бога, однако, не предаваясь отчаянию, молили Его о спасении. «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7:10).

Гнев есть греховная страсть, поражающая разум и волю.

Человек подчиняется действию этой страсти, когда возмущается и раздражается на ближнего по причинам эгоистического характера, например из-за невозможности получить желаемое, из-за лишения чего-либо, а также испытывая недовольство или обиду. О таком неправедном гневе Господь говорит: «Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф. 5:22).

Преподобный Иоанн Дамаскин различает три вида гнева: раздражение, злобу и мстительность. «Раздражением называется гнев, начинающийся и возбуждающийся; злобою – гнев длительный, или злопамятство; мстительность есть гнев, выжидающий случай для мщения»[81]81
  Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. 2.16.


[Закрыть].

По слову преподобного Исидора Пелусиота, «гнев вложен в нас не для того, чтобы и нам грешить, но для того, чтобы падающих не допускать до падения; не для того, чтобы обращался он в страсть и болезнь, но для того, чтобы служил врачевством от страстей»[82]82
  Исидор Пелусиот, прп. Письма. 2. 29.


[Закрыть]. Поэтому апостол Павел наставляет: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу» (Еф. 4:26–27).

Тщеславие (то есть искание тщетной, ложной славы) состоит в жажде признания и похвал со стороны других людей.

Тщеславный человек ищет почестей как за подлинные, так и за мнимые заслуги, и получает удовлетворение оттого, что его прославляют.

Тщеславие проявляется также в совершении добрых дел напоказ, в честолюбии и болезненном внимании к мнению других людей, в хвастовстве и, в конечном счете, в лицемерии, которое является обманом других людей и самообманом. Господь Иисус Христос осуждает лицемерие (Мф. 6:5). Апостол предупреждает: «Вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло» (Иак. 4:16).

Уныние есть состояние подавленности, опустошенности, общего упадка сил, сопровождающееся утратой вкуса к жизни и надежды на благой Промысл Божий.

Преподобный Иоанн Лествичник называет уныние «расслаблением души и изнеможением ума»[83]83
  Иоанн Лествичник, прп. Лествица. 13. 2.


[Закрыть]. Уныние парализует добрые намерения человека и может переходить в крайнюю степень – отчаяние.

Уныние является тяжким греховным состоянием, так как препятствует духовному стремлению человека ко спасению, которое возможно только через веру и надежду.

Псалмопевец укрепляет себя словами: «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего» (Пс. 41:6). Господь Иисус Христос наставлял Своих учеников, говоря: «Должно всегда молиться и не унывать» (Лк. 18:1). Святитель Иоанн Златоуст призывает никогда не унывать в скорбях и не предаваться отчаянию: «Ты согрешил сегодня, душа твоя обветшала? Не отчаивайся, не унывай, но обнови ее покаянием, слезами, исповеданием, добрыми делами и никогда не переставай это делать»[84]84
  Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Послание к Римлянам. 20. 2.


[Закрыть].

Гордость (или гордыня) есть крайнее проявление самолюбия, пагубной одержимости человека самим собой.

В Ветхом Завете говорится: «Погибели предшествует гордость, и падению – надменность» (Притч. 16:18; см. также: Иер. 50:31–33). Апостол напоминает: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6).

Грех гордости проявляется в надменности, высокомерии, самопревозношении, самомнении, обидчивости, неуступчивости, самооправдании, а также в презрении к ближним, предпочтении себя другим и приписывании себе всех добрых дел.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин усматривает начало этого греха в тщеславии, от которого, если оно становится «чрезмерным», «рождается страсть гордости», и называет эти грехи «тонким злом», потому что они могут возникать в человеке, достигшем добродетельной жизни[85]85
  Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Собеседования египетских подвижников. XI. 2; V. 10.


[Закрыть]. Святой отец пишет о гордости: «Эта страсть по важности и по времени происхождения… первая»; «этот зверь самый лютый»[86]86
  Он же. О постановлениях киновитян. XII. 1; ср.: XII. 3; ср.: Он же. Собеседования египетских подвижников. V. 2.10.


[Закрыть].

Глава 3
Аскетическое предание церкви и духовная жизнь христианина

§ 1. Жизнь христианина – путь ко спасению

Православный христианин, принявший таинства Крещения и Миропомазания, вступает на путь следования за Христом ради вечного спасения.

В Крещении человеку прощаются все грехи, и он сочетается со Христом, чтобы вести новую жизнь во Христе. Апостол Павел говорит: «Мы умерли для греха: как же нам жить в нем? Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» (Рим. 6:2–3).

Принявший Крещение призывается к исполнению заповеди Христа Спасителя: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:24). Следование за Христом требует самоотвержения, то есть сознательного отказа от главного греха – самолюбия, а также добровольного несения своего креста, то есть претерпевания страданий, связанных как со скорбями, приходящими извне, так и с противоборством внутренним греховным склонностям. В следовании за Христом – суть духовной жизни христианина.

Вступление в Церковь через Крещение открывает человеку возможность приобщаться к преображающей благодати Божией. Грех продолжает действовать в человеке и после Крещения, но содействие благодати позволяет христианину преодолевать греховные склонности и укрепляться в добродетели.

Духовная жизнь христианина состоит в постоянных усилиях, направленных на то, чтобы «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях… и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:22–24).

Достижению этой цели способствуют молитва, пост, воздержание, борьба с греховными влечениями, покаяние и другие дела благочестия. Однако все это – лишь средства, которые приводят к спасению только в том случае, если христианин возлагает свое упование на Бога, действием Своей благодати преображающего «ветхого человека» – в «нового».

На пути к спасению образцом для христианина является Богочеловек Иисус Христос.

«Человек Христос Иисус», единственный «посредник между Богом и человеками» (1 Тим. 2:5), явил образ совершенного человека, то есть такого, который всегда пребывает в единстве с Богом. Для каждого христианина Христос является примером и образцом, а духовное единение с Ним – условием спасения.

Христос не имел греха и отверг все искушения диавола – и христианин, уподобляясь Христу Спасителю, призван противостоять греху и бесовским искушениям.

Христос исполнял волю Своего Отца, «быв послушным» Ему «даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:8), – и христианин призван исполнять заповеди Божии, борясь с внутренними греховными склонностями и вопреки внешним препятствиям.

Христос претерпел поношения, скорби и страдания ради спасения человеческого рода – и христианин призван сознательно и мужественно претерпевать земные скорби ради достижения вечного спасения.

Христос во время Своего земного служения противостоял злу и творил добро, потому что пребывал в общении с Богом Отцом, – и всякий христианин призван уподобляться Господу Иисусу Христу, устремляясь к духовному общению с Богом в вере, молитве и церковных таинствах.

Духовно-нравственные усилия христианина имеют две цели: преодоление греха и укрепление в добродетели.

Грех является главным препятствием для духовного единения человека с Богом. Однако от Бога отчуждают не только греховные деяния, но и небрежение о делании богозаповеданного добра. Поэтому христианин должен не только бороться с грехом, но и сознательно творить добро. Апостол Павел призывает: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:21).

Источником знания о закономерностях духовной жизни является аскетическое предание Церкви.

Православная аскетика – это особая наука о духовном делании, вобравшая в себя опыт многих поколений христианских подвижников, прежде всего монашествующих, посвятивших всю свою жизнь служению Богу и достижению духовного совершенства, то есть очищению от греха и соединению с Богом еще в этой жизни.

Святые подвижники через отречение от мира и постоянное пребывание в молитве, покаянии и духовном подвиге обрели опытное знание о прохождении пути ко спасению. Это знание содержится в святоотеческих писаниях, житиях святых, сборниках рассказов о жизни подвижников, а также в богословских сочинениях, в которых обобщается христианское аскетическое наследие.

Через аскетическое предание Церкви христиане приобщаются к духовному опыту святых подвижников и получают вдохновение для прохождения своего пути ко спасению.

Аскезой именуется добровольное самоограничение, а также душевные и телесные усилия, направленные на борьбу с грехом и стяжание благодати Божией.

Человек имеет душевно-телесную природу, а потому для духовного исцеления он нуждается в особых душевных и телесных усилиях, направленных на обуздание возникающих в нем греховных стремлений. Аскетические упражнения дисциплинируют волю и способствуют тому, чтобы ум и сердце христианина были устремлены к Богу.

В то же время все аскетические добродетели – пост, воздержание, нестяжание, целомудрие, трезвение, послушание, труды, уединение и суровый образ жизни – являются не целью, а средствами для достижения благодатного общения с Богом. Святитель Феофан Затворник наставляет: «Вступая в подвиг, не на нем останавливай свое внимание и сердце, но минуй его как нечто стороннее, – разверзай себя для благодати, полным преданием Богу, как готовый сосуд»[87]87
  Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению.


[Закрыть].

Аскетическое самоограничение необходимо каждому христианину, но оно имеет разную меру.

Христианские подвижники-монахи давали пожизненные обеты целомудрия, нестяжания и послушания, отказываясь от всех мирских дел и целиком посвящая себя аскетическим подвигам. Но даже у монашествующих степень аскезы различна в зависимости от склада человека и его духовного состояния.

Преподобный Иоанн Лествичник наставлял «немощных душой и телом», которые, имея множество грехов, собирались совершить непосильные для них подвиги, говоря, что «Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения»[88]88
  Иоанн Лествичник, прп. Лествица. 26.122.


[Закрыть].

Православные христиане, живущие в миру и связанные обязанностями по отношению к обществу и своим ближним, призваны к прохождению пути спасения прежде всего в соответствии с общими церковными установлениями, касающимися домашней молитвы, поста, участия в богослужении и таинствах, а также в различных видах христианской деятельности. Аскетические усилия мирянина должны быть соразмерны его индивидуальным особенностям и обстоятельствам его жизни: возрасту, состоянию здоровья, семейному положению, профессиональным обязанностям.