Текст книги "Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 2"

По мнению Джахиза, в природе человека заложена жажда обладания тем, чего у него нет. Он с бесконечной страстью и алчностью стремится к тому, чего не имеет. Но, получив желаемое, постепенно насыщается им, а его страсть оборачивается апатией, и он с новой силой начинает стремиться к новым целям, потому что дольний мир – обитель всего преходящего и надоедливого. В нём нет ничего хуже, чем состояние после достижения цели, конца пути, осуществления мечты[82]82
  Там же.


[Закрыть].

Человек страстно желает того, что ему не позволено. Если его попросят воздерживаться от чего-то, он сильнее будет стремиться к нему. Поэтому, если кто-то хочет быстро распространить какую-то весть, он должен просто рассказать кому-нибудь о ней по секрету и попросить не раскрывать её[83]83
  Там же.


[Закрыть].

Ещё одно свойство, заложенное в человеческой природе, это потребность людей друг в друге. Они нуждаются в сотрудничестве и взаимодействии в самых разных сферах жизни, будь то учёба, обеспечение средств к существованию, освоение природных ресурсов, а это само по себе создаёт благоприятную почву для формирования общества. Джахиз пишет: «Потребность людей друг в друге есть обязательное качество их природы и часть их сущности. Эта потребность от них неотделима. Она охватывает всё их сообщество и касается каждого из них»[84]84
  ал-Хайван. Т. 1. С. 42.


[Закрыть].

Он разделяет человеческие потребности на два вида: потребности, от удовлетворения которых зависит продолжение рода человеческого, и потребности, от удовлетворения которых не зависит жизнь человечества, но их удовлетворение позволяет лучше и больше пользоваться прелестями и наслаждениями дольнего мира[85]85
  Указ. соч. С. 43.


[Закрыть].

Эта потребность свойственна не какой-то определённой группе или категории людей. По убеждению Джахиза, Всевышний Аллах не создал такого человека, который не нуждался бы в других людях. Все люди, будь то богатые и бедные, господа и рабы, правители и подданные, большие и малые, нуждаются друг в друге, хотя уровень и вид потребности разных социальных групп и категорий отличаются друг от друга. Например, потребность правителя в пастве отличается от потребности паствы в нём. Так же отличаются потребности бедных людей в богатых, а рабов в господах[86]86
  Указ. соч. С. 43–44.


[Закрыть].

Различные потребности вынуждают человека мыслить и действовать с целью их удовлетворения, осваивать природу и прибегать к услугам других людей[87]87
  Там же.


[Закрыть].

Существует множество теорий о том, какова человеческая природа по своей сути: добрая, злая или какая-то иная. Из сочинений Джахиза следует, что она – злая. Поэтому если человек будет предоставлен самому себе, то он не только не пойдёт путём добра, но и станет бесчинствовать. Человеческая душа инстинктивно ненавидит всё то, что препятствует его страстям и прихотям. Он желает быть свободным, заниматься тем, чем хочет, и наслаждаться тем, что любит, даже если это приводит к пороку, нечестию и несправедливости. Если Всевышний Аллах оставит человека с его инстинктивными наклонностями, то он последует за своими желаниями и никогда не покорится Божьим повелениям, которые ограничивают или запрещают их[88]88
  Раса’ил. Т. 1. С. 80.


[Закрыть].

Создавая человека, Всевышний Аллах вложил в его природу любовь к тому, что несёт ему пользу, и ненависть к тому, что ему вредит. Разумеется, этот инстинкт присущ не только человеку, но и всем живым существам. Никто не может отрицать наличие этого качества у человека.

Степень любви к пользе и ненависти к вреду имеет прямую связь с уровнем «полезности» пользы и «вредности» вреда. Чем больше польза, тем сильнее человек желает её и стремится к ней. И чем больше вред, тем сильнее он ненавидит, стремится оттолкнуть его или избежать.

Эти два качества влияют на любовь и ненависть человека, на его чувства желания и отвращения, и каждый раз при выражении своего согласия или несогласия с чем-либо он оказывается под их влиянием. Но сила этого инстинкта разнится в людях. У одних он развит меньше, а у других – больше[89]89
  Там же.


[Закрыть].

Человек инстинктивно стремится к истине. Он хочет задавать разные вопросы и познавать мир. В нём также заложено желание говорить и делиться знаниями с другими. Он настолько любит говорить, что не может хранить в тайне даже свои секреты. Молчание даётся ему с трудом. Поэтому учёные мужи, даже если они довольно скромны и не тщеславны, не могут хранить в тайне свои знания. В итоге они начинают распространяться о них. Джахиз так объясняет это явление: «Удовольствие, которое учёный человек получает от распространения своих знаний, и радость, которую он достигает таким образом, настолько велики, что их невозможно измерить»[90]90
  ал-‘Усманийа. С. 267.


[Закрыть].

Джахиз считает, что результатом этого врождённого качества является совершенствование человеческих знаний и передача божественных знаний будущим поколениям. Он пишет: «Если бы Всевышний Аллах не вложил этот инстинкт в человеческую природу, мы бы никогда не узнали о событиях прошлого, особенностях разных городов и народов, наук и ремёсел, и что самое важное – до нас не дошли бы предания о пророках и их чудотворениях, приказы и запреты Всевышнего Аллаха»[91]91
  Раса’ил. Т. 1. С. 103.


[Закрыть].

По мнению Джахиза, человек вмещает в себя все проявления бытия, а также обладает всеми пятью органами чувств, какие существуют в мире бытия. Он питается как пищей травоядных, так и пищей плотоядных, т. е. он ест и растения со злаками, и мясо. В нём можно обнаружить самые видные качества разных животных. Он обладает выносливостью верблюда, смелостью льва, ловкостью волка, щедростью петуха и верностью пса. Словом, в нём заключены все особенности других живых существ. Он вбирает в себя даже их противоположные качества. Это двуногое существо может нарисовать своей рукой любую картину и подражать своим голосом любым звукам[92]92
  ал-Хайван. Т. 1. С. 212–213.


[Закрыть].

Темперамент человека неоднороден. Он может быть холериком, меланхоликом, сангвиником или флегматиком – в зависимости от преобладания в его природе огня, земли, воздуха или воды. Также порой в нём сочетаются различные инстинкты и духовно-моральные особенности, такие как довольство и гнев, смышлёность и глупость, верность и хитрость, искренность и лицемерие, хорошая память и забывчивость, учёность и невежественность, удовольствие и боль, убеждённость и сомнение. В общем, в нём могут смешаться все качества и состояния, в том числе и противоречивые. Поэтому человек назван малым миром (микрокосмом) по отношению к большому миру (макрокосму), т. е. миру бытия[93]93
  Там же.


[Закрыть], а небеса и земля подчинены ему[94]94
  «Он подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле». Коран, 45:13. Перевод Э.Р. Кулиева.


[Закрыть].

По мнению Джахиза, люди отличаются друг от друга по многим критериям. Они различаются внешними физическими данными, ростом, весом, долголетием. Кроме того, они различаются и моральными качествами. Люди бывают щедрыми и жадными, умными и глупыми, искренними и хитрыми, смелыми и трусливыми, терпеливыми и нетерпеливыми, красноречивыми и грубыми. Природа пророков выше природы халифов, а их природа выше природы визирей, хотя каждое сословие занимает особое место[95]95
  ал-‘Усманийа. С. 257.


[Закрыть].

Уровень знаний и образованности людей не одинаков. Простые люди не знают о тонкостях наук, которые известны учёным, также и учёные не равны меж собой в своих знаниях. Пророки знают больше, чем учёные, ангелы – больше, чем пророки, а Всевышний Аллах объемлет все знания и науки, и никто из Его созданий не может достичь такого уровня знаний[96]96
  ал-Хайван. Т. 5. С. 201.


[Закрыть].

Люди также отличаются друг от друга в своих способностях учиться и осваивать науки и искусства и в своих склонностях к профессиям и ремёслам. В каждом человеке можно найти способность и склонность к определённым наукам и искусствам. Эти способности и склонности очень различны. Один любит математику, другой – медицину, третий – геометрию, а четвёртый – астрономию. Один тянется к музыке, другой – к военной службе, третий видит себя змееловом, а четвёртый – пастухом. Один хочет стать дрессировщиком, другой – звездочётом, третий – портным, а четвёртый – ювелиром[97]97
  Раса’ил. Т. 1. С. 76; ал-Хайван. Т. 1. С. 141.


[Закрыть].

Всевышний Аллах даровал каждому человеку особую любовь и способность к определённым наукам и ремёслам. Цель такого различия между людьми заключается в том, чтобы каждый из них учился тому, к чему имеет интерес и предрасположенность. Таким образом, он может достичь совершенства в своей области и сполна насладиться Божьей милостью[98]98
  ал-Хайван. Т. 1. С. 141.


[Закрыть].

По мнению Джахиза, народы различаются меж собой так же, как и люди. Каждый из них имеет особую предрасположенность к определённым наукам и творчеству. Например, китайцы особо отличаются в искусстве, греки в философии, арабы в поэзии, персы в политике, а тюрки в военном деле. Конечно, это не означает, что каждый китаец – искусный художник, грек – философ, а каждый араб – поэт. Имеется в виду, что каждая из этих отраслей наиболее развита среди вышеупомянутых народов. Причина такого превосходства в конкретных науках и искусствах кроется в стремлении народов к максимальной реализации своих склонностей и способностей, дарованных Всевышним Аллахом[99]99
  Раса’ил. Т. 1. С. 59 и 63.


[Закрыть].

Глава вторая
Познание

Как было сказано, Джахиз считал, что человек инстинктивно ищет истину, стремится к знаниям и любит осваивать науки и ремёсла[100]100
  Раса’ил. Т. 1. С. 112.


[Закрыть]. По мнению Джахиза, жизнь разума зависит от знаний, он убеждён в том, что человеческая душа нуждается в духовной пище, коей являются знания, так же, как тело требует воды и еды[101]101
  Указ. соч. С. 225.


[Закрыть].

Конечно, как было отмечено в разделе «Различия между людьми», они отличаются друг от друга в уровне и качестве своих знаний. Одни достигли высшего уровня и знают о многом, что неведомо даже избранным людям. Таковы пророки по отношению ко всем людям. Круг знаний других очень узок и ограничен. Таково большинство обычных людей. Таким образом, все знания людей в совокупности представляют собой лишь каплю в бескрайнем море божественных знаний, которые непостижимы даже для пророков[102]102
  ал-Хайван. Т. 5. С. 201.


[Закрыть]. Всевышний Аллах дарует каждой группе и категории людей столько знаний, сколько они хотят и могут освоить. И лишь немногие из них удостаиваются сокровенных знаний по милости Аллаха благодаря своей особой прилежности и старательности[103]103
  ат-Тарби‘ ва ат-тадвир. С. 100.


[Закрыть].

Несмотря на то, что Джахиз делится ценными наблюдениями на тему познания и размышления, он, выражая бессилие в описании разума, знания, органов чувств и способа постижения через них, считает, что очень трудно постичь истину знания и разума[104]104
  Указ. соч. С. 86.


[Закрыть]. Он заявляет: «Я слышу, но не знаю о природе слуха. Я вижу, но не понимаю сущности зрения».

В молодости человек обладает предельно здоровыми силами и способностями. Его тело и органы чувств наиболее выносливы и восприимчивы именно в этот период. Поэтому молодой человек располагает максимальными физическими и духовными возможностями учиться, заучивать и решать задачи. Джахиз подчёркивает, что если у молодого человека достаточно силы воли, то он может довольно быстро выучить то, что в старости можно учить долгие годы. С возрастом организм постепенно слабеет, силы и способности человека уменьшаются, его зрение и слух ухудшаются, он понемногу теряет вкус и обоняние, также слабеет его половая потенция и утрачиваются внутренние ресурсы. Поэтому он не может приобретать знания так же легко и просто, как в молодости[105]105
  Раса’ил. Т. 1. С. 208–209.


[Закрыть].

В своих книгах и трактатах Джахиз бессистемно указывает на те средства, с помощью которых человек познаёт себя и внешний мир. Этими средствами являются органы чувств, разум и вдохновение. И ниже мы рассмотрим каждое из них в отдельности.

1. Органы чувств а. Определение органов чувств. Органы чувств – одни из самых важных средств познания. Человек познаёт многое через зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. Через них распознаёт красоту и убогость, благоухание и смрад, сладость и остроту, приятные и отталкивающие звуки[106]106
  ат-Табассур би-т-тиджара. С. 30; Раса’ил. Т. 2. С. 112–113; ал-Хайван. Т. 4. С. 441.


[Закрыть].

Джахиз, ссылаясь на манихейцев[107]107
  Манихейцы – последователи Мани. Некоторые называют его пророком и Параклетом, о пришествии которого благовествовал сам пророк ‘Иса (мир ему). Его религия представляет собой смесь зороастрийских и христианских учений. Он был казнён во время правления Бахрама ибн Шапура. Его последователей также называют «манавиты», «хирнаниты» и «‘инаниты». См.: Ибн Надим, Мухаммад ибн Исхак. ал-Фихрист. С. 456–474.


[Закрыть], сообщает, что каждый из пяти органов чувств человека имеет свою противоположность.

Например, если человек будет смотреть с любовью и нежностью, то его видение подобно свету и благу, а если он посмотрит с гневом и яростью, то зрение его подобно мраку и злу. Таковы и прочие органы чувств. Следовательно, каждый орган несёт как добро, так и зло. Отношение этих благих или злых начал между собой называется «различием», а их отношение друг к другу – «противоречием». И поэтому злые начала не препятствуют друг другу, хотя и не взаимодействуют, а благие начала не только не взаимодействуют со злыми началами, но и противоречат им[108]108
  Это мнение основано на учении манихейцев о двух началах – добре и зле, или свете и мраке. Они считают, что все создания делятся на десять элементов, одна половина которых светлые и благие, а другая – тёмные и злые. Люди же состоят из этих элементов, и в каждом из них преобладает либо доброе, либо злое начало. ал-Хайван. Т. 4. С. 441–442. ал-Фихрист. С. 456–474.


[Закрыть].

Джахиз откровенно отвергает вышеприведённую точку зрения и утверждает, что взаимодействие всех органов чувств между собой, которое мы наблюдаем, достаточно ясно указывает на неверность этой теории. Человек пользуется разными органами и одновременно видит, слышит, вдыхает, осязает и чувствует. Именно взаимодействие этих органов позволяет человеку понимать и постигать[109]109
  ал-Хайван. Т. 4. С. 442.


[Закрыть].

б. Принципы чувственного познания. Джахиз убеждён, что чувственное познание следует своим законам и правилам. Они упоминаются в его сочинениях в беспорядочной форме. Он говорит о подверженности органов чувств ошибкам, о тождественности ощущения и ощущаемого объекта и о взаимодействии и роли органов чувств в качественном и количественном повышении познания. Ниже мы обсудим это более подробно.

Подверженность органов чувств ошибкам. Джахиз абсолютно убеждён в том, что органы чувств могут ошибаться. Он утверждает, что зрение порой ошибается так же, как и остальные органы. И потому он считает, что постижение действительности возможно лишь с помощью разума и что он является главным критерием правильности или неправильности полученной через органы чувств информации[110]110
  Джахиз пишет об этом: «Клянусь своей жизнью, глаза ошибаются, и органы чувств обманывают, и поэтому твёрдое решение принадлежит интеллекту, а верное разъяснение – разуму, ибо он есть бразды для органов и мерило для чувств». ат-Тарби‘ ва ат-тадвир. С. 14.


[Закрыть]. Он пишет: «Следуй не тому, что видят глаза, но решению разума. Дела имеют две стороны: внешнюю для органов чувств и внутреннюю для разума. И лишь разум является судьёй»[111]111
  ал-Хайван. Т. 1. С. 207.


[Закрыть].

Тождественность ощущения и ощущаемого объекта. Человек поддерживает связь с внешним миром с помощью пяти органов чувств, но для его постижения необходима тождественность между ощущениями и ощущаемыми объектами. Так, для ощущения аромата благовония следует вдыхать его запах, потому что от его вкушения нельзя получить удовольствия, а от блюд и напитков возможно получить удовольствие, вкусив их, а не дотрагиваясь до них. Также никто не может почувствовать запах мускуса и амбры благодаря своему слуху[112]112
  Раса’ил. Т. 2. С. 112; ат-Табассур би-т-тиджара. С. 30.


[Закрыть].

Взаимодействие органов чувств[113]113
  В начале раздела об органах чувств было сказано, что некоторые люди, в частности последователи Мани, считают, что ощущения могут иметь разную природу происхождения, т. е. они бывают добрыми или злыми, и ввиду своей различности и противоречивости не взаимодействуют. Но Джахиз убеждён в том, что они вполне взаимодействуют между собой и что манихейцы неправы.


[Закрыть]. Взаимодействие нескольких органов чувств при исследовании разных сторон одного объекта приводит к росту уровня постижения, а чем выше уровень постижения, тем сильнее получаемое удовольствие или переносимая боль. Если зрение и слух будут взаимодействовать при постижении чего-нибудь, то полученный результат будет значительнее, чем результат действия одного из этих чувств. И если к ним присоединится осязание, то уровень постижения и получаемого удовольствия (или переносимой боли) будет ещё выше[114]114
  Раса’ил. Т. 2. С. 112–113.


[Закрыть].

2. Разум

По убеждению Джахиза, разум – не просто одно из средств познания, а самое главное из них. Органы чувств могут ошибаться, и поэтому разум контролирует их, позволяя человеку постигать действительность, и судить о соответствии или несоответствии реальности полученной ими информации[115]115
  ал-Хайван. Т. 1. С. 207; ат-Тарби‘ ва ат-тадвир. С. 14.


[Закрыть].

Что касается того, в какой части организма находится разум, или, другими словами, какой орган наиболее связан с разумом, то следует отметить, что в этом отношении существует три версии:

1. Разум находится в головном мозге человека, а сердце есть путь к разумению. Центр всех чувств и ощущений находится в голове.

2. Разум находится в сердце, потому что именно сердцем мы любим, боимся, переживаем.

3. Сердце и мозг представляют собой центр рационального познания. Они взаимосвязаны между собой и неотделимы друг от друга[116]116
  Указ. соч. С. 86.


[Закрыть].

Рассуждая об этих трёх версиях, Джахиз ни одной не отдаёт явного предпочтения. Но, исходя из некоторых его трудов, где он называет органы чувств «путеводителями» и «свидетелями сердца», можно допустить, что он склоняется ко второй версии[117]117
  «Все органы чувств являются путеводителями сердца и его свидетелями». Раса’ил. Т. 2. С. 112.


[Закрыть].

3. Откровение и вдохновение

Помимо органов чувств и разума, Джахиз указывает ещё на одно средство познания, а именно на откровение и вдохновение. Он называет это средство редким и необычным и, отмечая, что знания посланников Всевышнего Аллаха приобретались именно этим путём, пишет: «Всем очевидно, что пророк ‘Иса (мир ему) не разговаривал бы в младенчестве без достаточных познаний. Он знал, что говорит. Откуда же эти познания и смышлёность пророка Йахйи (мир ему) в младенчестве? Были ли они получены путём опыта и дедукции или чувств и разума? Или они происходили из особого, необычного источника, т. е. божественного откровения и вдохновения?»[118]118
  ат-Тарби‘ ва ат-тадвир. С. 87; ал-Хайван. Т. 4. С. 82.


[Закрыть]

Вероятно, под «вдохновением» Джахиз подразумевает «свидетельствование», о котором говорят философы и гностики, обсуждая пути и методы познания.

Из сочинений Джахиза следует, что, по его убеждению, все пути познания, будь то чувственный, рациональный или боговдохновенный, подчиняются определённым законам и правилам. Ниже мы приведём несколько правил и заметок Джахиза относительно познания.

1. Когда мы получаем какую-то информацию, и у нас нет аргумента для того, чтобы подтвердить или опровергнуть её истинность, нам следует допускать вероятность того, что она правильна. Так, например, до нас дошло много преданий о прошлом, но поскольку у нас нет ясного довода для утверждения их истинности так же, как нет доказательства, чтобы опровергнуть их, мы допускаем их соответствие или несоответствие действительности. Поэтому необычность какой-либо вести не может служить доводом её ложности так же, как её приятность не может быть аргументом в пользу её правдивости[119]119
  ат-Тарби‘ ва ат-тадвир. С. 35.


[Закрыть].

2. Человек разнообразно реагирует на различые вопросы, а вероятность какого-нибудь события, по его мнению, может иметь высокую и низкую степени. В число этих степеней входят такие состояния, как сомнение, уверенность и убеждённость. Джахиз сообщает, что, по утверждению мутакаллимов, сомнение имеет несколько степеней. Вероятно, это значит, что по их мнению, сомнение бывает сильным и слабым и, соответственно, делится на категории[120]120
  Слово «сомнение» в вышеприведённом значении не совсем правильно или не вполне привычно. Потому что оно, как правило, употребляется в тех случаях, когда вероятность правильности и неправильности чего-то равна и ни одна из сторон не кажется более предпочтительной. И это понятие не может быть делимым на степени. Возможно, слово «сомнение» в данном контексте употребляется в общем смысле и означает любую вероятность, кроме убеждённости. В таком случае вероятность можно делить на такие степени, как предположение, сомнение и подозрение.


[Закрыть]. Но Джахиз не выражает ясного мнения о том, имеет ли также убеждённость степени силы и слабости. Он лишь сообщает: «Мутакаллимы единодушны в том, что и убеждённость имеет несколько степеней»[121]121
  ал-Хайван. Т. 6. С. 35.


[Закрыть].

Он не осуждает сомнение, но считает предтечей убеждённости и потому восхваляет[122]122
  «И потому знай, где следует сомневаться, и те состояния, которые приводят к нему, чтобы знать, где надо быть убеждённым, и те состояния, которые приводят к ней». Там же.


[Закрыть]. Он придерживается точки зрения, что без предварительного сомнения никакая убеждённость не может быть достигнута. В общем, убеждение человека в чём-либо меняется только в том случае, когда его прошлое и нынешнее убеждения будет разделять сомнение[123]123
  Указ. соч. С. 35–37.


[Закрыть]. Поэтому отсутствие сомнения или слабое сомнение не похвально. По мнению Джахиза, избранные люди чаще переживают сомнения, чем простые, потому что последние меньше размышляют о подтверждении или опровержении идей и вестей. По своей доверчивости или недоверчивости они либо абсолютно поддерживают какое-нибудь мнение, либо полностью отвергают его[124]124
  Указ. соч. С. 36–37.


[Закрыть].

Главный критерий суждения простых людей – это преобладающая форма. Они не особо обращают внимание на детали и нюансы. Поэтому того, кто отличается хорошим нравом и поведением, они считают праведным и справедливым, даже если он порой совершает недостойные поступки. Также когда кто-то большей частью отличается дурным нравом и поведением, его считают порочным, даже если он порой совершает благие дела[125]125
  Раса’ил. Т. 1. С. 79.


[Закрыть].

3. Человек может познать предметы и понятия путём познания их причин, подобий и антиподов. Так, например, понятие истины будет ясно тому, кто познает ложь. Человек может найти верный путь тогда, когда будет знать о неверном пути. Как может знать последствия тот, кто не знает причин? Таково обязательное и вероятное познание[126]126
  ат-Тарби‘ ва ат-тадвир. С. 12.


[Закрыть].

4. Как взаимодействуют между собой органы чувств и разум, являющиеся средствами познания? Джахиз не даёт ясного ответа на этот вопрос. Но, как было сказано выше, он упоминает о наличии связи между органами чувств и сердцем. Он утверждает, что органы чувств – это искатели и лазутчики сердца, которых он посылает за сбором информации, и потому называет их «проводниками» и «свидетелями» сердца[127]127
  Раса’ил. Т. 2. С. 112.


[Закрыть]. Исходя из того, что Джахиз считает сердце средоточием разума, можно понять, что он думает о том, как взаимодействуют между собой чувство и разум.

Безусловно, познание оказывает на человека определённое влияние. Так, его знания и убеждения проявляются в его действиях. Его прошлые познания влияют на понимание будущих вопросов, на действия и суждения. По мнению Джахиза, влияние познания проявляется в следующем.

1. Действия

Если человек имеет подлинные знания о чём-то, его действия будут неосознанно соответствовать его знаниям. Если же знающий человек не действует согласно своим знаниям, для него познание и его отсутствие равнозначны, хотя в действительности они не равны. Следовательно, познание – предтеча соответствующих действий. Действия человека, верные или ошибочные, являются результатом его знаний и мыслей[128]128
  ал-Хайван. Т. 2. С. 97.


[Закрыть]. В другом месте Джахиз утверждает, что, наблюдая за действиями человека, можно узнать об уровне его разума и знаний. В частности, он пишет: «Наблюдая за действиями сумасшедших и разумных людей, можно узнать об уровне их умственного здоровья. Также, наблюдая за разницей в действиях детей и взрослых, можно узнать об их силе и слабости, образованности и невежестве. Именно таким путём мы выявляем разницу между минералами и животными, учёными и гениями, образованными и невежественными людьми»[129]129
  Указ. соч. Т. 4. С. 81.


[Закрыть].

2. Изменения в поведении

Поведение человека, его склонности и предпочтения берут начало в его познаниях. Поэтому если мы хотим изменить чьё-то поведение, то должны изменить его мысли и взгляды. Если мы хотим, чтобы кто-то исправил своё плохое поведение, то должны изменить его мнение о собственном поведении таким образом, чтобы он больше не тяготел к нему. Так, например, если бы у людей не было сложившегося 朝нения о том, что змея – опасное животное, то они, встретив это очаровательное существо, не только не убегали бы от него, но и приносили бы домой и помещали даже у кровати ребёнка. Также если мы объясним предназначение меча человеку, который восхищается его изящностью и восхваляет его красоту, представление его об этом оружии совершенно изменится.

3. Суждения

Каждый смотрит на мир по-своему. Люди воспринимают сведения и события и рассуждают о них сообразно своим мыслям и взглядам. Джахиз пишет об этом, исходя из собственных наблюдений и бесед, проведённых с представителями различных социальных слоев. Так, беседуя с некоторыми воинами Му‘тасим Би-л-Лаха, возвращавшимися после битвы с византийцами, он заметил, что те по-разному описывают одно и то же событие. В трактате «Сина‘ат ал-куввад» Джахиз подробно рассказывает об этом случае и доказывает правильность своих наблюдений. Ввиду важности темы и с целью разъяснения мнения Джахиза ниже мы вкратце расскажем о его наблюдениях.

Он пишет: «После того, как войско Му‘тасим Би-л-Лаха вернулись с битвы с византийцами, я стал беседовать с некоторыми воинами и спрашивать их об их впечатлениях и заметил, что каждый из них отвечал на мои вопросы согласно своему ремеслу и тому, чему они учились. Свои вопросы я задавал конюху, лекарю, портному, земледельцу, пекарю, учителю, банщику, метельщику, повару и виноделу.

Конюх сказал: “Мы встретились с врагом в поле, площадь которого была равна площади конюшни. Прошло меньше времени, чем требуется на то, чтобы стряхнуть с лошади дорожную пыль, как мы осадили их в месте столь тесном – уже слепой кишки. И мы возвели холм из их мёртвых тел, как из кучи навоза. И если бы с самого верха упал кусок навоза, то он шлёпнулся бы на спину коня, а не на землю, потому что на ней некуда было упасть”.

Некто по имени Бахтишу‘, который был лекарем, ответил так: “Мы столкнулись с неприятелем на поле, площадь которого была как двор лечебницы. Не прошло и мгновения, достаточного для того, чтобы приблизиться к больному, как мы загнали их в место, более узкое, чем игла. Мы убили там стольких, что если бы упал хирургический нож, то угодил бы в артерию какого-нибудь воина”.

Портной по имени Джа‘фар так описал сцену битвы: “Мы столкнулись с супостатом в местечке, равном площади базара продавцов материй. Не прошло столько времени, сколько достаточно для штопки одежды, как мы настолько потеснили их, что словно запихнули в карман рубахи. И стольких из них убили, что если бы упала иголка, то воткнулась бы в голову одного из трупов”.

Пекарь Фарах так ответил на мой вопрос: “Мы столкнулись с ними в поле размером с пекарню. Не прошло и времени приготовления пяти лепёшек, как мы одолели их в местечке теснее лавки хлеботорговца. Мы убили столько неприятелей, что если бы с печи посыпались камушки, то упали бы на убитых воинов”.

Я задал этот же вопрос ‘Абд Аллаху ибн ‘Абд ас-Самаду, который был воспитателем и учителем в школе, и он сказал в ответ: “Мы сразились с врагом в поле, равном площадью с двором школы. Не прошло столько времени, за которое ученик может прочитать задание, как мы окружили их в месте меньше точки и убили стольких, что если бы бросили чернильницу, то она упала бы на голову убитого воина”.

Ответы остальных, кому задал этот же вопрос, также были в духе своего ремесла и отличались от других ответов»[130]130
  Раса’ил. Т. 1. С. 261–269.


[Закрыть].

В трактате «Сина‘ат ал-куввад» Джахиз пишет: «Я рассказал о своих наблюдениях Му‘тасим Би-л-Лаху и посоветовал ему научить своих детей всем знаниям и ремёслам, чтобы они не мыслили в рамках определённой науки или профессии[131]131
  Указ. соч. С. 261.


[Закрыть]. Когда он услышал разные ответы опрошенных мной людей, то долго смеялся, затем позвал наставника своих детей и приказал ему научить их разным наукам»[132]132
  Указ. соч. С. 269.


[Закрыть].

Рассказывая о своих опросах и наблюдениях, Джахиз хочет разъяснить влияние мысли и ремесла человека на его суждения. Анализ бесед и заключений Джахиза по этой теме показывает, что, по его мнению, тот, кто знает лишь одну науку и профессию, видит и объясняет разные вопросы и мир бытия в целом лишь в её рамках. Поэтому если его взгляды ограничены, его рассуждения неизбежно однобоки и необъективны.