Текст книги "Журнал «Логос» №5/2024"

Возможный ответ лежит в возвращении от делезианских интерпретаций к самой Иригарей. Да, в уже процитированном выше тексте она говорит, что «на начальной стадии есть только один „путь“, исторически предназначенный женщинам: путь мимикрии»[117]117
  Irigaray L. This Sex Which Is Not One. P. 76.


[Закрыть]. Однако сама она на начальной стадии не останавливается.

Широко распространено различение раннего и позднего этапов творчества Иригарей, чаще всего – со сравнением в пользу раннего. Элисон Стоун характеризует перемену в ее теории как переход от «политического эссенциализма» к «реальному эссенциализму»[118]118
  Stone A. Luce Irigaray and the Philosophy of Sexual Difference. Edinburgh: Cambridge University Press, 2006. P. 18–21.


[Закрыть]. «Ранняя» Иригарей работает с символическим; «поздняя» переходит к онтологии. Если ранние тексты только проблематизировали непредставимость женского языка и женского желания в фаллоцентричном символическом порядке, то тексты второго этапа говорят о половом различии как о реальном различии, которое обладает самостоятельной природой, но подавляется культурой. Хотя у ранней философии Иригарей, разумеется, были оппоненты, она все же получила широкую рецепцию, и в дебатах об эссенциализме часто характеризовалась как «умеренный», «хороший» стратегический эссенциализм. Более поздние работы, однако, нередко отвергаются как слишком нормативные и метафизичные (даже теми, кто опирался на ранние). Брайдотти характеризует поздние тексты Иригарей как «все более фокусирующиеся на метафизике двоицы и важности гетеросексуальной любви… [демонстрирующие] более узкую перспективу и более ограниченное понимание различий», и заявляет о своей приверженности ранней Иригарей, «постструктуралистскому философу, отправной точкой для которой является не-единство субъекта»[119]119
  Braidotti R. Becoming Woman or Sexual Difference Revisited // Theory, Culture & Society. 2003. Vol. 20. № 3. P. 43.


[Закрыть]. Но именно здесь, на мой взгляд, и содержится главное отличие – и преимущество – проекта Иригарей по сравнению с миметическими стратегиями ее собственных последователей. Потому что Иригарей не является постструктуралистским философом фрагментации и калейдоскопического умножения различий.

Реальное, онтологическое половое различие, о котором она пишет в работах начиная с «Этики полового различия», действительно важно не свести к заранее данному, самоочевидному различию между мужчинами и женщинами, хотя иногда ее тексты как будто располагают к такому прочтению. Как показывает Гейл Шваб, «несмотря на мириады недопониманий», половое различие

…описывает не предопределенные, стереотипические идентичности в гетеросексуальной паре, а скорее приближение к другому через признание негативности в себе[120]120
  Schwab G. Sexual Difference as a Model: An Ethics for the Global Future // Diacritics. 1998. Vol. 28. № 1. P. 81–82.


[Закрыть].

Пенелопа Дойчер, настаивая на напряжении между возможностью и невозможностью полового различия у поздней Иригарей, делает еще более категоричное заявление: «Различие не пролегает между двумя идентичностями, мужской и женской. Это – не половое различие»[121]121
  Deutscher P. A Politics of Impossible Difference: The Later Work of Luce Irigaray. Ithaca; L.: Cornell University Press, 2002. P. 121.


[Закрыть]. Короче говоря, онтологическое половое различие Иригарей сопротивляется нормативным интерпретациям, однако его реальный характер позволяет говорить о нем как о том, что являет себя, – а не перманентно расщеплено между еще не здесь и уже не здесь.

Как отмечает Стоун, представление Иригарей об отношениях природы и культуры ближе к Гегелю и немецким романтикам, чем к структуралистам и деконструктивистам[122]122
  Stone A. Op. cit. P. 161–165.


[Закрыть]. Это позволяет ей говорить о градуальном выражении и «окультуривании» природных потенций без противопоставления их культуре. Это непосредственно связано с одной из стратегий, которая, согласно Иригарей, может способствовать культурному разворачиванию природного полового различия, – с созданием идеалов. Критически переоценивая мимикрию в одной из работ позднего периода, она пишет:

Когда женщина имитирует женщину, – постольку, поскольку у них отсутствует идеальная материнская фигура, – одна залезает под кожу другой, уничтожает кожу и само слизистое… Одна присваивает внешность другой прежде всякого образа, оставляя ей свою, которая ей больше не нужна, – ибо у обеих отсутствует репрезентация самих себя, которую они могли бы почитать, созерцать, которой могли бы восхищаться или даже поклоняться[123]123
  Irigaray L. To Speak Is Never Neutral. N.Y.: Routledge, 2002. P. 241–242.


[Закрыть].

Необходимость создания женских образов, идеалов, даже религиозных концептов для Иригарей – это не либеральная политика репрезентации и не неоязыческий матриархальный спиритуализм (хотя такие интерпретации тоже существуют). Скорее речь о вертикальном измерении субъектности – и о любви. Медиация, промежуток, горизонтальное различие между сексуированными субъектами могут быть удержаны, только если каждый сохраняет в себе вертикальное различие с собственным полом. Вводя две оси различия – вертикальную и горизонтальную, – Иригарей удваивает гегелевскую диалектику раба и господина и одновременно отсылает к «четверице» земли, неба, богов и смертных у Хайдеггера[124]124
  Хайдеггер М. Вещь // Он же. Время и бытие. Ст. и выступ. М.: Республика, 1993. С. 316–326.


[Закрыть]. Диалектика любви, в которой разворачивается половое различие, нуждается не в двух, а в четырех терминах: «Здесь, два полюса встречи, и там, но такое там, которое никогда не порывает со здесь»[125]125
  Иригарей Л. Указ. соч. С. 26.


[Закрыть]. У каждого из полюсов здесь (встретившихся сексуированных субъектов) должно быть свое там (идеал, божество, абсолют). Именно так Иригарей интерпретирует любовную диалектику Диотимы у Платона: любовь – это интервал между частным и универсальным, земным и небесным, с одной стороны, и между полами – с другой. Удерживание этого двойного опосредования позволяет подлинному половому различию разворачиваться здесь и сейчас[126]126
  Там же. С. 25.


[Закрыть]. Однако женщина в фаллоцентричной культуре лишена собственной вертикальности, собственного идеала – и, стоит добавить, что по-своему это касается не только женщин в противоположность мужчинам, но всех угнетенных (вспомним о «белых масках» темнокожих колонизированных африканцев, о которых пишет Франц Фанон[127]127
  Fanon F. Black Skin, White Masks. N.Y.: Grove Press, 2008.


[Закрыть]). Но как произвести новый идеал, если для этого, как верно заметила Брайдотти, недостаточно простого волевого решения?

Мы начали с того, что различили в феминистской теории две противоположные стратегии: разрыв и присвоение. Нас интересовал вопрос о том, возможно ли использование уже существующей женственности в качестве ресурса для эмансипации. Мы обратились к фукианской квир-теории, которая предлагает при помощи пародийного повторения разоблачать пустоту под нормативными идеалами, но приводит к меланхолическому нигилизму. Затем мы обратились к феминисткам полового различия, которые призывают к прорабатыванию нормативных идеалов ради приближения аутентичной женской множественности – о которой, однако, сказать ничего нельзя. Наконец, поздняя Иригарей утверждает реальность полового различия здесь и сейчас и разрабатывает теорию о необходимости феминных идеалов, которые могли бы это различие поддерживать и выражать. Чтобы связать производство идеала с миметизмом, замкнем круг и обратимся к главному вдохновителю современных теорий разрыва, Лакану.

Понятия этического акта и прыжка в Реальное, восходящие к семинару 1959–1960-х годов «Этика психоанализа»[128]128
  Лакан Ж. Этика психоанализа. Семинары: Кн. VII (1959–1960) / Пер. с фр. А. К. Черноглазова. М.: Гнозис; Логос, 2006. С. 184.


[Закрыть], действительно оказали фундаментальное влияние на Жижека, Бадью, Эдельмана и других авторов, которых можно считать антиподами миметизма в том, какую ставку они делают на радикальный разрыв с порядком вещей. Однако, как отмечает Рути, такая героически-самоубийственная линия интерпретации этого семинара – не единственно возможная. Помимо отчаянного жеста Антигоны, которая «не уступает в своем желании» и, нарушив запрет Креона, хоронит своего обесчещенного брата ценой собственной гибели, Лакан также говорит, к примеру, о «Яблоках» Сезанна[129]129
  Ruti M. Op. cit. P. 127–147.


[Закрыть]. Что объединяет эти темы? Для Лакана и подвиг Антигоны, и эстетический объект имеют отношение к Реальному утраченной Вещи.

Человеческий субъект обречен на язык. Его включенность в мир опосредована означающим. Но сам факт этой опосредованности создает в нас ощущение утраченной полноты, абсолютного Реального, Вещи самой по себе. Лакан связывает Вещь с матерью, с которой мы некогда якобы пребывали в полном блаженства слиянии, откуда нас вытащила отцовская функция языка. В действительности нет никакого абсолютного и неразделенного Реального до языка, но человеческий субъект ощущает пустоту на месте утраченной Вещи и горюет по ней. Вокруг этой пустоты мы снова и снова пытаемся выстроить символизацию, подобно тому как чаша вырастает вокруг пустого места для вина. Эти попытки обречены на провал, потому что утраченной Вещи никогда не существовало, как и подлинного Реального по ту сторону реальности, – вместо этого Реальное оказывается избытком, который наши попытки символизации привносят в тавтологичность предметов.

Именно так Лакан понимает сублимацию: это то, что происходит, когда художник пытается воспроизвести реальный предмет, и чем успешнее он это делает, тем больше в его репрезентации чего-то большего, ускользающего от символизации. Но этим же занимается и Антигона, которая жертвует всем ради своего брата Полиника просто потому, что «мой брат – это мой брат» и не может быть никем другим[130]130
  Лакан Ж. Этика психоанализа. С. 358–359.


[Закрыть]. Сублимация использует принцип повторения для того, чтобы прикоснуться к Реальному, которое избыточно по отношению к реальности. Чем больше репрезентация приближается к оригинальному предмету, тем больше в ней «вещности», которая переливается через край предмета, превосходит его. Лакан иллюстрирует это историей про коллекцию спичечных коробков своего друга, который, вкладывая их друг в друга, сделал из них длинную красивую (хотя и имеющую сексуальный подтекст) ленту. Такой обыденный и функциональный предмет, как коробок спичек, в руках коллекционера превращается в своего рода произведение искусства[131]131
  Там же. С. 149–150.


[Закрыть]. Сублимирующее повторение возводит объект в ранг Вещи, делает обыденный предмет возвышенным. Иногда, как в трагедии об Антигоне, эта возвышенность требует гибели, но иногда – в случае искусства – субъект может прикоснуться к Реальному без того, чтобы уничтожить самого себя.

Нельзя ли понимать отношение между подражанием нормам и производством нового идеала в терминах сублимации? Да, волевой разрыв с данным все еще фантазматичен и априори провален, однако миметическое повторение способно произвести реальный разрыв – не в нигилистическом пародировании, но в создании нового идеала, наделенного возвышенностью Вещи. Такое возможно в искусстве; такое возможно в любви, когда банальные и истершиеся слова вдруг наделяются судьбоносной значимостью; почему такое не может быть возможно в политике? Когда женщины надевают траур и стоят вдоль улиц в знак скорби и протеста против империалистического насилия – это повторение существующей нормы, но не пародийное, а возвышенное. Это повторение производит разрыв в старой реальности, и символические, политические, социальные связи, выстраивающиеся после разрыва, будут включать в себя и учитывать это новое означающее, как история искусства включает в себя новый шедевр. И подобно тому, как произведение искусства может перевернуть наше представление обо всем, что было до него, сублимирующее повторение женственности способно на радикальное смещение того, что значит быть женщиной и как вообще понимаются социальные отношения и роли.

Забавный, но не менее реальный пример такого сублимирующего повторения – это эстетическая субкультура «коттедж-кор» (cottagecore)[132]132
  Waller M. The History, Drivers, and Social Issues of the Cottagecore Movement // Western Washington University. 2022. URL: https://cedar.wwu.edu/wwu_honors/531.


[Закрыть], возникшая в социальной сети Tumblr в конце 2010-х годов. Ее основа – это идеализированное изображение деревенской жизни: винтажные платья, пушистые овцы, заросшие плющом домики и т. д. Любопытно, как выборочное повторение клишированных пасторальных образов без повторения сопутствующих им нормативных идей (например, о традиционной иерархической семье или о цвете кожи обитателей идиллических деревень) постепенно сформировало эстетическое пространство, вполне очевидно ангажированное идеалами гендерного и расового равенства. Для многих молодых людей эти изначально консервативные образы через посредство субкультуры стали символом сопротивления капиталистическому неравенству и эксплуатации природы. Особенно сублимирующий характер повторения виден в женских образах «коттедж-кора». Эти женщины одновременно традиционно феминны – и вполне эмансипированы, они носят нежные платья – но занимаются ручным трудом. Они свободны, предельно своеобразны и блистательны, как лакановская Антигона. Безусловно, такая женственность – это один из возможных возвышенных идеалов, о производстве которых говорит Иригарей.

Могут ли орудия хозяина разрушить хозяйский дом? С опорой на Иригарей и Лакана можно предположить, что орудия продуктивнее использовать для строительства. Орудия могут помочь построить новый дом, который вместил бы всех – и оставил бы место для промежутка различия. В наших силах брать данное – каким бы проблематичным и запятнанным отношениями господства оно ни было – и наделять его новыми смыслами. Психоанализ учит нас, что за волюнтаристским отвержением всегда происходит возвращение вытесненного, поэтому, по словам Брайдотти, нам нужно сначала «познать своих мертвецов»[133]133
  Брайдотти Р. Указ. соч. С. 248.


[Закрыть]. Но психоанализ также говорит о возможности разрыва и нового, потому что субъект никогда окончательно не совпадает со своими символическими детерминациями, – он также имеет доступ к измерению Реального и к творческой сублимации.

Библиография

Бадью А. Этика: очерк о сознании зла. СПб.: Machina, 2006.

Батлер Дж. Гендерное беспокойство: феминизм и подрыв идентичности. М.: V – A – C Press, 2022.

Батлер Дж. Психика власти: теории субъекции. Харьков: ХЦГИ; СПб.: Алетейя, 2002.

Батлер Дж. Сила ненасилия: сцепка политики и этики. М.: Издательский дом ВШЭ, 2022.

Брайдотти Р. Половое различие как политический проект номадизма // Хрестоматия феминистских текстов. Переводы / Под ред. Е. А. Здравомысловой, А. А. Темкиной. СПб.: Дмитрий Буланин, 2000. С. 220–250.

Делёз Ж. Представление Захер-Мазоха // Фон Захер-Мазох Л. Венера в мехах. М.: Культура, 1992. С. 189–314.

Жижек С. Щекотливый субъект: отсутствующий центр политической онтологии. М.: ИД «Дело» РАНХиГС, 2014.

Иригарей Л. Этика полового различия. М.: Художественный журнал, 2004.

Лакан Ж. Значение фаллоса // Он же. Инстанция буквы в бессознательном, или Судьба разума после Фрейда. М.: Русское феноменологическое общество, 1997. С. 137–147.

Лакан Ж. Этика психоанализа. Семинары: Кн. VII (1959–1960) / Пер. с фр. А. К. Черноглазова. М.: Гнозис; Логос, 2006.

Лорд О. Сестра-отверженная. М.: No Kidding Press, 2022.

Ривьер Дж. Женственность как маскарад // Она же. Ревность и женское. Ижевск: ERGO, 2014.

Фишер М. Капиталистический реализм. Альтернативы нет? М.: Ультракультура 2.0, 2010.

Фрейд З. Печаль и меланхолия // Собр. соч.: В 10 т. М.: Фирма СТД, 2006. Т. 3: Психология бессознательного. С. 205–226.

Фуко М. История сексуальности. Т. 1: Воля к знанию // Он же. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет. М.: Касталь, 1996. С. 97–268.

Хайдеггер М. Вещь // Он же. Время и бытие. Ст. и выступ. М.: Республика, 1993. С. 316–326.

Шринивасан А. Право на секс. Феминизм в XXI веке. М.: АСТ, 2022.

Berlant L. Cruel Optimism. Durham; L.: Duke University Press, 2012.

Braidotti R. Becoming Woman or Sexual Difference Revisited // Theory, Culture & Society. 2003. Vol. 20. № 3. P. 43–64.

Butler J. Frames of War: When Is Life Grievable? L.; N.Y.: Verso, 2009.

Butler J. Giving an Account of Oneself. N.Y.: Fordham University Press, 2005.

Deutscher P. A Politics of Impossible Difference: The Later Work of Luce Irigaray. Ithaca; L.: Cornell University Press, 2002.

Fanon F. Black Skin, White Masks. N.Y.: Grove Press, 2008.

Firestone S. The Dialectic of Sex: The Case for a Feminist Revolution. N.Y.: William and Morrow, 1970.

Grosz E. «Feminist Futures?» // Tulsa Studies in Women's Literature. 2002. Vol. 21. № 1. P. 13–20.

Irigaray L. Speculum of the Other Woman. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1985.

Irigaray L. This Sex Which Is Not One. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1985.

Irigaray L. To Be Two. L.: Athlone Press, 2000.

Irigaray L. To Speak Is Never Neutral. N.Y.: Routledge, 2002.

Lewis S. Serf'n'Terf: Notes on Some Bad Materialisms // Salvage. 06.02.2017. URL: https://salvage.zone/serf-n-terf-notes-on-some-bad-materialisms.

Nicholson L. Feminism in «Waves»: Useful Metaphor or Not? // New Politics. 2010. Vol. XII. № 4. P. 34–39.

Rubin G. Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality // The Lesbian and Gay Studies Reader / H. Abelove, D. M. Halperin, M. A. Barale (eds). N.Y.: Routledge, 1993. P. 3–44.

Ruti M. The Singularity of Being: Lacan and the Immortal Within. N.Y.: Fordham University Press, 2012.

Schwab G. Sexual Difference as a Model: An Ethics for the Global Future // Diacritics. 1998. Vol. 28. № 1. P. 76–92.

Stone A. Luce Irigaray and the Philosophy of Sexual Difference. Edinburgh: Cambridge University Press, 2006.

Waller M. The History, Drivers, and Social Issues of the Cottagecore Movement // Western Washington University. 2022. URL: https://cedar.wwu.edu/wwu_honors/531.

Can Imitation Emancipate

Yana Markova. Stasis Center for Practical Philosophy, European University at St. Petersburg (EUSPb), Russia, [email protected].

Keywords: imitation; rupture; feminist theory; sexual difference; femininity; sublimation.

The article undertakes a review of contemporary feminist theory regarding its relationship to the question of the use of the given: whether existing models of femininity can be a resource for subversive imitation in the process of emancipation, or should they be rejected as ideological constructs. These strategies lead up to a broader philosophical opposition between historicism and immanentism (Michel Foucault and the field of cultural studies) on the one hand, and theories that put their stakes on the subject and the event (Alain Badiou and Slavoj Žižek) on the other. The author analyzes the trajectory of the development of the first strategy in the feminist theory of the third wave in its opposition to the revolutionary-minded radical feminism of the second wave, and comes to the conclusion about the fundamentally melancholic affectation of Foucauldian feminism of Judith Butler and the like.

From the Butlerian parodic repetition, the author moves to a more positive idea of mimesis in the theory of sexual difference by Luce Irigaray and her followers Rosi Braidotti and Elizabeth Grosz, and then criticizes the latter from the point of view of the late Irigaray and her concept of real sexual difference. The article argues that Irigaray is not a post-structuralist philosopher of plurality, and that her early concept of mimesis should be understood in conjunction with her later ideas about creating feminine ideals that could allow real sexual difference to unfold culturally. Ultimately, the question of the emancipatory use of the given is resolved by synthesizing Irigaray's ideas with Jacques Lacan's theory of sublimation. Imitation is understood as being able to elevate existing objects, practices and images to the rank of sublime, and thus create a rupture in the given, inventing new signifiers in art, love and politics.

DOI: 10.17323/0869-5377-2024-5-41-61

References

Badiou A. Etika: ocherk o soznanii zla [L'éthique. Essai sur la conscience du mal], St. Petersburg, Machina, 2006.

Berlant L. Cruel Optimism, Durham, London, Duke University Press, 2012.

Braidotti R. Becoming Woman or Sexual Difference Revisited. Theory, Culture & Society, 2003, vol. 20, no. 3, pp. 43–64.

Braidotti R. Polovoe razlichie kak politicheskii proekt nomadizma [Sexual Difference as A Nomadic Political Project]. Khrestomatiia feministskikh tekstov. Perevody [A Textbook of Feminist Texts. Translations] (eds E. Zdravomyslova, A. Temkina), St. Petersburg, Dmitrii Bulanin, 2000, pp. 220–250.

Butler J. Frames of War: When Is Life Grievable? London, New York, Verso, 2009.

Butler J. Gendernoe bespokoistvo: feminizm i podryv identichnosti [Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity], Moscow, V – A – C Press, 2022.

Butler J. Giving an Account of Oneself, New York, Fordham University Press, 2005.

Butler J. Psikhika vlasti: teorii sub'ektsii [The Psychic Life of Power: Theories in Subjection], Kharkiv, Kharkiv Center for Gender Studies, St. Petersburg, Aleteia, 2002.

Butler J. Sila nenasiliia: stsepka politiki i etiki [The Force of Nonviolence: An Ethico-Political Bind], Moscow, HSE Publishing House, 2022.

Deleuze G. Predstavlenie Zakher-Mazokha [Présentation de Sacher-Masoch]. In: Von Sacher-Masoch L. Venera v mekhakh [Venus im Pelz], Moscow, Kul'tura, 1992, pp. 189–314.

Deutscher P. A Politics of Impossible Difference: The Later Work of Luce Irigaray, Ithaca, London, Cornell University Press, 2002.

Fanon F. Black Skin, White Masks, New York, Grove Press, 2008.

Firestone S. The Dialectic of Sex: The Case for a Feminist Revolution, New York, William and Morrow, 1970.

Fisher M. Kapitalisticheskii realizm. Al'ternativy net? [Capitalist Realism: Is There No Alternative?], Moscow, Ultraculture 2.0, 2010.

Foucault M. Istoriia seksual'nosti. T. 1: Volia k znaniiu [Histoire de la Sexualite. Vol. 1, La volonte de savoir]. Volia k istine: po tu storonu znaniia, vlasti i seksual'nosti. Raboty raznykh let [The Will to Truth: on the Other Side of Knowledge, Power and Sexuality. Works From Different Years], Moscow, Kastal', 1996, pp. 97–268.

Freud S. Pechal' i melankholiia [Trauer und Melancholie]. Sobr. soch.: V 10 t. [Works: In 10 vols], Moscow, STD Firm, 2006, vol. 3, pp. 205–226.

Grosz E. «Feminist Futures?» Tulsa Studies in Women's Literature, 2002, vol. 21, no. 1, pp. 13–20.

Heidegger M. Veshch' [Das Ding]. Vremia i bytie. Stat'i i vystupleniia [Zeit und Sein], Moscow, Respublica, 1993, pp. 316–326.

Irigaray L. Etika polovogo razlichiia [Éthique de la différence sexuelle], Moscow, Khudozhestvennyi zhurnal, 2004.

Irigaray L. Speculum of the Other Woman, Ithaca, NY, Cornell University Press, 1985.

Irigaray L. This Sex Which Is Not One, Ithaca, NY, Cornell University Press, 1985.

Irigaray L. To Be Two, London, Athlone Press, 2000.

Irigaray L. To Speak Is Never Neutral, New York, Routledge, 2002.

Lacan J. Etika psikhoanaliza. Seminary: Kn. VII (1959–1960) [L'éthique de la psychanalyse. Le Séminaire, livre VII (1959–1960)], Moscow, Gnosis, Logos, 2006.

Lacan J. Znachenie fallosa [La signification du phallus]. Instantsiia bukvy v bessoznatel'nom, ili Sud'ba razuma posle Freida [L'instance de la lettre dans l'inconscient], Moscow, Russkoe fenomenologicheskoe obshchestvo, 1997, pp. 137–147.

Lewis S. Serf'n'Terf: Notes on Some Bad Materialisms. Salvage, February 6, 2017. Available at: https://salvage.zone/serf-n-terf-notes-on-some-bad-materialisms.

Lorde A. Sestra-otverzhennaia [Sister Outsider: Essays and Speeches], Moscow, No Kidding Press, 2022.

Nicholson L. Feminism in «Waves»: Useful Metaphor or Not? New Politics, 2010, vol. XII, no. 4, pp. 34–39.

Riviere J. Zhenstvennost' kak maskarad [Womanliness as a masquerade]. Revnost' i zhenskoe [Jealousy and the Feminine], Izhevsk, ERGO, 2014.

Rubin G. Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality. The Lesbian and Gay Studies Reader (eds H. Abelove, D. M. Halperin, M. A. Barale), New York, Routledge, 1993, pp. 3–44.

Ruti M. The Singularity of Being: Lacan and the Immortal Within, New York, Fordham University Press, 2012.

Schwab G. Sexual Difference as a Model: An Ethics for the Global Future. Diacritics, 1998, vol. 28, no. 1, pp. 76–92.

Srinivasan A. Pravo na seks. Feminizm v XXI veke [The Right to Sex: Feminism in the Twenty-First Century], Moscow, AST, 2022.

Stone A. Luce Irigaray and the Philosophy of Sexual Difference, Edinburgh: Cambridge University Press, 2006.

Waller M. The History, Drivers, and Social Issues of the Cottagecore Movement. Western Washington University, 2022. Available at: https://cedar.wwu.edu/wwu_honors/531.

Žižek S. Shchekotlivyi sub'ekt: otsutstvuiushchii tsentr politicheskoi ontologii [The Ticklish Subject: The Absent Centre of Political Ontology], Moscow, Delo Publishing, RANEPA, 2014, pp. 508–527.