Текст книги "Шаманизм. Мост между мирами"

Шаманы – совершенно земные люди. Во время ритуалов они могут путешествовать очень далеко за пределы земного, но всегда возвращаются, потому что любят свою землю и своих близких. Один из моих знакомых шаманов из народа касамарка говорит, что шаманизм – это любовь. И это не просто красивые слова. Он исцелил от физических и психических болезней многих людей из разных стран и по собственному опыту знает, о чем говорит.

Чувства шамана могут сильно отличаться от ощущений обычного человека. На это есть причина. Шаманы помнят о смерти. И не просто помнят о ней как о неизбежном факте. Почти на каждой шаманской церемонии они попадают в реальность, где живые и мертвые могут общаться. Но это не то общение, которое мы можем себе представить по фильмам о призраках. Чаще всего это общение безмолвное. Многим шаманам помогают их умершие предки-шаманы, которые, незримо для большинства людей, присутствуют на церемонии. Во время ритуала, в момент открытия видения, люди могут видеть их точно так же, как и других духов, призываемых шаманом.

Но одно дело – видеть духов предков на церемонии, а другое – самому пройти шаманскую смерть. Это особый вид переживания, его проходят шаманы или люди, которые могут стать шаманами. Чтобы стать хорошим шаманом, нужно много раз пройти переживание смерти. Их существует много видов. И каждое из них открывает новые врата. Иногда кому-то удается сравнительно легко пройти такое переживание, иногда бывает очень трудно и страшно. Дело в том, что часто, проходя шаманскую смерть, человек вначале думает, что реально умирает или что уже умер. Он прощается со всем, что ему дорого в этом мире, и со всеми, кто ему дорог. Он начинает пересматривать всю свою жизнь. Видит ключевые, поворотные моменты, которые определяли судьбу. Видит ошибки. И человек спрашивает себя: «А что дальше, куда я иду?» В такой миг бывает страшно. Но именно этот опыт в итоге учит бесстрашию.

Бесстрашие, как и любовь, – чувство, присущее настоящим шаманам. Путь к бесстрашию проходит через множество страхов, а путь к любви – через принятие всего, что есть.

На самом деле это две грани одного чувства. Бесстрашие открывает возможность для любви. Страхи убивают любовь. Но любовь может растворить все страхи. Это и есть встреча света и тьмы в сердце человека.

Другой вариант пережить шаманскую смерть – это вспомнить, как ты уже умирал. Это трудно объяснить, не прибегая к теории реинкарнации, но иногда такие воспоминания приходят. Человек может отчетливо помнить, что это было именно с ним. Он может заново пережить в своем воспоминании, как его мертвое тело сжигают на погребальном костре, или как его казнят, или любую другую смерть. При этом он видит, что покидает тело и воспаряет ввысь. Дальше возможны очень разные видения.

Вслед за воспоминанием о смерти он может вспомнить и о жизни, которая была до этого, и о тех, кто тогда был ему дорог. Часто бывает так, что некоторые люди, которые с ним связаны в этой жизни, сопровождали его и раньше, в прежних жизнях, но совсем в другой роли. Такой опыт создает многогранное понимание своих связей и отношений с людьми. Поскольку шаманизм – это не религия, в нем нет четких постулатов, которые гласили бы, что существует перевоплощение душ. Но некоторые шаманы мне говорили, что они так видят. Я встречал многих людей, которые во время шаманских церемоний попадали в свои прошлые жизни. Возможно, их видения можно объяснить как-то иначе.

Но большинство воспринимает эти видения именно как прошлые жизни. Я в таких вопросах предпочитаю признавать свое невежество и не судить о том, есть прошлые жизни или их нет. Возможно, существуют даже параллельные жизни, которые мы проживаем одновременно с этой. Жизнь – это невероятная тайна!

Глава II
А стоит ли в это верить?

Я должен затронуть тему, не коснувшись которой трудно продолжать дальнейшие рассуждения о шаманизме.

Некоторые люди с материалистическим мировоззрением могут решить, что это сказки, иллюзии. Нет никаких духов. Все это происходит в воображении шамана и пациента, возможно, это гипноз или вообще разновидность паранойи. Мои наблюдения говорят о том, что такая точка зрения, во-первых, является лишь одной из возможных и, во-вторых, весьма ограничивает восприятие человека. Она фиксируется страхами – страхом сумасшествия, страхом не быть принятым сообществом, которое разделяет это мировоззрение, страхом быть осмеянным и т. д. В то же время мне доводилось наблюдать, как человек, оказавшись в нестандартной или критической ситуации, вдруг меняет мировоззрение, становится религиозным или оккультным. Бывает и наоборот. Человек вроде бы религиозен. Но когда соприкасается с чем-то неведомым, находясь в измененном состоянии сознания, он пытается это объяснить, опираясь на свои ограниченные научные знания, почерпнутые в школе, в институте, а то и просто в телепередачах. Возможно, это говорит о том, что его религиозность поверхностна.

Как правило, у человека – целый многослойный пирог мировоззрений. Одни слои на поверхности, другие скрыты глубже, третьи – совсем глубоко. Это можно увидеть, наблюдая за собой в состоянии транса. Например, человек воспитан в духе материализма. Но где-то в глубине души он помнит, что его бабушка молилась богу, когда ей требовалась помощь. И человек, столкнувшись с тяжелым переживанием в момент транса, может начать молиться и просить бога о помощи. Тот же самый человек, столкнувшись с чем-то выходящим за рамки его представлений, например с какими-то духами, может начать делать какие-то магические обряды. Возможно, в нем просыпается память предков, которые занимались магией. Их мировоззрение также заложено в нем – где-то глубоко.

Мне доводилось наблюдать, как люди из научного мира, более того, люди с именем в научном сообществе европейских стран и США, воспитанные в духе материализма, меняли свои представления об устройстве жизни после участия в шаманских церемониях. И это не было временным помутнением рассудка. Наоборот, они достигали состояния предельной ясности. В этом состоянии они находили ответы на вопросы, которые искали много лет. Это пример настоящего исследования, когда человек не ограничивает себя общепризнанными методами познания, а использует новые, ставшие доступными для него. Не многие исследователи готовы к этому. Но такие смелые подходы к исследованию и вообще поиск новых способов познания реальности отличают настоящих ученых.

Глава III
Шаманское пение – неотъемлемая часть шаманской церемонии

Шаманское пение – особенно интересная и важная тема. Потому что это не просто пение. Это одновременно и призыв духов, и заговор, и мантра, а еще это древнейшая система управления дыханием. Люди, которые не понимают один из этих аспектов шаманского пения, например мантрический, не смогут постичь суть этого действия.

Шаманы интуитивно чувствуют и придают большое значение частоте вибрации звука. Шаман-целитель (в Южной Америке курандеро) во время пения создает вибрации, которые исцеляют человека. Шаманское пение начинается в тот момент, когда человек уже ощущает себя не только физическим телом. Он может чувствовать себя, например, вибрирующим потоком энергии или светящимся существом. При этом контроль над телом в измененном состоянии сознания не теряется. Опытные шаманы сохраняют его даже в глубоком трансе.

Важно понять, что шаманское пение исходит не из плотного физического тела, а из энергии, которая окутывает всех присутствующих на ритуале, защищая, благословляя и исцеляя. Этот большой объем энергии осознается шаманами, они ею могут управлять. Через свою песню шаманы доносят осознание ее до других людей, присутствующих на церемонии. Иногда шаманы видят, что песня приходит сама из другого мира, в котором живет. И после этого она становится частью шамана. Так, по мере практики, с годами у шамана становится все больше своих песен, некоторые он может передать своим ученикам.

Если вы владеете языком, на котором поет шаман, то иногда сможете понять, каких духов он призывает, кому и как он их просит помочь, кого и от чего заговаривает. Но мой опыт участия в шаманских церемониях говорит о том, что все это можно услышать и увидеть без знания языка. Иногда оно даже мешает, потому что включает зоны мозга, ответственные за вербальное восприятие, а это, в свою очередь, может тормозить видение. А осознанно отключать вербальное восприятие могут не многие.

Некоторые шаманы, которых я знаю, вообще не используют слов, только звуки. А в Амазонии многие шаманы сочетают в песнях слова из разных индейских языков: шипибо, хиваро, кечуа, ашанинка, иногда вставляют испанские слова. Нужно быть выдающимся лингвистом, чтобы вербально понимать все, что они поют. Но в том состоянии сознания, которое возникает на церемонии, можно все понять предельно ясно. Это приходит не сразу, чаще всего не на первой церемонии. Но приходит, если человек обретает верное состояние. Интересно, что на церемониях шаманы нередко призывают для помощи людей, уже физически присутствующих там. Это говорит о том, что присутствовать можно по-разному. Шаманы взывают к истинной природе человека, его духовной сущности, о которой мы часто забываем в суете мирской жизни.

Глава IV
Жизнь в социуме требует денег

Многие спрашивают, а может ли настоящий шаман брать деньги за свою работу? Почему же нет? Это его профессия, его способ социализации в обществе. Если он хорошо делает свою работу, почему не может взять за нее плату? Важно, чтобы деньги у шамана не являлись самоцелью. Это бы говорило об ограниченности. Деньги – это средство для реализации каких-то целей.

Конечно, раньше, когда для выживания в деревнях нужна была еда, люди приносили ее: кто курицу, кто барана, а кто и оленя – в зависимости от региона, где это происходило, и от сложности задачи, которую шаман должен был выполнить. Но сейчас практически во всем мире человеку нужны деньги. Очень мало осталось мест на Земле, где люди могут жить, не думая о них. Хотя в Амазонии, в глубокой сельве, еще остались такие места.

С каждым годом и в ранее недоступные уголки цивилизация проникает все больше. Я это замечаю, заезжая ежегодно в одни и те же индейские деревни к друзьям и шаманам. А индеец, который покинул свою деревню в глубокой сельве, где еда была доступна, и вынужденно попал в более крупный населенный пункт, оказывается в очень трудном положении. Ему приходится постигать новые правила выживания в психологически более жесткой среде, где люди ради денег идут на хитрость, обман, а иногда и убийства. Контраст с его деревней огромен. Он не может выживать старым способом, потому что поблизости от жилья не собрать столько фруктов, не поймать столько рыбы и не настрелять столько зверя, сколько нужно для пропитания его семье. Но если этот индеец оказывается хорошим шаманом, то у него есть верный способ выживания. И даже в этом случае нужно много времени, чтобы индеец из глухой деревни приспособился к новому месту проживания. Даже для того, чтобы научиться распоряжаться деньгами, нужно, чтобы несколько поколений знали, что это такое.

Я много раз наблюдал такую картину: ты оставляешь индейцу денег столько, сколько в этих местах большинство людей и за год не зарабатывает. Приезжаешь через месяц, а у него уже ничего нет. Объясняется это их наивностью, добросердечием и наличием невероятного количества нуждающихся родственников. Так что, когда ты платишь индейскому шаману, то часто помогаешь доброй части деревни. Часть денег из них, конечно же, вытягивают мошенники. Но, помимо нехватки еды, в новом месте у них появляется еще одна большая проблема. Они понимают, что необходимо отдавать своих детей на обучение в школу. Это дорого. А детей в каждой индейской семье столько, что родители порой не могут их сосчитать.

Часто люди рассуждают о коммерциализации шаманов, жалуются на то, что их услуги становятся дорогими. Что тут сказать в ответ? Это наша цивилизация навязывает им законы рынка. А потом мы удивляемся, что люди из бедных регионов начинают жить по этим законам. А по законам рынка – спрос рождает предложение – если тебе нужно что-то, ты платишь, если не нужно, не платишь.

Но, как я уже писал, важно, насколько шаман настоящий. Очень часто размер оплаты, которую просит шаман за свою работу, совсем не связан с уровнем его профессионализма. Скорее, он обусловлен известностью шамана в кругах состоятельных людей, а также его личными качествами. У многих курандеро различается стоимость услуг для местных жителей и для чужаков, потому что приезжие богаче. А односельчан богатые шаманы, заработавшие на приезжих, зачастую лечат бесплатно.

Я знаю одного старого и светлого шамана в Пукальпе – городке в нижней перуанской сельве. Он говорит, что вы можете оставить за его работу столько, сколько хотите. У него нет тарифа на услуги. Но если бы вы посмотрели, где и как он живет, то были бы шокированы его нищетой: дом, напоминающий жуткого вида сарай, стоит на сваях на болоте. Так выглядят районы проживания самых бедных индейцев, перебравшихся в город (на момент издания книги этот шаман уже покинул наш мир).

Есть еще одна закономерность: чем глубже в дикие места вы заберетесь, тем меньше там будут стоить услуги шамана. Можно забраться туда, где деньги еще ничего не значат. Но проблема в том, что многие люди физически или психологически не готовы отправиться в такое путешествие. Кроме того, понадобятся специальная одежда, снаряжение, медикаменты, средства спутниковой связи и, самое главное, надежный проводник, который за такую работу попросит приличные деньги. В итоге сэкономить точно не получится. Но, с другой стороны, в таком путешествии можно получить бесценный жизненный опыт. А жизненный опыт – это единственное, что, возможно, нам удастся забрать с собой в момент ухода в мир иной.

Глава V
Обучение шаманизму. Реальность и вымыслы

литература может служить маяком для людей, встающих на путь знакомства с шаманизмом. Но не может стать учебником. Порой, чтобы описать одно из полученных в церемонии воспоминаний, нужно написать целую книгу. Но шаманы, за редким исключением, книг не пишут. Во-первых, не так много среди них образованных, даже в наше просвещенное время. Во-вторых, у них отсутствует мотивация для описания своего опыта абстрактному читателю. Шаман может передать его конкретному человеку, которого избрал в ученики. Но просто описывать свой опыт для большинства шаманов не имеет смысла. Все равно обучаться шаманизму по книгам невозможно.

Но люди, соприкоснувшиеся с настоящим шаманизмом, могут рассказать о своих впечатлениях, описать что-то из своего опыта. Кому-либо из читателей это, возможно, послужит временным ориентиром при выборе пути.

Часто обсуждается вопрос: может ли простой человек научиться шаманизму и стать настоящим шаманом? Одна точка зрения гласит: человек легко может стать шаманом, пройдя «двухдневный семинар, который состоится на следующей неделе». И этот семинар проведет, скорее всего, человек, который шаманов никогда в жизни не видел, но зато все знает о шаманизме. Другая точка зрения состоит в том, что шаманом стать невозможно, им нужно родиться, чтобы с детства тебя уже выбрали духи и о твоем появлении заранее сообщили все ныне живущие и уже умершие шаманы. Обе эти точки зрения крайне противоположны, на мой взгляд. Но, думаю, вторая все же ближе к истине.

Мне приходилось наблюдать, как люди, приехавшие с другого конца Земли, пытались обучаться шаманизму у некоторых шаманов. В современном мире есть шаманы, которые берутся за определенную плату обучать ученика-иностранца. Чаще всего эти попытки не имели успеха. Ученики пытались повторять то, что делают шаманы, но автоматически, не понимая сути. Это было простой имитацией. Подобные случаи я наблюдал и в Южной Америке, и в Сибири. Почему же так происходило? Нередко шаманами хотят стать люди, не имеющие к этому ремеслу предрасположенности, а ведомые романтическими представлениями о шаманизме. Это безобидный вариант, но перспективы в обучении у таких людей мало. Другой вариант, когда шаманами пытаются стать люди, которые хотят с помощью шаманизма добиться каких-то корыстных целей. Они тоже не способны стать шаманами. Но иногда становятся колдунами.

На мой взгляд, к шаманизму нужно иметь предрасположенность или талант. Без таланта невозможно стать ни хорошим художником или музыкантом, ни хорошим шаманом. Чаще всего обучение хорошо дается тем, у кого в роду были шаманы, знахари, целители. Легче в обучении будет и тому, у кого есть опыт глубоких медитаций. Таких людей не много.

Но даже при наличии таланта и хорошей предрасположенности к шаманизму понадобится много лет обучения, прежде чем ученик сможет сам помогать людям как полноправный шаман. Один из самых сильных и опытных шаманов, мне знакомых, двенадцать лет обучался у своих учителей, не начиная практику. Но и после начала практики он продолжал учебу у многих других шаманов. Учится он и сейчас. И это не исключение. В традиции, в которую он посвящен, так было принято всегда.

А что приходится наблюдать в последнее время и чему я совсем не рад? Человек, пройдя минимальное обучение у шамана, начинает свою практику, вовлекая в это других людей. Это могут быть люди, имеющие способности к шаманизму или не имеющие их вовсе. В данном случае это не так важно. Даже если у ученика есть талант, искусству шаманизма нужно учиться долго, иногда десятки лет, прежде чем начать самому работать с людьми. Но в современном мире большинству людей не терпится состояться, утвердиться в чем-то, стать значимыми. И шаманизм они по ошибке рассматривают как одну из таких возможностей. Особенно это касается людей из больших городов. У них никогда нет времени на настоящее планомерное обучение. Оно не вписывается в их стиль жизни. Как правило, для них два дня обучения на семинаре – это максимум.

Не может быть настоящих шаманов в мегаполисе, если только они там не оказались проездом или приехали к кому-то погостить. Им необходимо постоянное общение с природой. Амазонским шаманам нужно, чтобы рядом была сельва с ее бесконечным множеством лекарственных растений. Хакасским и тувинским шаманам – чтобы рядом были их степи, горы, тайга. Природа – их духовная пища. В большом городе они как звери в клетке. Это не значит, что шаман прикован к своему дому. Я знаю шаманов, которые иногда совершают дальние путешествия, даже посещают другие континенты.

Но они всегда возвращаются на свою землю. Для них немыслимо жить в городе.

Я знаю двух тувинских шаманок, которые временно, пока их дети учатся в институте, живут в Кызыле. Это далеко не мегаполис. Но из Кызыла они регулярно ездят на свои священные места, что находятся за сотни километров от столицы Тувы. Как они говорят, эти места их чистят и наполняют силой. Я помню, как однажды они повезли нашу группу в потрясающее по красоте место на границе с Монголией и как были счастливы сами побывать вновь там, в своей стихии.

Другой шаман, с которым я иногда встречаюсь, живет в Абакане – столице Хакасии. Из Абакана он регулярно выезжает в свои любимые места. Сейчас он приобрел машину. И рассказывал, что иногда может сорваться и поехать куда-нибудь ночью, потому что духи его позвали. Иногда уезжает и сам не знает, когда вернется: сегодня, завтра или через несколько дней. Он один из немногих хакасов, которые, обладая даром, искренне стараются возродить некогда могущественную традицию шаманизма.

люди могут быть проводниками разных духов. Мы все, зная или не зная об этом, уже являемся проводниками таких духов: мелких и больших, светлых и темных, добрых и злых.

Но это происходит в основном неосознанно. Шаман же видит то, что делает. И такого рода видение не появляется вдруг. В шаманизме этому учатся, проходят специальные шаманские посвящения, которых много.

В (многих) культурах, где распространен шаманизм, принято, чтобы ученик на определенном этапе обучения ушел в дикое место. В Амазонии таким местом будут джунгли, в Хакасии – тайга, на Севере – тундра.

В Амазонии в этот период ученик часто соблюдает специальную диету, в некоторых случаях пьет отвары специальных трав, которые подготавливают его тело, нервную систему и мозг к той непростой работе, которую он готовится выполнять. Подготовка может длиться месяц или несколько месяцев. Важно в этот момент слиться с природой, почувствовать себя с ней единым целым, научиться слышать ее и понимать.

Насколько глубокие изменения в это время могут происходить во внутреннем мире ученика, мы можем и не догадываться. Но этот опыт приближает его к цели.