Текст книги "Развитие сверхспособностей. Вы можете больше, чем думаете!"

Возрождение ведовства

В 1951 году Англия отменила Акт о ведовстве. При том, что ведовство считалось суеверием, законы против него поддерживали, казалось бы, глупую веру в такие нерациональные вещи, как магия. Научные и социальные революции должны положить им конец, однако на деле отмена Акта возымела противоположный эффект и положила начало возрождению ведовства.

В первых рядах нового движения стоял Джеральд Б. Гарднер, британский госслужащий, который некоторое время провел в Малазии, изучая восточный мистицизм. Гарднер вдохновлялся идеями Маргарет Мюррей, автора «Ведовского культа в Западной Европе», 1921 год. Она утверждала, что ведьмы, которых казнили в Европе, практиковали древнюю религию европейских культов плодородия, основанную на почитании Богини. На ее теории оказывали большое влияние ее личные убеждения, поскольку нет их научного обоснования. При этом Мюррей была права в отношении того, что знахари были духовными наследниками древних культов Богини и мистических традиций.

Гарднер утверждает, что в 1939 году прошел посвящение в давно существующий ковен наследственных ведьм, которые практиковали ремесло в Нью-Форест. Эта группа учила его древней религии как магическому искусству и личной религии. На основе исследований, проведенных вместе с современниками Гарднера, Джанет Фаррар и Гевином Боуном, соавторами «Ремесла целителя» вместе с покойным Стюартом Фарраром, считается, что «ковен» Нью-Форест на самом деле был группой теософистов. Во времена Гарднера всех, кто участвовал в оккультных занятиях, полагали «ведьмами». Гарднер создал собственный ковен в 1953 году, заимствуя и адаптируя материалы группы Нью-Форест и других оккультных источников. Он обращался к своему прежнему опыту масонства, времени, проведенному в Малазии, и мимолетному знакомству с Алистером Кроули. Ходили слухи, что именно Кроули на самом деле написал первую работу Гарднера – «Книгу теней», но это маловероятно. Куда важнее, что Гарднера вдохновляли многие тексты Кроули. Как и отцов-основателей современного мистического движения, Гарднера окружало много противоречий. Например, он утверждал, что заново представляет публике древнюю религию, но большинство сходилось на том, что основная часть материала – его личное изобретение. Такие факты не умаляют современную практику. Все религии претерпевают изменение в процессе истории и проходят стадии перерождения. Современное движение Викки не является исключением.

Гарднер посвятил в работу Лорин Валиенте, которая переработала много ритуалов в пользу своего собственного, ориентированного на Богиню подхода. Валиенте сыграла ключевую роль в формировании нового движения, получившего название Гарднерианское ведовство, по имени Джеральда Гарднера. «Книгу теней» копировали, дополняли и адаптировали многие современные ведьмы.

Очевидно, что и Валиенте, и Гарднера вдохновляли тексты Лиланда и его «Евангелие Арадии». «Дело Богини» часто приписывают Валиенте, но оригинальная версия принадлежит Арадии. Лиланд и Гарднер часто рассуждают на одни и те же темы, отсылая к итальянским традициям стрег, или ведьм, вместо кельтских мистерий. Римская оккупация Британских островов действительно могла укоренить подобные концепции среди кельтских народов. Гарднер провел некоторое время в Италии, изучал там римское язычество и отмечал, как искусство Помпей изображает тайны, встречающиеся в ведовстве. Искусство ведьм можно проследить во многих культурах, а не в одной. Традиции ведовства принадлежат миру, и в ремесле приветствуют всех.

В 1954 году было опубликовано «Ведовство сегодня» Джеральда Гарднера, за которой вскоре последовал его же «Смысл ведовства» в 1959-м. Это вызвало значительный резонанс, следом за влиятельной, но спорной работой Роберта Грейвса «Белая богиня». Все это – попытки найти собственный духовный путь. Независимо от происхождения материала Гарднер почитается как духовный отец. Возрождение ведовства расцвело в 1960-х и 1970-х годах, вдохновляя ковены в Европе, США и Австралии, и имя Гарднера фигурирует в качестве современного основателя Викки.

Пока Гарднер занимался развитием своей ветви древней религии, повсюду появлялись другие формы. Поскольку ведовство в Британии больше не считалось преступлением, о себе заявили и другие еретические организации, как, например, ковен Нью-Форест. Они также утверждали, что происходят от более древних традиций и хранились в тайне в эпоху костров. Хотя я верю в возможность того, что по Европе и даже Америке разбросано немало подобных ковенов, думаю, что они встречались все же реже, чем считает большинство. Народная магия практиковалась во многих семьях. Моя семья, например, практиковала магию начиная с поколения моего деда, что не мешало им быть преданными католиками. Богиня выжила в образе Девы Марии, но никто из моих недавних предков не назывался ведьмой.

Некоторые взяли основание Гарднера и построили новые традиции, отражающие их личные вкусы. Наиболее известен в данном случае Алекс Сандерс, самозваный «царь ведьм». Сандерс уже был знаком с ритуальной магией и утверждал, что его посвятила в семейную традицию бабушка, когда ему было семь лет, после того как он застал ее за ритуалом. Основанное им Александрийское ведовство очень напоминает гарднерианское.

В других группах избавлялись от слова «ведьма», сосредотачиваясь на языческих элементах и неоязычестве. Острый интерес к мистицизму и шаманизму коренных американских индейцев продолжал развитие в рамках движения нью эйдж. Поскольку этих шаманов никогда не казнили их народы, традиции сохранились и не утратили сходства с практикой древних племенных ведьм. Духовность коренных американцев представлялась широкой публике безопасной и почтенной, тогда как ведовство все еще нередко виделось в ореоле зла, отголоском эпохи костров. Ведьмы часто указывают на фундаментальное сходство между практиками собственными и коренных американцев.

Женщины, неудовлетворенные ролями, которые им отводят традиционные религии, обратились к религиям, почитающим богинь, создавая феминистскую ветвь Викки, в том числе дианические ковены. Археологические открытия культуры богинь в Анатолии периода неолита, в Катал Джуюк, Мерсин и Хасилар, были опубликованы в 1966 году. Это новое свидетельство древнего мира совпало с подъемом феминистского движения на Западе в конце 1960-х. Оба относятся к растущему осознанию Богини в западном мышлении. Женские роли менялись, осознание росло. Открытие матриархальной культуры, в которой ценились женские идеалы и дух, стало призывом к завершению патриархальной эпохи. История демонстрирует забытую часть мирового прошлого. Те, кто занимается неоязычеством и неоведовством, ищут сакральное в богинях и богах, почитая одновременно и мужское, и женское начала.

В 1972 году ведовство получило статус юридически признаваемой религии в Америке, когда Служба внутренних доходов внесла Церковь Викки в число организаций, не облагаемых налогом. Теперь ведовство защищается Первой и Четырнадцатой поправками США. Посвященные жрецы и жрицы обладают теми же правами, что и традиционные священники.

Традиции и движения разветвлялись много раз, образуя сложную эклектическую сеть. Ведовство – очень личное занятие, и больше нельзя говорить, что есть «правильный» и «неправильный» способы его практики.

Ветви ведовства продолжают разрастаться, образуя восхитительно сложный рисунок. Всякие факты кажутся гибкими, не бывают полностью определенными или документированными, как и тайны ведовства самого по себе. Подобно корням нашей истории, ветви нашего будущего направлены одновременно во многих направлениях, узурпируя новые пространства и дотягиваясь до новых высот.

Рекомендуемая литература

When God Was a Woman by Merlin Stone (Harcourt Brace Jovanovich).

Origins of Modern Witchcraft: The Evolution of a World Religion by Ann Moura (Llewellyn Piblications).

Глава 3
Оттенки ведовства

Ветви на древе ведовства тянутся в разные стороны. И хотя многие пересекаются и переплетаются друг с другом, есть различия между современными традициями. Описание таких различий может занять целую книгу. Цель этой главы – дать представление о разных путях в рамках современного ведовства. Большинство учителей придерживаются рамок определенной традиции. Я же рекомендую эклектический подход.

Когда я впервые начал заниматься ведовством, мы с мамой брали уроки вместе. Мы учились ведовству с сильным уклоном в кельтскую традицию, но по происхождению не были кельтами. Моя мама – итальянка, а во мне сочетаются итальянская, польская и литовская кровь. Материалы по итальянскому ведовству стали для нас откровением. В то время оно было малоизвестно в языческом обществе, а мы и вовсе не подозревали о его существовании. Моя мама обратилась к этому виду ремесла, вдохновленная практикой ее предшественниц и воспоминаниями о том, как ее родители, бабки и деды занимались итальянской народной магией и гадали по чайным листьям. Многих людей, которые не чувствуют, что ведовство – это их призвание, удивит, сколько культур переплелось в ремесле.

Общие основания

Прежде чем узнать о различиях между традициями, давайте рассмотрим основополагающие сходные черты. Ведовство – это личный путь, и не каждый может разделять эти убеждения, но они принимаются большинством современного языческого сообщества.

Слово «язычник» изначально означало «коренной житель», «носитель языка» и относилось к жителям Земли и их убеждениям. По мере того как христианство разрасталось и обретало примат в Европе, язычниками стали называть всех, кто не исповедовал иудейско-христианскую религию, и подчас даже приравнивали их к еретикам, врагам христианской Церкви. Официальные лица Церкви хотели заменить языческие убеждения и практики христианскими, настолько, что заимствовали языческие праздники и преобразовывали их. Слово «язычник» оказалось так же искажено, как и слово «ведьма». Хотя мне не нравится использование христианской аналогии для объяснения язычества, но, по моему опыту, это полезно для новых учеников с традиционными представлениями. Язычник относится к Викке так же, как христианин к католицизму, то есть язычники и христиане – это большие по объему группы, внутри которых существуют меньшие. Все виккане и ведьмы – язычники, но не все язычники ведьмы. Многие идентифицируют себя как язычников, но могут не принадлежать определенной традиции, например ведовству. Я говорил с несколькими ведьмами, которые считают, что ведьмы или виккане – это священники языческого мира, но чаще всего мои знакомые язычники не соглашаются с этим. Технически мы – неоязычники и неоведьмы, то есть «новые», но немногие используют этот термин вне академических текстов.

Божественное начало присутствует во всех вещах, материальных и духовных, во всякой жизни и форме. «Духовное» вовсе не значит «оторванное от физической, земной реальности». Земля – это одна из самых божественных форм всего Творения, и большинство язычников почитают Землю как живое существо, Мать или даже Бабушку, источник всего. Наука постепенно усваивает идею того, что Земля – это организм, а не просто камень. Британский биолог Джеймс Лавлок впервые предложил «гипотезу Геи» в 1970-х годах, дав ей название в честь греческой богини Геи; в ней утверждалось, что вся жизнь, в том число и человечество – это часть сложного организма биосферы. Другие развили эту гипотезу в теорию, что Земля – это живое существо, и все сущее на Земле подобно ее клеткам.

Божественность, или жизненная сила, выражается множеством разных способов в ведовстве. Больше всего в этой вере распространено выражение божественного начала не только через Землю, но и через Богиню, Великую Мать, и Бога, Отца всего сущего. В результате действий этой полярной пары, Богини и Бога, создается жизнь.

Богиня воплощается в Земле, но проявляется и в Луне, изменяющиеся циклы которой соответствуют двадцативосьмидневному периоду менструации. Концепция Трехликой Богини Девы, Матери и Старухи находит отражение в растущей, полной и убывающей лунных фазах. Ее также идентифицируют с богинями Луны, Земли и загробного мира. Трехликая Богиня считается дарительницей жизни, ее хранителем и разрушителем одновременно. В разных культурах ее видели в Солнце, океанах, реках, небе и спиральных галактиках.

Бог воплощается во множестве лиц, в том числе и в образе Небесного Отца, обнимающего Мать-Землю, Солнечного короля, Рогатого бога, повелителя животных, и Зеленого человека, повелителя жатвы. Его природа также двойственна. На протяжении растущей, теплой половины года, он несет жизнь и выступает как бог света и Солнца. В период убывающей половины года и увядания он становится богом тьмы, смерти, животных и охоты.

Каждый образ или архетип в нашем коллективном сознании отражает один из аспектов божественной силы, Бога и Богиню в равной мере. Неоязычники и ведьмы переняли богов и богинь разных пантеонов как выражения Богини и Бога, которые управляют определенными аспектами природы или человеческой жизни, например, божество штормов, морей, Луны, охоты или магии. Даже в качестве выражения божественной силы боги и богини совершенно реальны и связывают нас с нашим внутренним «Я».

Ведьмы почитают более одного божества, при этом они признают, что все вокруг пронизано единым духом. Это родственно монизму, утверждающему общую божественную сущность во всем, но язычники, как правило, считают себя политеистами. Боги и богини – это ипостаси единого духа, ведущие к более интимным отношениям с божеством.

Единый дух – это то, что я называю Великим Духом. В некоторых викканских традициях это «Драйтен» – слово это англо-саксонское по происхождению и лучше всего переводится как «Господь», но без гендерных характеристик, обозначая тем самым творческую силу, слияние мужского и женского, единый источник. Некоторые видят Великий Дух только в Богине, которая породила Бога путем самооплодотворения. Древние космогонические мифы, например греческие, начинаются с того, что Богиня порождает сына/мужа, чтобы продолжать Творение.

Критики утверждают, что ведьмы почитают природу, и до определенной степени это так, но в реальности мы почитаем творческую силу, которая встречается в природе. В сущности, мы почитаем жизнь во всех ее проявлениях с точки зрения Божественного.

Как уже говорилось выше, ведьмы не имеют никакого отношения к христианскому дьяволу, ибо вера в дьявола предполагает веру и в христианскую мифологию. При этом мы не отрицаем существования вредоносных сил, хотя и не приписываем их абсолютному источнику зла или концепции греха. В христианской мифологии Бог всемогущ, но дьявол все равно существует. Для того чтобы они образовывали настоящую полярность, они должны быть равны по силе, но в христианской мифологии это не так. В Викке мы сосредотачиваемся на полярности Богини и Бога и соединяющей их любви, которая приносит миру жизнь. В фокус попадает любовь, а не противоборство. Концепция противостояния света и тьмы, добра и зла заимствована из зороастрийской религии.

Стереотипы

Теперь поговорим о некоторых стереотипах. Не все ведьмы постоянно носят черное. Черная одежда хороша для ритуалов, потому что это цвет темной богини, и он притягивает энергию. Ритуалы проводятся по ночам по той же причине, хотя многие случаются и днем, в зависимости от традиции. Ведьмы могут ощущать приток силы, когда носят черное, и за пределами ритуального пространства, однако это необязательное условие. Черное, как и вечерне-ночные ритуалы, были практичным решением и в эпоху костров. Если вы не хотите быть замеченным, черные плащи позволят вам укрыться ночью от нежелательных взглядов. Кроме того, черный – это также цвет духовенства, христианских священников и раввинов. Возможно, они заимствовали практику у ведьм.

Это интересно!

Ведьмы не совершают человеческих жертвоприношений, что имело место в иудаизме и многих других религиях. Многие виккане ведут борьбу за права животных и защиту окружающей среды, следуя принципу «не навреди». Ведьмы не проявляют жестокости по отношению к детям и не насылают проклятий.

Ведьмы и другие язычники действительно верят в магию и практикуют ее. Магия – это искусство совершения изменений, воплощения своих грез и избавления от того, что больше не служит вам и мешает. Хотя эффекты могут быть поразительными и сильными, магия обычно воплощается в форме необычных совпадений и связей. Когда магия срабатывает впервые или даже во второй и в третий раз, вы можете не заметить ее. Однако после того как успех регулярно повторяется, вы почувствуете влияние магических сил.

Заклинания могут быть частью ритуалов или медитации. Для ведьмы заклинания – все равно что молитвы. Это простые действия, которыми мы обращаемся к Божественному с той или иной просьбой. Различие между молитвами и заклинаниями заключено в следующем. Молитва – это обоюдный процесс, который предполагает отказ от чего-то «греховного» в надежде получить желаемое. Это необходимый энергетический обмен; ведьмы же изучают изобилие вселенной, чтобы добиться большей результативности необходимых им изменений.

Современность не делит ведовство на белое и черное, как это было в эпоху костров. Магия управляется намерением.

Колесо года

Сезонные изменения очень важны. Колесо года отмечается ритуальными праздненствами, которые приходятся на равноденствия, солнцестояния и точки между ними, которые называются огненными праздниками (рис. 3). Современное Колесо – это последовательность праздников, происходящих от европейских корней, в первую очередь кельтских и тевтонских. Это своего рода рассказ истории Богини и Бога, которые растут и меняются в согласии с изменениями природы. Смена сезонов помогает викканам вступить в непосредственный контакт с божеством.

Рис. 3. Колесо года

Зимнее солнцестояние, которое также называется Юль, – дата начала роста солнечного дня. В культурах северного полушария в этот день происходит рождение юного Бога. Многие из знакомых нам рождественских традиций заимствованы из ритуалов Юля, в том числе омела, шоколадный торт и украшение вечнозеленых деревьев лампами (свечами) – символ вечно живущей Богини и возвращения бога света. Хотя на дворе по-прежнему глубокая зима, свет и жизнь возвращаются в мир.

Имболк наступает 2 февраля; это огненный праздник, который часто посвящают богине Брид, или Бриджет. Брид – трехликая богиня света и покровительница дома, целителей, поэтов и кузнецов. Некоторые сравнивают ее с греческой Гестией, богиней дома и очага. Рождественские венки – это остатки короны Брид, украшенной свечками. Иногда Имболк называют Днем свечей.

Остара, весеннее равноденствие – это праздник возвращения Богини и воскресения Земли. Она пробуждается от зимнего сна и приносит с собой первые признаки весны. Праздник получил название в честь тевтонской богини Остры, богини яйца или семени. Благословение и посадка семян, а также расписывание яиц – часть этой традиции. В равноденствие вспоминается также греческий миф о Персефоне, которая возвращается из мира мертвых, чтобы сопровождать свою мать, Деметру, в сезон роста.

Белтан – это огненный праздник 1 мая. Традиционно стада прогоняли между двумя кострами из освященного дерева, чтобы очистить их от оставшихся зимних болезней. Современные ритуалы очищения огнем и водой выполняются в день Белтана и посвящаются юному огненному богу Белу. Со времени зимнего солнцестояния бог стал юношей и занял место любовника Богини. В Белтан воспеваются сексуальность и страсть и традиционно танцуют вокруг майского шеста, изображающего союз Бога и Богини Земли.

Летнее солнцестояние, или Лита – это день божественного брака между Богиней и Богом. Они находятся на пике силы, потому что это момент полного расцвета земли и приближения жатвы. Это самый длинный день в году, с долгими сумерками, когда двери в мир фэйри широко открыты и можно праздновать вместе с духами иного мира. В некоторых традициях это праздник противоборства разделенных светлого и темного аспектов Бога. Темный король побеждает, занимая трон рядом с Богиней.

Следующий праздник – Ламмас, огненный праздник 1 августа. В ирландской традиции это Лугнасад, в честь Луга Длинной Руки, бога света и зерна. Его таланты многочисленны и несравненны. В этот день играют в игры и проводят спортивные соревнования. Хотя изначально он назывался Поминальным пиром Луга и посвящался смерти его матери, теперь он ассоциируется со смертью самого Луга – принесенного в жертву короля зерна. Сжигаются чучела из кукурузных початков, срезаются первые колосья жатвы и приносятся в жертву богу в благодарность. Жертвоприношение прежнего Бога приносит изобилие первой жатвы.

Вторая жатва – это фруктовая, или винная, в день осеннего солнцестояния. Праздник получил название в честь кельтского бога Мабона, который заблудился в загробном мире. Это время для путешествия в темноту. Вино – один из способов открыть магические порталы между реальностями. Отмечаются и другие мифы о прочих богах жатвы, особенно тех, которые ассоциируются с вином, например, о Дионисе.

Самэйн – традиционная мясная жатва и кельтский Новый год. Он приходится на 31 октября и в наши дни превратился в Хэллоуин, но прежде был очень важным языческим фестивалем. Самэйн – это день мертвых. На зиму резали скот, мясо коптили или солили. Ритуальное убийство животных также открывало проход между мирами. Поскольку это день смерти, предки, передавшие нам этот праздник, ассоциируются с ним – считается, что они приходят с того света, чтобы дать благословение и совет. Для мертвых готовят специальные блюда, прощаются с ушедшими близкими и зажигают свечи, указывающие им обратный путь. Со временем подобное размытие границ между мирами стало пугающим, и в этот день надевали костюмы, чтобы отпугнуть духов.

Эти восемь праздников называют саббатами, хотя в разных традициях они отмечаются по-разному. Термин возвращает нас к еврейскому шаббату, к эпохе костров, когда ведьмы и евреи подвергались одинаковым гонениям как еретики. Современные ведьмы переняли это слово. Эсбатом называют ритуал другого типа, обычно лунный. Эсбат обычно проводится в частном кругу, в ковене или маленькой группе. На саббаты обычно приглашаются семья и окружение; по природе своей это более праздничные события. На эсбатах цель – заниматься магией в интимной обстановке. Эсбаты обычно приходятся на полнолуние или новолуние. Ведьмы отмечают тринадцать лун лунного года. Иногда в качестве синонима эсбата используется термин круг: ведовской круг, лунный или магический. Круги чертятся на эсбатах, на саббатах или на любых других магических событиях, в зависимости от традиции.

Помимо праздников, отмечаются ритуалы жизни, или возрастные обряды. Язычники церемониально фиксируют поворотные точки в жизненных циклах человека. Традиции выбираются индивидуально, но обычно отмечаются рождение, совершеннолетие, обручение (брак или партнерство), вступление в зрелость и смерть.