Текст книги "Божества-защитники Тибета"

Ладранг Келсанг
Божества-защитники Тибета

© Ladrang Kalsang, 1996

© Перевод на русский язык. Шенпен Дролма, 2014

© Издание на русском языке, оформление. ООО «Ганга», 2015

Предисловие автора

Многие буддийские религиозные традиции дошли до нас благодаря доброте и стараниям наших тибетских предшественников, и сейчас они являются достоянием тибетцев во всём мире. Но под влиянием времени в разные периоды многие из этих традиций приходили в упадок. В случае с божествами-защитниками (srung ma)[1]1
  Здесь и далее по тексту при транслитерировании тибетских терминов используется латиница и общепринятая в мировой тибетологии система транслитерации Тарелла Вайли (Wylie, Turell. A standard system of Tibetan transliteration // Harvard Journal of Asiatic Studies. Vol. 22. 1959. Pp. 261–267). Транскрибирование же санскрита приводится с использованием кириллицы и с примечанием «санскр.». – Прим. ред.


[Закрыть] ламы соблюдали особую секретность, передавая наставления в хранимой ими традиции исключительно своим «духовным сыновьям». Так знания передавались из поколения в поколение. Обычные члены общества не обладали какой-либо осведомлённостью о происхождении божеств-защитников, поэтому мне захотелось сделать краткий обзор историй дхармапал (божеств – защитников Дхармы, chos skyong), чтобы донести до широкого круга читателей знание о каждом из них. В ходе сбора материала для своего исследования я набрёл на книгу под названием «Полное собрание трудов Джедрунга Жепей Дордже» («rJe drung bzhad pa'i rdo rje'i gsung 'bum»), в которой приводились цитаты из другой книги, а именно «Собрания жизнеописаний защитников веры» («bsTan srung rgya mtsho'i rnam thar»). Эта информация ещё больше подстегнула мой интерес к исследованию, и я с энтузиазмом приступил к работе.

Изучая этот документальный источник, я обнаружил, что он охватывает данную тему гораздо шире и рассматривает её подробнее, чем все предыдущие. Это была продуманная квинтэссенция умелого исследования, проводившегося на протяжении многих лет. Но, несмотря на то что эта работа замечательна во всех смыслах, её слог и стиль изложения содержат много особенностей эзотерического языка текстов-сокровищ терма (gter ma) и древних норм правописания. Такой слог был бы слишком сложным для восприятия современного читателя. Поэтому я упростил многословные обороты, передав их основное смысловое содержимое. Что касается моментов, вызывающих сомнение, и ссылок на другие источники, я также изучил их и попытался, насколько возможно, передать их значение.

Информацию, взятую из других источников, я не принимал просто на веру, но обращался к каждому из них самостоятельно, чтоб проверить то, что было в них в действительности написано. В ходе этой работы я обнаружил, что бoльшая часть информации базируется на текстах, собранных в «Ринчен Тердзо» («Rin chen gter mdzod») и других открытых текстах терма. В этой работе описание защитников Дхармы упорядочено по давности их появления. Однако для точной датировки некоторых из них не хватало ясности, и я уточнил её, сравнив с другими текстами. Что касается дополнительного материала, я не рассматривал подробно каждый доступный мне текст ритуалов подношений (gtor chog), умилостивления (bskang gso), призывания (gsol kha) и тому подобных, но обращался к ним лишь по необходимости, на основании последовательности появления защитников и древности открытых терма.

Изучая «Баже» («rBa bzhed»), «Гьялпо Катханг» и «Лхадре Катханг» («rGyal po'i bka' thang», «Lha 'dre bka' thang» – тексты терма, открытые Оргьеном Лингпой), «Гуру намтар занглингма» («Gu ru'i rnam thar zangs gling ma» – текст терма, который открыл Нгадаг Ньянгбен), я нашёл упоминание более чем о сорока различных божествах-защитниках. Но для своей книги я выбрал лишь самых известных из них. Что касается ещё нескольких божеств, о которых я не нашёл упоминаний, так как информация о них держится в секрете, передаваясь из уст в уста от коренных лам к их ученикам, – эти божества «тайной линии» остались за рамками данной работы. Дополнительные материалы о некоторых защитниках были взяты из текстов их призывания.

Несмотря на стремление включить в эту книгу больше историй о защитниках, таких как Девять Богов Тибета (Srid pa chags pa'i lha dgu) и Тринадцать Владык-Защитников (rJe yi mgur lha bcu gsum), я не нашёл по ним никаких оригинальных источников. Можно упомянуть, что Тринадцать Владык-Защитников – это Девять Богов Тибета и ещё четыре других божества (упомянутых далее в этой книге). Поэтому они не являются каким-то другим, отличным собранием божеств-защитников. В эту книгу я не включил описания тех защитников, которые происходят из традиции бон. Кроме упоминания о том, что они были сыновьями Оде Гунгьял ('O de gung rgyal), не существует отдельных историй о каждом из них. «Тхангьиг», «Баже» и прочие тексты освещают лишь истории Ярлха Шампо, Ньенчен Танглха и прочих схожих с ними защитников. Я же составлял эту книгу, принимая во внимание интересы современных практикующих в изучении тех защитников, к которым они обращаются, выполняя ритуалы призывания, умилостивления и подношения.

Существует множестов традиционных описаний защитников класса гонпо. В частности, в различных школах и сектах есть собственная традиционная символика, характеры и истории, которые несколько отличаются друг от друга. В создании этой книги я руководствовался текстом всеведущего Сонама Гьяцо, и суть его описаний передана мною во всей полноте. В Тибете я видел каталог «Устные наставления о гонпо» («mGon po'i chos skor»). В нём есть список ста двадцати четырёх различных устных наставлений (chos skor) по божествам-защитникам. Я не знаю, можно ли сегодня встретить все эти описания, но подробности этих наставлений по гонпо содержатся в «Ринчен Тердзо» («Rin chen gter mdzod»). И так как позже Кхедруб Тхамче Кхьенпа написал текст «mGon po'i be'u bam», он стал наиболее авторитетной работой среди всех устных наставлений по гонпо.

Несмотря на то, что мне встречалось описание Вороноголового (mGon po bya rog gdong can) и Четырёхрукого Гонпо (Phyag bzhi pa), а также Четырёхликого и Четырёхрукого Гонпо, объединённых в одно божество, и, кроме того, есть множество других вариаций с небольшими различиями, в эту книгу включены те защитники, которые признаны и упоминаются повсеместно.

В некоторых историях говорится, что Церинг Ченга (Tshe ring mched lnga – Пять Защитниц Церинг) и Тенма Чуньи (bsTan ma bcu gnyis – Двенадцать Защитниц Дхармы Тибета) нераздельны. Однако большая часть источников утверждает обратное. И так как я не встречал более обширного источника историй о Церинг Ченга, чем «Поэтическая биография Миларепы» («Mi la ras pa'i rnam mgur»), в своей книге я опирался на неё. Некоторые тексты свидетельствуют о различиях в происхождении каждого божества. Тем не менее за основу я взял именно биографию Миларепы.

Исходя из предположения, что Пехар и Нечунг Дордже Дрегден (gNas chung rdo rje dregs ldan) были разными персонажами, я провёл подробное исследование этого вопроса и обнаружил, что последний является только чудесной эманацией речи первого; никаких свидетельств того, что это разные божества, я не встретил. Поэтому историю Нечунга Дордже Дрегдена следует понимать как часть истории Пехара Гьялпо.

О некоторых божествах-защитниках, таких как Тенма Чуньи (bsTan ma bcu gnyi), нет точных историй, но информация о них содержится в текстах призываний (bskang gso) и восхвалений (bstod tshogs). Так как они являются древними божествами местности Тибета, за основу мною были взяты повествования о них: «Тендо Чикьи Гьялмо Луянг» («brTan mdos dpyid kyi rgyal mo'i glu dbyangs»), написанное Его Святейшеством Пятым Далай-ламой, и «Гьяг Нген» («brGyags brngan»), автором которого является Гуру Падмасамбхава. Тем не менее я нашёл много несоответствий в описании персонажей, их историй, атрибутов, принадлежностей и мудр, а также животных, верхом на которых они восседают. За более детальными подробностями читателю необходимо обратиться к соответствующим текстам по этим божествам. Юдронма (g. Yu sgron ma) иногда изображается кем-то вроде главной богини Тенма Чуньи. Однако в некоторых текстах её описывают независимо от Тенма Чуньи. Как бы то ни было, я привёл историю Юдронмы отдельно. К тому же у меня сложилось мнение, что в некоторых источниках имелись ошибки в написании имён каждой из двенадцати Тенма Чуньи. Поэтому я привёл их имена в точности так, как они написаны в вышеуказанных текстах.

Я посчитал, что написание книги с историями божеств-защитников требует большей глубины исследования, чем написание любых других работ. Именно поэтому с момента появления первого наброска текста мною были сделаны четыре редактуры и перепроверки. После каждой проверки я показывал текст старшим, более опытным экспертам. Все их рекомендации были учтены в тексте для большей полноты и достоверности информации.

Итак, эта книга под названием «Божества-защитники Тибета» появилась ввиду того, что до сих пор было крайне трудно найти полные описания основных божеств-защитников тибетского буддизма, а все доступные тексты написаны устаревшим языком и недостаточно объёмны по содержанию. Поэтому я взялся за этот проект 2 октября 1995 года, посвятив ему всё свободное от моей основной работы время, и в конце концов завершил его 15 января 1996 года.

Ладранг Келсанг

Дхарамсала

15 января 1996

Вступительное слово переводчика

Во времена процветания Учения все, кто является источником знания, возлагают на защитников обязательства и полномочия в настоящем и будущем оберегать Истину от тех, кто её оскверняет, и помогать тем, кто следует по её пути. Время, в которое мы живём, считается тёмным временем, эпохой упадка нравов и искажения традиционной системы ценностей. В такие времена особенно сложно поддерживать устремление к практике Дхармы, не полагаясь на силу защитников. По сути, сама святая Дхарма является непревзойдённым защитником. И тем не менее защитные силы, представленные для концептуального ума в образе гневных божеств, проявляющих свою активность в уничтожении и подавлении демонов омрачений, более действенны, чем просто абстракция. За каждой из этих фигур помимо одного лишь зрительного образа должна стоять своя история, оживляющая его, что создаёт потенциал, который, как любой миф или сказание, легко усваивается той частью человеческого естества, откуда рождается вера, лишённая сомнений.

Эта книга – прекрасное руководство для постижения многообразия могущественных, беспощадных и в то же время сострадательных проявлений мира, частью которого мы являемся, – который мы создаём, будучи частью сил созидания, и разрушаем, движимые силами разрушения. Истории защитников уникальны в каждом отдельном случае, но при этом они содержат и много похожего. Закон причины и следствия, сила благословений и проклятий, масштабность и хитросплетения бесчисленных перерождений во временных промежутках, запредельных нашему пониманию, – всё это раскрывается в историях защитников Дхармы. До того как стать защитниками, они нарушали нормы этики и морали, следовали зову крови, мести и просто инстинкту самосохранения, но в конце концов подчинились тому, что выходит за пределы эго, и встали на защиту Учения. Их жизнеописания могут шокировать и вдохновлять одновременно. И, по мере прочтения, за каждым из этих сложных и непонятных имён вырисовывается живой и богатый образ, который более не пугает своей непостижимостью и устрашающим видом.

Божества-защитники призваны ограждать практикующих от вредоносных влияний на пути и устранять их препятствия в достижении плода. Помня о своих клятвах, они оберегают нас от неверных поступков и решений, от нарушения обетов, способствуя скорейшему продвижению в практике.

Шенпен Дролма

Гонпо Чагдругпа

MGON PO PHYAG DRUG PA, ШЕСТИРУКИЙ ЗАЩИТНИК, САНСКР. МАХАКАЛА

Гонпо Чагдругпа

Среди божеств – защитников превосходных практикующих (chos bu chen po), таких как Гонпо Спонтанно Исполняющий (Myur mdzad mgon – Защитник, Быстро Осуществляющий Желаемое), Намсе (он же Намтосе, тиб. rNam thos sras, санскр. Вайшравана), Лешин (Las gshin – Дамчен Чогьял, санскр. Яма) и так далее, Махакала является наивысшим, – так описывают в текстах этого защитника.

История Гонпо (защитника) Чагдругпы – свирепой, гневной манифестации Ченрезига (sPyan ras gzigs, санскр. Авалокитешвара), традиционно передаётся от Кхедруба Кхьюнгво Налджора следующим образом. В далёком прошлом этот Гонпо достиг реализации высшего, просветлённого ума бодхичитты в присутствии Будды Нангва Тхае (Sangs rgyas snang ba mtha' yas, санскр. Амитабха). В своих молитвах он поклялся, что, случись хоть малейшее нарушение этого обета бодхисаттвы, его голова разобьётся на тысячи частей. Он оставался в затворничестве в Риво Потала, откуда совершал деяния на благо живых существ. И вот настало время упадка и деградации, когда нравы живых существ испортились, а деяния их стали более вредоносными. Гонпо был весьма разочарован. Он почувствовал, что не в его силах помочь живым существам со столь сильными негативными наклонностями. Таким образом, он отступился от своего обета бодхисаттвы. В тот же миг его голова разлетелась на тысячу частей. Узнав об этом, Будда Амитабха явился ему и сказал, что он должен снова прочесть священные слова клятвы, которые Гонпо произнёс в прошлом, когда брал на себя обеты. Выполнив это, защитник проявился уже с шестью руками, после чего возвратился в мир, чтобы продолжить денно и нощно служить на благо всех живых существ.

В городе возле Пал Дрепунга (dPal 'bras spungs) жил Трипала, человек из рода Драмсе Шавари. Достигший совершенства в музыкальном искусстве, он совершал подношения Будде, исполняя для него музыкальные произведения. Однажды во время своей медитации в хижине на кладбище под названием Дуртро Силвей Цел (Прохладная Роща) на юго-западе он услышал звук, раздававшийся над ним с небес. Когда он взглянул вверх – то увидел Гонпо Чагдругпу, который сказал ему: «Направь свой ум на практику моей садханы (sgrub thabs, буквально означает «метод реализации», – полная система визуализации, рецитации мантр, ритуалов и медитации на божестве или цикле божеств, которая в этой книге также обозначена как «практика медитации»), посвящение в которую я сейчас тебе дарую».

Наставления были позже записаны в виде текста, и устная традиция (snyan rgyud) передавалась через преемников, в результате чего появилось ещё множество текстов. Все они в дальнейшем прошли проверку и корректуру, и был составлен «Бебум» («Be bum») в качестве одного из наиболее аутентичных устных наставлений по этому защитнику. Однако в библиографии устных наставлений по гонпо, которые я встречал, были приведены более сотни трудов. Из чего следует, что этот защитник трёх типов превосходных практикующих (skyes bu gsum) высоко ценится во всех традициях тибетского буддизма, особенно в школе гелуг.

Палден Лхамо

DPAL LDAN LHA MO

Палден Лхамо

Так начинается история Палден Магсормы (dPal ldan dmag zor ma – Великолепная Воительница). Давным-давно в Индии, на Восьми великих кладбищах (Dur khrod chen po brgyed), жили восемь охраняющих сокровищницы мамо (особый класс богинь). Палден была хранительницей на кладбище Дуртро Силва Цел (Dur khrod bsil ba tshal – кладбище Прохладная Роща). Она была крайне агрессивной и поработила всех местных нагов. Также она была непревзойдённым стражем всех религиозных объектов.

Ваджрапани с кладбища Вулканической Горы (Me ri 'bar ba'i dur khrod) даровал ей посвящение и связал обетами. От него она получила имя Дордже Налджорма (rDo rje rnal 'byor ma, санскр. Ваджрайогини). Затем на великом кладбище под названием Санглунг Гуру Падмасамбхава снова связал её обетами и дал исчерпывающие наставления по её практикам. Сказано, что позже, после того как он пришёл в Тибет, устные наставления относительно этой защитницы были сокрыты в качестве сокровища в Самье.

Есть и другая история. В городе под названием Шиндже Дронкьер (gShin rje grong khyer – город Владыки Смерти) на юге Индии у Шиндже Легпей Гьялпо и Дюмо Кхала Мебармы (bDud mo kha la me 'bar ma) были сын и три дочери. Младшей из дочерей была эта лхамо, позже получившая имя Лхамо Обарма (Lha mo 'od 'bar ma). Двух других дочерей, её сестёр, похитили: одну – наги, другую – боги. Некоторое время спустя Лхамо пожелала вернуть своих сестёр, отобрав их у нагов и богов. Она взяла из рук отца его дубинку, увенчанную черепом (thod dbyug), и лассо (zhags pa), а из рук матери мешочек с болезнями (nad rkyal) и деревянную дощечку с крестообразной гравировкой, используемую для наведения порчи и заклятий (khram shing). Вооружённая всеми этими атрибутами, Лхамо атаковала нагов и богов, одержав над ними победу. Затем, вернув домой своих сестёр, она стала править царством. В это же время Пал Херука связал обетами всех трёх сестёр в обмен на их жизни. С тех пор они стали основными защитницами учения Будды.

Но существует также и другая история. Некогда, в далёком прошлом, на северо-восточной стороне этого континента, во владениях богов, росло Древо, исполняющее желания (dPag bsam gyi ljon shing). Однажды асуры (lha ma yin – полубоги) ради своего удовольствия сорвали плоды этого дерева, что привело к войне между ними и богами. Разъярённые асуры вторглись к богам верхом на слоне о тридцати трёх головах. Тхагсанг (Thags bzang), царь асуров, ехал, оседлав центральную голову, демоны (gnod sbyin, санскр. якша) восседали на остальных тридцати двух головах. Их окружало воинство из ста миллионов асуров. Снаряды из их орудий сыпались на богов подобно дождю.

Боги собрались на военный совет. Но, так как гнев не мог зародиться ни в ком из них, один бог по имени Трово Ламка Нагпо (Khro bo lam ka nag po) придумал спасительный план. Он превратился в озеро из талой воды. Боги выпили воду из этого озера, в результате чего в них зародилась ярость. Вооружившись всевозможным оружием, они отправились на битву с асурами. Гьяджин (rGya byin – Индра) сидел верхом на слоне о тридцати трёх головах вместе с тридцатью двумя приближёнными богами из своей свиты (nye dbang), сидящими на тридцати двух других головах. Его сопровождало войско из ста миллионов богов. Так боги и асуры сошлись в бою. Но в то время как сила всего войска асуров увеличивалась на десять тысяч воинов, когда один раненый асура проливал кровь, – среди богов ничего подобного не происходило. В результате боги потерпели поражение.

Тогда Чагна Дордже (Phyagna rdo rje, санскр. Ваджрапани), чтобы помочь богам одержать победу, проявил из своего сердца луч света, направив его в центр лба Кхьябджуга (Khyab 'jug, санскр. Вишну), от чего у того на лбу появилось что-то вроде нароста из железа. Когда его вскрыли, оттуда явилась облачённая в великолепные одежды невероятной красоты женщина с кожей синего цвета. Её назвали Лхамо Ума Деви.

Когда великий бог Вангчуг (dBang phyug, санскр. Шива) пришёл на кладбище в монашеском одеянии, боги поднесли ему Ума Деви в качестве супруги. У них родились сын и дочь. Сына назвали Шиндже Махакала (gShin rje ma ha' ka la), а дочь – Лхамо Мармо Цента (Lha mo dmar mo tsan tra). Ваджрапани указал на предназначение этих сына и дочери: одержать победу на поле боя. В дальнейшем, когда боги и асуры снова вступили в схватку, асуры, как и прежде, увеличивались числом при каждом ранении одного из них. Но, увидев это, Лхамо Цента отрезала голову асуры Херан Кешу (He ran ke shu) и выпила его кровь. Тут же асуры перестали увеличиваться в числе после ранений их воинов, и боги одержали победу, отвоевав Древо, исполняющее желания. Они построили Нампар Гьялвей Кхангсанг (Дворец Абсолютной Победы). С тех пор эта лхамо стала известна как Дунгкар Дзонгмар (dung mkhar rdzong mar).

Позже, лхамо Дунгкар раскаялась в своих прежних злодеяниях и удалилась в место затворничества, известное как Рито Дангга (ri khrod mdangs dga'). Она оставалась там семь лет, нося одежду из листьев и непрестанно повторяя мантру Пхагпа Мипхампа ('phags pa mi pham pa), после чего стала известна как Паншавари, одетая в листву.

Уйдя из жизни, она переродилась в месте под названием Ланка Пурина (lang ka pu ri na). Её отец, демон-каннибал Дашагива (srin po dha sha ghi ba), молился о рождении сына, тогда как её мать, демоница Наваце (srin mo na ba rtse), молилась о рождении дочери. Пожелания матери исполнились, и у них родилась сказочно красивая девочка. Однако отец очень разозлился и бросил дочь в зольник. Мать втайне достала её оттуда и вырастила. Она стала известна под именем Тхелдогма (thal mdog ma, что означает «цвета пепла»). Позднее Чагна Дордже сделал её защитницей учения Будды, ибо увидел заложенную в ней огромную силу. Чагна Дордже сделал пожелание: «Пусть ты станешь Лхамо Нагмо Ремати (lha mo nag mo re ma tri)». С тех пор она стала известна как Нагмо Ремати.

Некоторое время спустя демон-каннибал Дашагива заявил, что хочет совершить самоубийство. Его жена, демоница Наваце, сказала: «Пожалуйста, не совершай самоубийство сейчас! Скажи мне, чего ты хочешь». Тогда Дашагива отвечал: «Мне очень нравится Лхамо Дунгкьонгма (lha mo dung skyong ma). Если бы я обладал ею, то не стал бы убивать себя». Жена ответила: «Это очень легко. Я пошлю свою дочь Тхелдогму, чтобы она стала служанкой Лхамо Дунгкьонгмы; она хитростью соблазнит её». Так Тхелдогму послали прислуживать Лхамо Дунгкьонгме.

Лхамо Дунгкьонгма сказала Тхелдогме: «Благодаря своей связи с Буддой и силой своей кармы и молитв у тебя, Тхелдогма, особое предназначение, и твои благородные заслуги выше моих. Поэтому отныне я буду служить тебе. Выполняй свой долг с любовью». Лхамо произнесла это с радостью; так и порешили.

Через некоторое время Ланка Пурину, город демонов-каннибалов, атаковали цари обезьян Бален (Bha len) и Дринсанг (mGrin bzang), и в городе разразилась битва. Когда Лхамо Дунгкьонгма отправилась туда, чтобы посмотреть, что происходит, Тхелдогма предупредила её: «Сегодня некто будет искушать тебя на пути, поэтому ни на кого не смотри».

После того как Лхамо ушла, Тхелдогма известила об этом своего отца, демона-каннибала Дашигиву, и тот преобразился в молодого юношу прекрасного телосложения. Дунгкьонгма не смогла не обратить на него внимания. Тогда он набросился на неё и заковал в железную цепь. Когда же он уводил её, закованную, за собой, она смогла выпутаться, превратив цепь в простое украшение для ноги. Тут появилась Тхелдогма и спросила, последовала ли та её совету. Дунгкьонгма пришла в ярость и потребовала объяснений, почему Тхелдогма предала её, на что Тхелдогма ответила вопросом: собиралась ли Лхамо, уходя из дома, стать женой демона-каннибала? Дунгкьонгма была в отчаянии, потому что сама создала предпосылки для того, что совершил демон, желая её заполучить. Теперь ей оставалось только уйти за ним и стать его женой.

Узнав об этом, мать Дунгкьонгмы, Ума Деви, чрезвычайно разозлилась и прокляла дочь, сказав: «Как посмела она, оставив меня, уйти из дома, чтобы стать женой демона-каннибала. Пусть же теперь она будет уродливой, такой же, как демоны-каннибалы, и будет питаться человеческой плотью и пить человеческую кровь. Пусть же Тхелдогма, которая обманула мою дочь, заманив её в сети демона-каннибала, родится в таком же теле, дабы отплатить за своё злодеяние».

Спустя некоторое время проклятие матери, направленное на дочь, сбылось. Она превратилась в крайне уродливое существо с телом, как у демона-каннибала. Она родила около пятисот детей, а затем её муж, демон-каннибал Дашигива, умер. Царство пришло в упадок, и она стала пасти свиней для демонов-каннибалов. Однажды, когда она выпасала свиней, её изнасиловал свинопас Димпу (Dim pu), и она забеременела. Так Лхамо вновь соединилась с Тхелдогмой, которая, как и прежде, стала ей служить. Вместе они оседлали осла – животного, которого демоны-каннибалы используют для верховой езды. Размахивая мечом, они завладели мешочком с драгоценностями и, повязав его на пояс, умчались прочь. И хотя целая армия демонов-каннибалов гналась за ними – они не смогли их догнать, так как осёл скакал быстрее. В конце концов они очутились на кладбище, где увидели свежий труп молодого воина, погибшего в бою, и захотели съесть его плоть, но не могли развести костер, чтобы поджарить мясо. Тогда они направились к вулкану, извергавшемуся возле океана. Там, на вулканических углях, они смогли зажарить плоть и поесть.

После этого хозяйка и служанка подошли к берегу океана. Дунгкьонгма села и стала медитировать на Шиндже Лунги Корло (gShin rje rlung gi 'khor lo) в течение семи дней. Она молилась: «Пусть, когда мы уйдём из этой жизни, я буду рождена женой Шивы в Мире желаний ('Dod khams kyi dbang phyug ma). Пусть эта девушка-служанка рождается моей помощницей во всех моих жизнях».

Силой прежних молитв она родилась дочерью Шиндже Тхуцелчена (gShin rje mthu rtsal can), хозяина кладбища под названием Ролпей Цел (Dur khrod rol pa'i tshal, кладбище Роща Наслаждения), расположенного возле океана. Её служанка Ремати Тхелдогма родилась дочерью царя Дегонг Яга (lDe 'gong g.yag) и царицы Дренпы Вангме (Dran pa dbang med), которые были дрисами (dri za – класс полубогов, питающихся запахами) из города Сердинг Кьемо Цел (gSer lding skyed mos tshal). Пока Дунгкьонгма росла, родители заботились о ней с любовью и нежностью. Они украшали каждый её волосок драгоценностью. Они воздвигли для неё чудесный дворец из черепов в центре своего дворца. В центре дворца была построена прекрасная беседка из черепов, которая называлась Тхопа Трулги Дингкханг (Thod pa 'phrul gyi lding khang), внутри которой находился трон из сложенных один на другом ста тысяч человеческих трупов. Они укрывали дочь от чужих глаз и держали ворота закрытыми. Вокруг её жилища были возведены три ряда стен. Ньугрумпа, Садаг Гьялмо и им подобные были назначены стражами.

Лхамо Дунгкьонгма, желая вернуть себе Ремати, родившуюся в этот раз у дрис, начитывала мантру Ваджрапани (gSang bdag gi sngags) сто восемьдесят миллионов раз. Силой этих повторений случилось так, что царь дрис и его приближённые лишились чувств. Девочка Ремати, вспомнив о своей прошлой жизни, бежала. На своём пути она встретила Бадзи Джахаму (Ba rdzi bya ha mu), служанку домовладельца по имени Рава Джинсел (Ra ba sbyin gsal). Она убила её, съела её плоть, обернула кожу, как пояс, вокруг талии и продолжила своё путешествие. По пути, почувствовав сильную жажду, Ремати напилась из Озера крови, которое появилось из тела мёртвого демона-каннибала по имени Бумна (Bum sna). После этого её дыхание убивало любого, кто к ней приближался, что в конце концов привело к эпидемии.

Отправившись дальше, она встретила игрока в кости (sho mkhan) по имени Ценкья Дава Дордже (bTsan skya zla ba rdo rje), и они стали жить вместе как муж и жена. На том месте, где падали капли от их соития, выросло растение под названием чонгши (cong zhi, санскр. сома) – так утверждали многие. Однажды Ремати направилась в город Дрангден (sBrang ldan – Земля Мёда), неся с собой чёрную и белую игральные кости своего мужа. Она подошла к царю Сенге Целу (Seng ge rtsal) просить милостыню. Царь дал ей полную чашу мёда, но прежде сам отпил из неё. Когда чаша опустилась ей в руки, раздался голос с небес, вопрошавший: «Станешь ли ты пить остатки, не допитые царём?». Восприняв это как знак, поданный богами, Ремати пришла в ярость и распространила эпидемию в этой стране. Эпидемию смог остановить только царский смотритель Зангки Дравачен (Zangs kyi dra ba can).

Нагмо Ремати встретила свою прежнюю подругу Дунгкьонгму на великом кладбище Ролпей Цел (Rol pa'i tshal), что возле океана. Они стали вместе уничтожать всех живых существ до полного их исчезновения. Дунгкьонгма превратила своего осла в синего мула с крыльями из ветра, волшебной уздечкой и медным седлом и подарила его Нагмо Ремати для езды. Они поработили богов, нагов и асуров и съели почти всех живых существ, что привело к их практически полному истреблению. В это время благодаря силе прошлых молитв и добродетелей Лхамо Дунгкьонгмы они набрели на Будду Шакья Тхубпу (Будда Шакьямуни), сидевшего под деревом Бодхи. Ремати и Дунгкьонгма вдвоём поднесли ему свои жизни, и так в них зародился просветлённый настрой.

После этого они направились в пещеру асура и встретили там отшельника Чогсе (mChog sred). Дунгкьонгма спросила его: «Что ты здесь делаешь?» – на что отшельник отвечал: «Однажды в прошлом в этом Мире желаний жили два монаха, которых звали гелонг Тенпей Де (dge slong bsTan pa'i sde) и гелонг Матари Де (dge slong Ma ta' ri sde). Они нарушили свои священные обеты, и царь покарал их смертной казнью. После смерти они переродились вредоносными демонами, изничтожавшими живых существ. Дабы подчинить их, я практикую медитацию на Юм Экадри Релчигме (Yum e ka dri ral gcig ma, санскр. Экаджати)».

Услышав это, Дунгкьонгма спросила: «Можно нам тоже практиковать для достижения такой силы?». «С какой целью вы ищете такую реализацию?» – спросил отшельник. «Мы желаем достичь власти над этим миром для того, чтобы защищать учение Будды», – отвечала Дунгкьонгма. Отшельник принял их в ученицы, и они достигли желаемого. Им было видение Юм Экаджати (E ka dza tri). С тех пор Дунгкьонгма стала известна под именем Палден Лхамо Нагмо Махакали, а её служанку Ремати стали называть Якша Ремати. Им обеим была дарована власть над этим миром, и, со своей стороны, они поклялись защищать учение Будды.

Божество земли Тенма (sa'i lha mo bsTan ma) и её свита тоже вошли в подчинение богиням и стали основными защитницами учения Будды. Можно упомянуть ещё и то, что служанку Нагмо Ремати в наши дни называют Палден Лхамо Магсор Гьялмо (dPal ldan dmag zor rgyal mo).

Существует множество легенд о происхождении этой защитницы, Палден Лхамо, история которой восходит ещё ко временам Будды Кашьяпы (Sangs rgyas 'od srung – третий из тысячи Будд этого эона). Однако в этой книге я полностью следовал тем объяснениям, что содержатся в работе Гьялчога Сонама Гьяцо («'Od chen 'bar ma'i gtor chog bdud las rnam rgyal»), поскольку я считаю её доступной пониманию и достаточно авторитетной. То, что в ней содержится, я полностью привожу ниже.

«Сейчас я вкратце расскажу историю этой защитницы. Во времена первой кальпы (bskal pa – эон, эра) на глубине семи уровней этой земли жили владыка Шиндже (gShin rje sde pon long pa'i rgyal po – Владыка Смерти) и царица демонов, известная как Мебарма (Me 'bar ma – Пылающая Огнём). У них было две дочери, старшую из которых похитил владыка богов (lha'i dbang po), а младшую – царь нагов (klu'i rgyal po). Позже у них родились ещё сын и дочь. И эта дочь спросила: „Ведь у меня были сёстры, где они сейчас?“. Отец ответил: „Твоих сестёр похитили: одну – боги, а другую – наги“. На вопрос, можно ли их вернуть, мать ответила: „Боги и наги – весьма могущественны, и их сложно победить“. На что дочь сказала: „В этом рождении моя сила превышает силу тысяч рождений в земном уделе. Нет никого сильнее меня. Передайте мне оружие (phyag tshan)“. Отец дал ей лассо (zhags pa) и дубинку (dbyug pa), а мать дала ей инкрустированную символами дощечку (khram shing) и мешочек с болезнями (nad rkyal). Вооружённая всем этим, девушка вместе с братом направились на небеса, где подчинили богов. Отобрав у них сестру, они спустились во владения нагов и оттуда привели с собой вторую сестру. Так три сестры и брат вернулись к родителям.