Текст книги "Жизнь – смерть – жизнь"

Горы Валдая – место жительства арийцев

Исходное – длящееся событие геологической истории, четвертичный период, продолжающийся поныне. Включает валдайский неолит, новый каменный век, выделенный в Валдайскую культуру, с которой связано сущностное становление человека. Чтобы не увязнуть в таком определении, назовём опорные позиции осмысления существа Валдайской культуры. Период Валдайской культуры подготовил наш «труд беспредельный», теперь спит сном праведника, но просыпается вместе с нами, со всеми нашими возрастными периодами. Валдайская культура, как она есть, существовала в эпоху неолита на Валдайской возвышенности и в верховьях Западной Двины, Волги, Днепра, Ловати. Время – начало 4-го тысячелетия, конец – начало 2-го тысячелетия до н. э. Анализ специалистов заметил, что в Валдайском Приозерье отмечается непрерывное развитие и генетическая преемственность населения от позднего мезолита (около 10-го – 5-е тысячелетие до н. э.) до энеолита (4 – 3-е тысячелетие до н. э), а если без долгих дум, то прямо от Адама и Евы. Мы пока не слышим слов, которыми определён географический образ места Рая, удовлетворяющий библейский. – «Не одождял Господь Бог землю… источники же, исходящие из земли, напояли всё лицо земли… И насадил Господь Бог Рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал… Река же исходит из Едема орошать Рай; оттуда разделяется на четыре истока» («начала»: Фисон, Геон, Тигр, Ефрат) (Елизаветинская Библия. Быт. 2, 5-10).

Реки эти размещают от Дуная в Европе до Ефрата в северной Месопотамии, забывая слова источника: в Едеме текла река, которая орошала Рай, оттуда, из Рая («сада»), вытекая, она разделялась на четыре истока четырёх рек. Не обращают также внимания на то, что реки, размещаемые по всему лицу земли, выходят за пределы, ограниченные Библией. Ничего не говорят о двузначности Едема и Рая: Едем ниже, маловажнее Рая, его только причисляют к Раю – из него выходит река для орошения Рая, далее она разделяется на четыре начала четырёх рек, так что источник этих рек в Едеме, а не в Раю. Если мы правильно понимаем библейскую речь и можем охватить смысл сказанного, то места более подходящего для образов Едема, Рая, реки, орошающей Рай, затем разделяющейся на четыре источника четырёх рек, до сих пор на земле не сыскалось, чтобы источники четырёх рек находились в одной географической области через каждые 50 км, течение которых на четыре стороны света: Ловать – на север, Волга – на восток, Днепр – на юг, Западная Двина – на запад. Лжеистолкование на современный лад тезиса «Рай на востоке» – неизбежно. Потому что «локализация эта через понятие «востока», как пишет автор статьи о Рае в Энциклопедии «Мифы народов мира» С. С. Аверинцев, связана с солнцем и постольку с небом, поскольку восток – эквивалент верха» [1]. Но понятие «верха» достоверно и по отношению к северу, существует предание коренных жителей Австралии, что до «великой тряски» и «большой воды» (до потопа?) «солнце приходило с севера и уходило на юг» [9].

Какое же даёт Библия удостоверение о судьбе согрешившего Адама? Читаем: «И изрине [господь бог] адама, и всели его прямо рая сладости: и пристави херувим, и пламенное оружие обращаемое, хранити путь древа жизни» (Елизаветинская Библия. Быт. 3, 23). – И извергнул [Господь Бог из Рая] Адама и вселил его [в Едеме] напротив Рая наслаждения, и приставил [к Раю] Херувима, и пламенное оружие [приставил], оборачиваемое [Херувимом], [чтобы] хранить путь к Древу жизни (пер. наш). – Это не то, совсем не то, что в упрощённом Синодальном переводе. Сохранена двузначность Едема и Рая («сада»); оружие – это не меч в руках Херувима, а всякая вещь для нападения или защиты, в нашем случае – это «пламенное оружие». Смысл очередной двузначности – Херувима и «пламенного оружия», в том, что Херувим включает «пламенное оружие», приставленное к Раю для охраны пути к Древу жизни, он оборачивает, вращает «оружие», сам становится «светозарным, пылающим существом человеческого облика, который как пылающий металл, как некий огонь, и вокруг него сияние» [8]. Ну, кто скажет, что это не картина Северного сияния, видимый Херувим, представляющий неприступное величие и славу Бога?! Действует, мы знаем, и Южное полярное сияние, но Северное и Южное сияния ассиметричны: в Северном полушарии летом в рассветные часы наблюдаются регионы особенно интенсивного сияния. При этом в Южном полушарии эти регионы видны зимой перед закатом. Средневалдайское межледниковье с процессами образования вечной мерзлоты находилось тем самым в приполярной зоне. Поздневалдайское время замечательно «появлением человека современного вида, который с этого времени становится, вероятно, единственным представителем семейства гоминид, но вместе с тем расселяется глобально» [2]. В завершение метафизики Валдайской возвышенности, скажем, что точки истока четырёх рек – Ловати, Волги, Днепра, Западной Двины образуют ромб, но ромб входит в сущность сакральных символов в роли квадрата, фигуры, соотносимой с Раем: скифский квадрат Геродота, Рим, основанный Ромулом – квадрат, Рай в Откровении Иоанна Богослова – квадрат.

Остаётся для решения вопрос о культуре населения неолита на Валдайской возвышенности. Норов населения, должно быть, сходный был с темпераментом Ахиллеса: «Но человек сей, ты видишь, хочет здесь всех перевыситть // Хочет начальствовать всеми, господствовать в рати над всеми // Хочет указывать всем…» (Hom. Il., I, 287–289). Своеобразие Валдайской культуры, в отличие от большинства других культур, особенно чётко отражает кремнёвая индустрия, она оставила нам шедевры творчества, ювелирно точную по исполнению кремнёвую индустрию: знаменитые украшения – лунницы, боевое и охотничье оружие, различные фигурки. Изделия шлифовались и сверлились. В домах прямоугольной и округлой формы, кроме углублённых очагов, имелись ямы различного назначения [3]. Известно, что в древности жилище семьи считалось домашним святилищем, а глава семьи (рода) – это царь и бог. Отсюда формула «волен бог да ты (или я)», (то есть на земле никто не решает в особенной мере твоих (или моих) прав, кроме Бога да тебя (или меня), которая продолжала жить в новгородских берестяных грамотах [5]. Здесь мы решаемся вступить на путь раскачивания глубокой древности методом сходства между ямами неустановленного назначения в домах неолитического Валдая и специальной ямой VII – V вв. на территории храмового комплекса Афины Линдии на острове Родос для вотивных даров, приносимых по желанию паломниками: ложек, булавок, заколок, стеклянных и терракотовых бусин, раковин, амулетов и прочих даров [6]. Не определяется ли существование ям неустановленного назначения в домах валдайцев аналогичным содержанием: ямы для сакрализованных даров по желанию главе дома – «царю и богу» и его «царице» от гостей?

Своеобразие Валдайской культуры отражает и её керамика с господствующим гребенчатым орнаментом, образующим узор в виде вертикальной «ёлки», иногда более сложный, геометрический. Применяются и ямочные вдавливания – гребенчато-ямочная керамика, которая резко отличается от керамики соседних культур. Достижения Валдайской культуры выходили за пределы Валдайской возвышенности, выявлено достоверное влияние её в памятниках далёких территорий, в памятниках Восточной Прибалтики на западе, вплоть до Финляндии, на востоке – до Поволжья. Она послужила одним из важнейших компонентов формирования Волосовской историко-культурной общности неолита-энеолита (медного века) в Центральной России и Поволжье [3]. Человек Валдайской культуры «распоряжается всем сущим как таковым». Хоронили сородичей не на поселениях, где жили, а на специальных кладбищах за рекой (ручьём). Известное представление древних: переправа на тот свет – через реку. Наличие сложных представлений о счислении времени и годовом цикле, в рамках которого происходило поминовение усопших, обнаруживает календарный сосуд носителей подвалдайской соседней Волосовской культуры. Сказанное – шаг, с помощью специалистов, к истолкованию Валдайской культуры. Для нас он важен, чтобы подтвердить намерение истолковать Валдайскую культуру. А именно, сказать, что Валдайская возвышенность – место жительства арийцев. Александр Иванович Попов в книге «СЛЕДЫ ВРЕМЁН МИНУВШИХ. Из истории географических названий Ленинградской, Псковской и Новгородской областей», дал возможность увидеть содержание названия «Горы Валдая» и вернуть мысль о Валдайской культуре к её существу. Горы Валдай, Варовалдай, шведское Hariawalda By (XVII в., By «деревня»), а в писцовых книгах XV века по Вотской пятине это же селение Варовалдай установлено в форме «Варьевалда над озером Варьевалдом». Значение второй части слова валда – это водское («чудь на водь»), а также общее прибалтийско-финское слово «волость», «владение», «власть». Что касается первой части: Варо / Варье / Haria, то русская передача всего названия Варьевалда – «Горы Валдай». Так что Варо / Варье должно обозначать «горы» или «гора». Общее прибалтийско-финское hari / harja значит “щётка», «конёк» (верхний брус крыши), «гребень», так же как и водское arja (арья) [7]. Добавим: гора, болгарское «лес»; древнепрусское garian «дерево»; литовское диалектное gìre «лес» [10].

Таким образом, когда нам говорят о своеобразии Валдайской культуры, о её керамике с господствующим гребенчатым орнаментом, мы должны иметь в виду: Арья валда «Горы Валдая», покрытые лесом = Арийская власть.

«Те сброшены были и пали, мы же восстали и исправились» (Елизаветинская Библия. Пс. 19, 9)

Прибавление. Ведущее положение арктического круга как идеи начала всего, свойственно было мышлению древних. Шумеры – поэма о Гильгамеше («О всё видавшем»), добравшемся до крайнего севера, до Утнапишти, одарённого бессмертием; греки – миф об Аполлоне Гиперборейском, он же Дельфийский; Гераклит – афоризм об Эос и Геспере; германский фольклор – песни о северном мысе, где боги являют в лучах свои лики (Флобер Густав. Иродиада. Пер. И. С. Тургенева // И. С. Тургенев. Стихотворения в прозе, поэмы, литературные и житейские воспоминания, переводы из Г. Флобера. М.: «Правда», 1987, с. 341); русский фольклор (заговоры) – об острове Буяне в Белом море, над которым высится Мировая гора; сообщение архиепископа новгородского Василия Калики в послании владыке тверскому Феодору – о новгородцах Моиславе и сыне его Иякове, видевших на крайнем севере райскую гору (XIV век) (Послание Василия Новгородского Феодору Тверскому о Рае // Памятники литературы Древней Руси. XIV – середина XV века. М.: «Художественная литература», 1981, с. 46, 48).

Мышление древних – необходимая метафизика «Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым». Гераклит познаёт север в его существе. Северная средняя часть неба – Арктос (Медведица и север) отделяет восточные страны от западных: Эос – звезда Зареносец, Геспер – вечерняя, западная звезда. Север – начало всего. Если подразумевать у Гераклита гору Олимп на севере Греции, в Фессалии, то дело это не меняет. – «Эос, также Геспера предел – где Медведица; также напротив Медведицы там – гора яркого Зевса» (пер. наш, дословный: 13 слов подлинника, 13 слов перевода // Гераклит Ефесский. Фрагменты (Параллельные тексты). М.: «Мусагет», 1910, фр. 120, с. 42, 43).

Разновидности переводов. «Граница Эос и Геспера – Аркт, и против Аркта – гора сияющего Зевса» (пер. Владимира Нилендера. – М.: Мусагет, 1910, фр. 120).

«Меты утра и вечера – Медведица, и напротив Медведицы – граница ясного Зевса» (пер. А. В. Лебедева // Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1. М.: «Наука», 1989, фр. 62, с. 228).

04. 10. 2019 г.

1. Аверинцев С. С. Рай // Мифы народов мира. М.: Советская Энциклопедия, Т. 2, 1988, с. 364.

2. Балуева Т.С., Веселовская Е. В., Лебединская Г. В., Пестряков А. П. Антропологические типы древнего населения на территории СССР. М.: «Наука», 1988, с. 73, 74.

3. Гурина Н. Н. Валдайская культура // Неолит Северной Евразии. М.: «Наука», 1996, с. 184–193.

4. Гурченко Л. А. Валдайская возвышенность (о Рае) // Вынуть дьявола из мелочей. М.: «Алгоритм», 2016, с. 105–112.

5. Зализняк А. А. Доклад о берестяных грамотах из раскопок 2017 г. URL: https//www.youtube.com/watch?v=pXp Y2yEKESO (Дата обращения 18. 09. 2019).

6. Котомкин Н. Храм, висящий в воздухе // Загадки истории, 38, 2019, с. 5.

7. Попов А. И. Следы минувших времён. Л.: «Наука», 1981, с. 63, 64).

8. Полный православный богословский Энциклопедический словарь. Херувим. Т. II, репринтное издание, 1992, стлб. 2276–2278.

9. Сказки Австралии. Великая тряска и большая вода.

10. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. I, СПб.: «Азбука», 1996, с.438.

«Междуводье», «обряд гвоздя» и сакральное число 8 как этнические характеристики венедов и славян[31]31
  Статья опубликована в издании «Вестник славянских культур». 2013, № 4, декабрь.


[Закрыть]

Поиски значения и смысла слова «славяне» породили много версий, в числе которых, например, латинское cluō «очищаю», cloāca «конализационный сток», польское Słowień «медленно зреющий лён». И если литовскому названию деревни Šlavénai на реке Šlavė (1) как будто соответствует праславянское slovĕne, однако данная версия теряет доказательную силу в связи с тем, что названия топонимов и гидронимов с основой slav-, slov– не обязательно связаны с названием населения, а являются географической характеристикой мест его обитания.

Подобало бы начать с того, что смысл названия «славяне» следует искать у коренных венедов, живших вдоль излучины Адриатического моря по соседству с североиталийскими этрусками. Но как искать, когда от венедов сохранилось небольшое количество коротких надписей и сло́ва «славяне» там нет? Надписей оказалось достаточно только для указаний на то, что язык венедов италийский и некоторые детали его свидетельствуют о каких-то связях с балтийскими языками, поэтому венедов Северной Европы принято считать славянами (2). Имя славян упоминает в VI веке Иордан в связи с имеющимися у него сведениями о разделении венедов на три рода: венедов, славян и антов. То есть о славянах сказано открытым текстом в то время, когда венеды находились не только в Северной Италии, но и в Северной Европе и никаких этрусков по соседству уже не существовало. И тем не менее мысль о том, что наименование «славяне» следует искать в культуре североиталийских венедов, связанной в какой-то мере с культурой этрусков, опровергнуть или отклонить как случайную и произвольную, нельзя. Поэтому в проблеме разрешения трудностей, связанных со словом «славяне», особое место занимает этрусская пространная посвятительная надпись «А» на золотой пластине из Перги (500 г. до н. э.).

НАДПИСЬ «А»

1. ita tmia icac he – Этот вотив и эти храмо-

2. ramśva vatiexe вые дары, пожертвованые

3. unialiastres themia – Юноне-Астарте, соору-

4. sa mex htuta htefa – жены. Правящий государством Тефа —

5. riei velianas sal рий Велиана во время обряда

6. cluvenias turu – вбивания гвоздя подарил их

7. ce munistas thuvas для этого святилища

8. tameresca ilacve и храмовой пристройки по божественному

9. tulerase nac ci avi – определению. И вот три года

10. l hurvar teśiameit – как в октябре при погребении…

11. ale ilacve alsase божества…

12. nac atranes zilac – и вот слугу своего за этот

13. al seleitala asnaśv – зилатов дар. Что касается ста —

14. ers itanim heram – туй в этом храме,

15. ve avil eniaca pul – то их годы, как звезд-

16. umxva ды.

Словенский исследователь Й. Шавли в своей книге «Венеты: наши древние предки», изданной в 2003 г. в Москве, присоединился к А. Берлоту, воспользовавшемуся материалом словенского языка при расшифровке этрусской надписи из Перги, и появилось, говорит Шавли, «возможно, впервые славянское наименование в форме Cluveni, которое может указывать на то, что сами венеты называли себя именем словены». При этом он умолчал, что в латинско-этрусском слове Cluvenias обнаруживают clav (cluv) – основу латинского clāvus «гвоздь» с типичным этрусским оформлением прилагательного в генетиве (в родительном падеже): суффикс en, окончание s. Таким образом, выражение в этрусской надписи sal cluvenias (sal «обряд») можно перевести как «обряд гвоздя» (3) или «гвоздевой обряд». Выходит, что слово cluvenias, которое вплотную соответствует наименованию «славяне» (но не «словене»!), обозначает не этнос, а гвоздь. Думаю, что не стоит резко перечить Шавли и наводить тоску на славянофилов, тем более, что Шавли в конце концов прав, – sal cluvenias имеет отношение к венетам-славянам, но совсем с другой стороны. История многовариантна. И не одно, а несколько наименований связано с этносом. Каждое одновременно присутствует и отсутствует в связи с происходящими изменениями. Сами себя венеды называли avainach «люди, живущие на берегах рек или на воде», а латины дали этому названию форму veneti. В таком случае нам следует обратить внимание на майнсковенедский реликт в виде формы med– в немецком топониме Med-bach, который специально рассмотрен О. Н. Трубачёвым. Он близок форме предлога med ‘между’ в некоторых южнославянских языках. Medbach близок словенскому топониму Medvode, объясняемому из medvodjane ‘межводяне’ (4), что напрямую соотносится с самоназванием венедов avainach.

Одновременно заслуживает внимания составное латинское слово Venerātio «почитание, культ (солнца и луны)» (5), в котором venus «красота», ratio «считать, подсчитывать». Поэтому содержание этого слова можно передать в таком виде: «красота подсчёта» (в культе солнца или луны), что наводит на мысль о календаре. Дело в том, что «по унаследованному от этрусков обычаю, римляне ежегодно, в сентябрьские иды, вбивали в стену храма Юпитера гвоздь; по этим гвоздям и вёлся счёт годам» (6). Но соседями этрусков были также венеды на западном побережье Адриатического моря. За основу своего письма венедами была взята в V в. до н. э. этрусская модель (7). По-видимому, из того же источника, от этрусков, был унаследован венедами и календарь солнечного года, открывавшийся в марте. Окончание старого и начало нового года этруски отмечали религиозной церемонией торжественного вбивания гвоздя в стену в храме богини судьбы Нортии в Вольсиниях, столице этрусского двенадцатиградья. Значение этого обряда не ясно до сих пор. Его варианты с античных времён до наших дней выглядят так: с помощью вбитых в стену храма гвоздей вёлся отсчёт лет; гвозди в стене храма – дань судьбе, позволившей завершить год; «гвоздевой обряд» – элемент концепции этрусского времени, которое в этом мире определено этрусскому народу (общее количество – восемь веков); представление о связи вбиваемых в стену храма гвоздей со звёздами – «годичный гвоздь» символизировал появление звезды данного года (автор версии А. И. Немировский увязывал её с «тёмным смыслом» окончания надписи «А» на золотой пластине из Пирги: «Что касается статуй в этом храме, то их годы как звёзды») (8).

Не стоит в таком случае пренебрегать намёком на существование у венедов, а затем у славян, календаря солнечного года, который начинался в марте. Только календарь венециан (венетов), а также восточных и южных славян, начинался в марте: mos Venetus («венетский обычай») – так называли этот мартовский стиль в Европе (9). Между прочим, как некое проявление обычая вбивания гвоздя в стену храма, можно принять обычай украинцев и белорусов, связанный с культом предков, стучать в стену и приглашать мороз на кутью. «Чистый четверг» – это день, с которым, по сведениям выдающегося русского этнографа Д.К. Зеленина, в восточнославянском народном календаре связано наибольшее количество обрядов. Многие из них свидетельствуют о том, что в старину с этим днём совпадало празднование Нового года, который раньше начинался в марте. Вероятно, не без связи с новогодним праздником весной именно в этот день в первый раз приглашают умерших предков к домашнему очагу, топят для них баню и готовят угощение… У русских повсеместно сохранилась овсяная каша (или овсяный кисель. – Л. Г.), ритуальное блюдо Чистого четверга, которым в этот день угощают персонифицированный мороз… Украинцы и белорусы приглашают на кутью также мороз, причём стучат в стену, открывают окно (волоковое окно над печью) (10) и приговаривают: «Мороз! Мороз! Иди кутью есть, а если не хочешь, то уже не ходи совсем!» (11). Правда, украинцы и белорусы приглашают на кутью мороз и стучат при этом в стену не в Чистый четверг, то есть не в Новый год, который в прошлом начинался в марте и приходился на четверг, а в рождественские праздники, в сочельник. Тем не менее, не без связи с новогодним праздником появился, как было сказано, обряд культа предков, обычай кормления дедов-покойников и сочетание Дед-Мороз.

При описании очевидцами внутренних помещений языческих храмов славян я только в одном случае наткнулся на гвоздь. По свидетельству Саксона Грамматика (XII – нач. XIII в.), в городе Коренице на острове Рюгене в одном из трёх храмов стоял дубовый идол главного бога Руевита громадных размеров о семи лицах: «семь мечей в ножнах было привязано к его боку на одном поясе, а восьмой, вынутый из ножен, идол держал наголо в правой руке, и был он крепко прибит к ней гвоздём» (12). В балто-славянской мифологии Руевит – бог войны, отождествляемый западноевропейскими хронистами с Марсом (13). Сведения о полномочиях этого бога ограничены. Поэтому подсказкой могут служить сохранившиеся представления европейских язычников о племенных богах со сходными полномочиями главного племенного бога у народов, с которыми соприкасались венеты-славяне. Этрусский Марис-Марс – бог нарождающегося года, начинавшегося в марте; у римлян Марсу был посвящён март – первый месяц древнего календаря, когда совершался обряд изгнания зимы – «старого Марса»; Марс – начало и конец. Ему были посвящены начинавшие и завершавшие сезон военных походов церемонии очищения коней, оружия, музыкальных инструментов; Марс – хранитель общины; в западных провинциях с Марсом часто отождествлялись главные боги племенных и территориальных общин (14). У кельтов это был бог Дагда, «отец племени, его покровитель и благодетель… (У них) не было «специализированных» богов войны, мудрости или солнца, что указывает на всеобъемлющие полномочия их племенных покровителей… (Культ Дагды) был связан с главным праздником под названием Самайн, в переводе на современный календарь он устраивался 1 ноября, но главные торжества приходились на канун этого дня. Самайн символизировал конец одного года и начало следующего» (15).

Не трудно понять, что у Руевита были «всеобъемлющие полномочия» как у названных богов. Однако нас, конечно, занимает смысловая сторона мечей у Руевита, идола о семи лицах с восьмью мечами, семь на поясе в ножнах, а восьмой наголо в правой руке, крепко прибитый к ней гвоздём, о есть т– меч и сакральное число 8. Символика меч обнаруживается в словах со значением «меч». «Они могли соотноситься со словами, означающими «жить» от основы «творить»: готское hairus «меч», но осетинское coeryn «жить». Меч связан с понятием божественного творения, поэтому он соотносится и с понятием слова – символом творящего божества: английское word «слово», немецкое Wort «слово», но немецкое Schwert «меч». И самое главное – меч символизировал связь времён: литовское kardas «меч», но осетинское sard «лето», древнеиндийское sarad «осень» (16). Не менее значимо и число 8 в религиозном мировоззрении этрусков, а затем, должно быть, у венедов и славян. Стремление исчислить сущее характеризует людей с давних пор. В соответствии с древними представлениями о значении чисел, «число является тайной, обладающей сверхъестественной силой, которая может принести как добро так и зло (анимизм числа). Числа заключают в себе определённые «узлы отношений» Вселенной… Число 8 (двойной кватернер): 4 + 4 – рок (число 4, кватернер: 2 + 2 – закон) (17). Кроме того, «эзотерический смысл числа 8 состоит в том, что оно символизирует собой Провидение, Судьбу с её неотвратимостью, гармонию, закон причинно-следственной связи… восьмёрка символизирует вечное и спиральное движение циклов 8… она представляет собой символ перемены, изменения, поворота, новизны» (18). После окончания цикла, как было замечено, наступают изменения, повороты, новизна. Впечатляющий пример из русской жизни – период существования Пантеона языческих богов в Киеве, созданного Владимиром Святославичем: 980–988 гг. А по истечении восьми лет наступил поворот – Крещение Руси. Ещё пример из русских древностей. В 996 г. пришли печенеги к городу Васильеву, креститель Руси Владимир вышел против них с небольшой дружиной и не смог устоять, побежал и укрылся под мостом от врагов. И обещался, избежав опасности, поставить в Васильеве церковь Преображения, потому что было Преображение Господне в день битвы. Спасшись, Владимир поставил церковь, и сотворил великий праздник. Праздновал князь восемь дней, и возвратился в Киев (19). (Но ср. значение восьмого месяца – августа в судьбах новой России).

Что касается этрусков, об этом можно судить на основании сведений Плутарха в его сочинении «Сулла». «Существуют, говорили этрусские толкователи знамений, восемь человеческих поколений, различающиеся между собой нравами и укладом жизни, и для каждого божеством отведено и исчислено время, ограниченное кругом большого года (123 года? – Этрусский герой Маре-Марис прожил три жизни, каждую по 123 года (20). Когда же этому кругу приходит конец и начинается новый, всякий раз то ли из земли, то ли с неба приходит какое-нибудь удивительное знамение, чтобы те, кто размышлял над такими вещами и умудрён в них, тотчас поняли, что в мир явились люди, и живущие, и мыслящие по-иному…» [Plut. Sulla. VII].

Наша цель – определить, откуда получил начало этнический путь названия и самоназвания части венедов «славяне». Необходимое замечание: после доклада академика В.В. Седова «Этногенез ранних славян», заслушанного в ноябре 2002 г. на заседании Президиума РАН (21), мы не считаем дискуссионным вопрос: славяне ли венеды? До этого доклада не происходило заметного сдвига в решении проблемы этнического родства венедов и славян, несмотря на важное замечание Трубачёва о том, что «огульно оспаривать славянскую принадлежность венедов и антов неразумно» (22), но оппоненты на каждом шагу включали сигнал ошибки.

Однако рассмотренные календарно-религиозные новогодние обряды солнечного календаря славян, а также у Руевита в тесной связи с концепцией этрусского времени, с культом племенных богов и религиозными церемониями накануне Нового года у соседних со славянами народов – этрусков, римлян и кельтов, – делает реальной версию о происхождении названия «славяне» от этруско-римского «обряда гвоздя» – sal cluvenias. По этому поводу нужно заметить, что наименование, полученное народом со стороны, переходит иногда в самоназвание, убедительный пример представляют кельты. Римляне называли их галлами, а многие древнегреческие авторы упоминают их под именем галатов. Однако «Диодор Сицилийский, Цезарь, Страбон и Павсаний говрят о том, что galli и galatae были тождественными обозначениями для keltoi / celtae» (23). Есть мнение, что римляне называли кельтов галлами по сходству кельтских друидов с Gallus, Gallae, так называли жрецов Кибелы – те и другие приносили человеческие жертвоприношения. Нечто подобное мы видим и в нашем случае: венетов могли называть славянами в связи с «обрядом гвоздя» в канун Нового года солнечного календаря, унаследованного от этрусков и ранних римлян, в основе этого имени, ставшего самоназванием одного из союзов племён, латинское слово clāvus «гвоздь». В этой связи стоит упомянуть замечание Трубачёва о том, что «все исследователи интуитивно понимают, что название slověne не было изначальным» (24). Со своей стороны, считаем, что название словене, связанное со словом, является опосредованным традицией обитания венедов на берегах рек или на воде. Связь венедов с водой просматривается в названии самого большого озера в Верхней Италии – lacus Bēnācus – Бенак, ныне Lago di Garda, и в самоназвании венедов avainach, что охватывается славянской формой, относящейся к велико-моравской эпохе, в названии Венеции: въ Бьнатъцихъ: Венеция у чехов Benátky (25). Вергилий в «Энеиде», при описании венетов, союзников троянцев, упоминает Бе́нака в качестве бога озера Бенак, откуда вытекает р. Минций:

Минций, Бе́нака сын, тростником увенчанный бледным,

По морю вёл сосновый корабль, на врага устремлённый [Verg. Aen. X, 205–206].

К примеру, скифы о своём происхождении говорили, что они произошли от Таргитая, родителями которого были Зевс и дочь реки Днепра [Hr. Ist. IV, 5]. У тех же скифов выдра – священное животное богини реки, покровительницы плодородия (26). Сведения первостепенной важности на этот счёт имеются в одной из отречённых русских книг, изданных Н. Тихонравовым: «Куманин (половец) пардус есть. Русин (подразумевается славянин. – Л.Г.) видра есть» (27). Кстати, слово выдра представляет древнюю ступень чередования в слове вода (28), что заставляет упомянуть об одном из навыков славян, о котором говорит византийский полководец Маврикий (VI в.). «Живут они (славяне) среди лесов, рек, болот и труднопреодолимых озёр… мужественно выдерживают [пребывание] в воде, так что часто некоторые из них, оставшиеся дома и внезапно застигнутые опасностью, погружаются глубоко в воду, держа во рту изготовленные для этого длинные тростинки, целиком выдолбленные и достигающие поверхности воды; лёжа навзничь на глубине, они дышат через них и выдерживают много часов, так что не возникает на их счёт никакого подозрения» (29).

Думаю, что этих фактов достаточно, чтобы считать допустимым начать говорить о сравнимом сознании у венедов и славян, о так называемом менталитете. О венедах Северной Италии известно из сообщения Полибия и других источников, что этот народ жил на разбросанных близ берегов островах, а также среди каналов вблизи от устьев рек, занимаясь земледелием, скотоводством, мореплаванием и торговлей [Pol. II, 17, 5] (30). На основании существующих известий о местах расселения древних славян историк В. В. Кучма сделал следующий вывод: «Территория, избираемая славянами для расселения, должна была отвечать двум основным условиям: быть пригодной для занятия земледелием и животноводством (мы бы добавили: и торговлей), а также защищённой самой природой». Источники свидетельствуют об изобилии у славян продовольствия и скота, в том числе лошадей (31).

Теперь самое время остановиться на эпитете Днепра «Словутич» в «Слове о полку Игореве», сюда же волынский город Славута на р. Горынь, пос. Слаутное на крайнем севере Камчатского края, и латинское слово claudo, а также на связи более позднего slověne со слыть, словутый, словы́й. О Днепре Словутиче в Словаре М. Фасмера сказано: «Словутич – эпитет Днепра (СПИ), производное от словуть «знаменитый». Первоначально, возможно, «полноводный». Диалектное слову́тный «знаменитый, почитаемый, богатый» (32). Со времён Геродота, не знавшего р. Волги, запруженный порогами, запертый Киевскими горами Днепр считался самой полноводной после Дуная рекой. В знаменитом описании, оставленном Геродотом, все эпитеты Днепра и Правобережья до русла Южного Буга, даны в превосходной степени. Эта река, сообщает Геродот, наиболее щедро наделена благами. Она самая прибыльная река: по берегам её простираются прекрасные тучные пастбища для домашнего скота; в ней водится в больших количествах наилучшая рыба; вода приятна на вкус для питья и прозрачна. Посевы вдоль берегов превосходны, а там, где земля не засеяна, расстилается высокая трава. В устье её само собой отлагаются огромные запасы соли (Hr. IV, 53). Таким знаменитым, почитаемым, богатым Днепр слыл ещё многие века. В. И. Даль к словам слыть, словутый, словущий, словутник, и, наконец, словы́й, приводит такие значения: хорошо слывущий, славный, прославленный, знаменитый, известный, знатный, богатый. А к словый представлен летописный пример: «Воевода Тит, везде словый мужьствомъ, на ратех и на ловехъ» (33).