Текст книги "Беседы о Дао: Начальные, повседневные и алхимические практики. Даосские секреты женской сексуальности. Даосские секреты любовного искусства"

Глава 6
Даосский микросоциум

– У меня к тебе предложение. Когда я говорю про микросоциум, мне сложно самому выдавать смыслы, потому что я сам ассоциирован в это. Поэтому задавай мне побольше детализирующих вопросов, иначе я могу застрять в каких-то состояниях или в чем-то таком… То есть мне кажется, что все очевидно, как обычно.

– Тогда вводный вопрос. В одной из бесед мы говорили об отношении даосов к большому социуму. Там были как невовлеченность, непривязанность, так и разные дополнительные стратегии… где-то уход, где-то работаем. Но при этом упоминали и про школы. Про то, что там учатся, про то, что учеников вербуют – там совершенно точно вербуют на Путь: вначале вербуют на Учителя, только потом из Школы выгоняют. Давай чуть подробнее про все это. Что там внутри Школы: отношения даосов между собой, Ученик – Учитель… То есть насколько это важно для практик. Такой вводный большой вопрос: можно ли одному развиваться или нет, например.

– На этот вопрос есть ответы в трактатах и в высказываниях Учителей, у которых я учился. В разные периоды практики у меня было несколько Учителей. И все сходятся в одном: самому практиковать – почти нереально.

Один из моих Учителей широко известен в даосском сообществе, очень уважаемый человек, у него большая Школа. Я не буду называть имени… У него Школа – это хорошо выстроенная коммерческая структура. Чтобы обучаться в этой Школе, нужно платить немалые деньги плюс еще много требований, много заданий и упражнений. В общем, такая строгая система, требующая от тебя много всего: денег, времени, внимания. И этот наставник прямо говорит: «Да, вы можете освоить все это сами, но вероятность этого очень мала, потому что вы просто не будете понимать, где правильно, где неправильно. Вы будете тратить много времени на проверку своих гипотез, то есть будете идти на ощупь, спотыкаться, падать и так далее… вслепую. А Учитель и Школа дают вам возможность не тратить время впустую на изобретение велосипеда, на проверку всяких идей и гипотез». Это говорит человек, у которого налажена хорошо монетизированная система обучения.

Другой мой Учитель – все наоборот. Он, можно сказать, затворник, и у него ни людей, ни денег. Он деньги вообще особо не любит брать. Но и учеников у него практически нет. Он не стремится набрать много учеников, однако весьма уважаем среди тех, кто в теме, среди экспертов. И он говорит то же самое: да, можно самому прорваться, но вероятность того, что ты ошибешься, – 95 %, а того, что найдешь что-то правильное и полезное для себя, – 5 %.

А дальше вопрос: ты уверен, что входишь в эти 5 %? Это вопрос открытый. А я напомню: нормальный даос – параноик. Если может случиться какая-то хрень – она таки случится.

– Но при этом ты упоминал человека, который ездит и, по сути, вообще не учит. Я имею в виду странствующих даосов.

– Из чего состоит даосский микросоциум? Это то, что есть на сегодняшний день и фактически воспроизводит традицию, которая известна как минимум несколько сотен лет. То есть как было 500–700 лет назад – примерно так и сейчас, просто чуть-чуть другие акценты. Даосы начали пользоваться интернетом, летать на самолетах, и на что-то это повлияло. У даосов, хотя бы у некоторых, есть аккаунты в соцсетях, но при этом многие элементы традиционного микросоциума сохраняются.

Значит, у нас обязательно есть система старых школ. Старые школы – это школы, которые могут подтвердить свою преемственность на протяжении минимум 10 поколений. Это примерно 300 лет, не меньше. Если школа может продемонстрировать свою аутентичность на протяжении 300 лет, то мы говорим, что это старая школа.

Все остальное – новодел. Новодел тоже может быть интересный и полезный и т. д. Но к нему немного другое отношение. Вот, например, из того, что на сегодняшний день нам известно: Школа Чжун Юань цигуна – это новодел. В том виде, в котором она сейчас преподается, ее не было 300 лет назад. У нас нет записей о существовании этой школы 300 лет назад. Там есть некая преемственность: господин Сюй Минтан обучался, вырос в семье потомственных шаманов-колдунов из Южного Китая.

Это, по сути, те же самые даосы, только отдельная, южная ветка даосизма. Там очень много мистики, много шаманизма. Можно сказать, даосизм, больше похожий на идеи Кастанеды (мнение сугубо личное, основанное на моем опыте общения с представителями данной Школы). И соответственно, господин Сюй Минтан дает не традицию, он дает свое понимание даосского пути. Для меня это пример современной, а не старой школы.

Старая школа – это, например, то, что в России представлено Санкт-Петербургским центром Дао Дэ. Это старая школа, Школа Улюпай. Полное название – Даосская школа наставников У Чунсюя и Лю Хуаяна. И там по документам прослеживается как минимум 700 лет истории: документально зафиксирована передача традиции от наставников к ученику на протяжении 700 лет. Я могу ошибаться, но порядок такой, то есть это даже не 10 поколений, а побольше. В старой школе обязательно соблюдается принцип контроля информации. То есть информация до сих пор выдается дозированно, несмотря на современные инфоканалы и привычки. Как они это обеспечивают? В основном, будем честны, воздействием на импринты человека. Например, при вступлении в Школу ты должен принести клятву, в тексте которой есть такие фразы: «И пусть, если я нарушу эту клятву, суровая кара настигнет меня и весь мой род до… колена». Если ты веришь в то, что это работает, – то все это и будет работать.

Соответственно, люди либо соблюдают эту клятву, и тогда «у нас все секретно», либо не соблюдают клятву… и отваливаются, уходят из Школы, потому что ты где-то сболтнул, и дальше: «Ой всё, мне нужно уходить из Школы, иначе мне хана». Ну а третий вариант – ты в это не веришь. Но тут надо быть очень осознанным человеком.

Понимаешь, клятва… Я долго анализировал эту тему. Клятва – в ней есть определенный смысл. Она заставляет тебя очень аккуратно формулировать то, что ты говоришь вне Школы. Если ты вне Школы начинаешь говорить о том, чему научился в Школе, ты каждое свое слово перепроверяешь, редактируешь по десять раз. Потому что на тебе определенная ответственность. Вот это важный момент всех этих клятв. Ты берешь на себя персональную ответственность. Ведь в понимании китайцев эти «десять поколений потомков» – это тоже твоя персональная ответственность. Ты не только себе можешь навредить, но и своим потомкам. А у китайцев это чуть ли не самое страшное зло, которое только может быть. Значит, ты очень аккуратен в формулировках и иногда просто молчишь, потому что не знаешь, как сказать правильно. Не потому, что нельзя говорить – можно, пожалуйста – но ты не знаешь, как сказать правильно, и поэтому лучше помолчать.

– Я как раз хотел именно этот вопрос задать. Речь только про секретность или про некоторую правильность? То есть если ты не готов сказать исключительно верно, то лучше вообще не говорить.

– Да. Есть такая формулировка: «Даосы не любят оставлять следов». Это старая пословица. То есть не пиши текстов, если ты не уверен. В современных условиях: не давай интервью, не делай публичных заявлений, не записывай видео, если ты не уверен. Для того, чтобы все это делать, должна быть определенная внутренняя готовность. И когда она есть – ты начинаешь транслировать в мир эти знания. Они, вообще говоря, не все безопасные, есть реальная опасность. Можно с ума сойти, например. Человек начнет пользоваться твоими рекомендациями и в «дурку» попадет. Тому есть реальные примеры.

В Новосибирске один человек обучался не в старой Школе, а у так называемых «свободных наставников». Просто приехал в Китай, шел по улице, увидел – какие-то дедушки стоят, держась за руки. Он подошел к ним, сказал: «Дедушки, что вы делаете?» Они говорят: «Мы в космос летаем». – «Я тоже в космос хочу». Звучит как бред, но это реальная история. Человек попал в психушку: приехал домой, отрубил себе руку, заявив, что для саморазвития двух рук слишком много.

Это реальная история с реальным человеком, который в Новосибирске был одним из создателей Федерации ушу. Бизнесмен, очень адекватный, очень здравомыслящий… Был. А когда «в космос слетал» – отрубил себе руку, дальше психушка, многолетнее лечение, и сейчас он – никто. Сейчас он бомж, который побирается по помойкам, потому что никому не нужен. Подобные истории – мощная мотивация не говорить лишнего.

Тем дедушкам, видимо, по фигу было, они как бы там… Какой-то придурок захотел в космос слетать. Ну лети. Нам-то что, мы только за. Перед нами пример «свободных наставников». Это второй момент.

Свободный наставник – у него нет обязательств перед тобой. Пока он не решит, что ты – Ученик, а он, соответственно, – твой Учитель. То есть свободный наставник может делать все, что угодно. Он может говорить любую дичь, давать любые практики, может просто стебаться над тобой. У этих свободных наставников такая картина мира: это все поток Дао, а ты – ты просто попал в него. Ну и… плыви как можешь.

В какой момент можно стать учеником свободного наставника? Если судьба сложится. Если он решит, что ты достоин. Если ты решишь, что готов посвятить свою жизнь этому пути. Вот тогда и начинаются отношения «Учитель – Ученик», возникает взаимная парная ответственность. То есть Учитель отвечает за тебя, ты берешь на себя определенные обязательства перед Учителем. И вот этих свободных наставников – их очень много, но реально в ученики к ним переходит какое-то ничтожно малое количество людей, примерно 5 %. То есть ты можешь найти даоса, он будет даосом по всем признакам. Но вероятность того, что ты станешь его учеником, а он твоим Учителем, – процентов пять. Это при том, что ты действительно ищешь Учителя, что у тебя есть мотивация «к» и мотивация «от» – все это мы обсуждали в предыдущих беседах. Ты знаешь, почему тебе обязательно надо учиться, и ты знаешь, зачем тебе обязательно учиться.

При всех этих раскладах все равно есть элемент случайности: повезет – не повезет… Они говорят: «Судьба».

– Я предполагаю, что за этой «Судьбой», наверное, есть какие-то критерии. Вопрос: мы знаем их или нет?

– Там есть намеки. Опять же, мне сложно об этом говорить, потому что я сам в эту систему погружен. Я брал на себя какие-то обязательства… Это не значит, что я сейчас не могу «тайн раскрывать». Я, может быть, не понимаю умом, какие тайны можно раскрывать, а какие нет. Но я почувствую, когда не стоит говорить дальше. Вот ты мне задаешь вопросы, и я в какой-то момент почувствую, что о чем-то не стоит говорить, а о чем-то можно говорить совершенно спокойно.

Как говорил Грегори Бэйтсон, «это место, куда страшатся ступать ангелы».

Есть такая штука, называется «Дэ» – в переводе «добродетель» или «благодать». Первый трактат даосов назывался «Дао Дэ Цзин». Дао – это тот самый Дао, который Путь. Цзин – это текст, список, учебник, книга. А вот «Дэ» – это очень интересная штука, отчасти коррелирует с индийским понятием «карма». Это, условно, все твои заслуги перед какой-то вселенской иерархией… Есть вселенская иерархия саморазвивающихся существ. Где-то наверху – те, кто могут всё, Боги – они управляют вселенной, управляют мирозданием. Это какие-то сверхчеловеческие сущности – не один Бог, их там много. Как говорится в одной известной нам с тобой книге, «черепахи там до самого низа». Так вот, там эти сущности – до самого верха. Там есть маги-колдуны, там есть просто Учителя высокого уровня. И когда ты проживаешь свою жизнь, ты можешь накапливать в жизни уровень этого Дэ.

Как накапливается Дэ?

Первое – хорошими поступками. Как ни странно это звучит, хорошими поступками можно увеличить уровень Дэ. Хорошие – не обязательно такие, которые одобрены обществом. Вот здесь тонкий момент. Это может быть одобрено обществом, может быть не одобрено или может даже осуждаться обществом. Но когда ты совершаешь этот поступок, у тебя внутри возникает определенное метасостояние, определенная кинестетика, что ты сделал что-то хорошее. Можно сказать, что ты, когда совершаешь этот поступок, соответствуешь своим собственным критериям этики.

Объясню совсем просто. Мы с тобой занимаемся бизнесом, обучаем людей – это наше дело, наш бизнес. В этом бизнесе у нас есть такая тема, как оплата. Мы можем брать с людей больше денег, можем брать меньше. И есть меркантильные вопросы – торговые, финансовые. То есть мы понимаем, что вот этому человеку нужно дать скидку, чтобы он привел еще людей, а вот этому нужно цену повысить, потому что он может заплатить больше. Однако есть моменты, когда мы поступаем не на основе меркантильных соображений. Просто, например, кому-то хочется сделать подарок. У тебя бывает такое? Или ты понимаешь, что вот с этого человека не надо брать денег. Хорошо бы, чтобы он поучился, но денег с него брать не надо. И это иррациональное поведение, оно не совсем логически объяснимо. Нет, наверное, можно включить логику, сказать, что вот если я этого человека бесплатно обучу, то в глазах общественности стану более благородным. Но это уже вторичная рационализация. А изначально этот поступок иррационален. Ты просто хочешь сделать хорошее дело какому-то человеку. Бесплатная консультация или что-то иное. По всем канонам за консультации надо брать деньги, но иногда ты даешь бесплатные консультации, и я иногда их даю. Вот это иррациональное поведение, опирающееся на твою внутреннюю этику, постепенно повышает уровень твоего Дэ.

– Мы здесь можем, наверное, провести параллели или по крайней мере поставить вопрос.

В предыдущих беседах мы говорили о включенности в те самые бо́льшие социумы и о том, что человек иногда действует оттуда, из этой включенности. Вот это сейчас – это туда же? Про это?

– Человеческое общество ведь создано не совсем на пустом месте. С точки зрения даосизма как пути тотального и бескомпромиссного саморазвития, то, на что опираются люди, – это не совсем пустота. Люди в своем поведении опираются на полезные критерии, ценности. Вопрос в том, что многие из этих критериев даосу только мешают, поэтому он сознательно от них отказывается. Но некоторые критерии мира людей получается принять. Даосы принимают часть критериев большого мира, большого социума. Но вот опять-таки – не все…

Как бы к этому подступиться?..

– Давай я попробую вопрос задать, может, будет проще.

Отделим более крупные социальные группы (мы об этом говорили, это – в сторонку). Вспомним то, что на курсе «НЛП-Мастер» мы говорили про миссию. Есть некоторые ценности, которые не могут быть сведены к целеполаганию и являются направлениями движения.

Мы можем сказать, что в Школе существует некоторая иерархия смыслов, и тогда Дэ – это как бы соответствие каким-то ее моментам?

– Определенно. Дэ – это про смыслы. Когда ты совершаешь поступки, повышающие уровень твоего Дэ, ты приближаешься к большим смыслам, про которые говорят наставники. Даже, может быть, не говорят, а транслируют их, потому что многие смыслы наставники не проговаривают. Они их показывают, метасообщают, маркируют… Мы с тобой знаем как: пальчиками, глазками, вздохами и прочим. И многие смыслы так передаются.

– Давай по-простому. Все, что помогает развитию общины, – повышает уровень твоего Дэ. Потому что только в общине даосы могут эффективно развиваться. Это очевидный момент. Некоторые принцы из императорского дома Китая «заносили» в даосские монастыри телеги с золотом! В дар преподносились огромные состояния, просто потому что хотелось быстро повысить уровень своего Дэ. И это до сих пор считается одним из реальных методов. Ты хочешь продвинуться в даосской школе – занимайся благотворительностью в пользу даосов. Часто бывает так: если ты серьезно практикуешь, тебе некогда зарабатывать деньги. Соответственно, вопрос пожертвований, вопрос благотворительности – весьма актуален.

Второй момент: все, что связано с корректной пропагандой даосского пути, тоже повышает уровень Дэ. Ликбез в этой области, консультирование людей, одобренное наставником, лечение людей… Даосы занимаются в том числе и медициной. Иногда даосы специально медицинское образование получают, чтобы была легальная возможность этим заниматься.

Третье. Дэ повышает твоя регулярная практика. Ты каждый день прикладываешь усилия, преодолевая собственную лень, разболтанность, расхлябанность, с одной стороны; а с другой стороны – ты совершаешь не меньшее усилие, чтобы преодолеть свою косность и ограниченность. Нужны усилия, чтобы раскачать себя, и нужны усилия, чтобы структурировать себя. И туда, и туда ты вкладываешь свое время, свою энергию, свое внимание.

Все это повышает уровень Дэ. И соответственно, когда ты приходишь в Школу, наставник видит уровень твоего Дэ. По крайней мере, так считается. Если ты соответствуешь представлениям наставника об уровне Дэ, уровне благодати и добродетели – то тебя учат и дают довольно много информации. Два человека стоят рядом, и им могут дать совершенно разный набор информации. Даже на коммерческом семинаре: ты заплатил за семинар, и другой заплатил. Но тебе и твоему соседу дадут разное количество информации. И это абсолютно нормально.

– Я такую картинку-вопрос сейчас нарисую. Допустим, есть некая иерархия ценностей, иерархия смыслов, как мы уже говорили. Например, расшатывать привычки неправильные, создавать привычки правильные, то есть вести «правильный образ жизни». Потом – помощь другим. Потом – пропаганда правильного образа жизни. Потом, выше, где-то там начинаются развитие, просветление и что-то еще.

Можем мы говорить о том, что есть некая примерная иерархия ценностей и, смотря на какие из них я ориентируюсь, насколько им соответствую, – от этого у меня и формируется уровень Дэ? Можем так сказать?

– Тут, видишь ли, важно не просто то, на что ты ориентируешься, тут нужны реальные поступки. Дэ накапливается только реальными поступками. Ты можешь сколько угодно внутри себя верить в добро и в то, что ты помогаешь людям. И что ты хочешь заниматься саморазвитием. Если нет реальных поступков, то Дэ не накапливается. В этом смысле даосы в какой-то момент очень сильно разошлись с буддистами. У буддистов считается, что уровень Дэ можно накапливать, например, медитацией, просто медитацией. Ты сидишь, ничего не делаешь и потихоньку повышаешь свой уровень Дэ. У даосов это считается невозможным. У даосов считается, что нужны реальные поступки, реальная жизнь. И в реальной жизни ты должен руководствоваться принципом У-Вэй. У-Вэй по-китайски – «не-деяние».

Когда переводят на русский язык, серьезные исследователи подчеркивают, что это именно деяние, но с префиксом «не-». Это не отрицание деятельности, это деятельность с отрицанием чего-то. Вот мы с тобой говорили: с отрицанием жесткости, с отрицанием невнимательности. Это очень особенная деятельность, очень специальная. И когда ты действуешь, когда реализуешь себя в обществе, ты руководствуешься принципом У-Вэй. Ты можешь лечить людей, можешь зарабатывать деньги, особенно если какую-то часть денег тратишь на поддержку сообщества. В этом смысле бизнесмен без проблем может быть даосом, просто «отстегивая» в общину деньги, делая практики, и это его путь, его способ повышать уровень Дэ. Это нормально. Я был на закрытых мероприятиях, где были люди, которые уже лет по десять в Школе, такие «сектанты», как мы говорим. Однако они – реальные бизнесмены: у кого-то свой свечной заводик, у кого-то какая-нибудь торговая фирма, у кого-то рекламное агентство, но они при этом – практикующие даосы. Это не нищие студенты или какие-нибудь дворники, которые никому не нужны. Это очень хорошо социализированные люди.

Вот эти знаменитые даосские удары палками по голове нужны для того, чтобы выбить человека из состояния бездеятельности. Есть бездеятельность, а есть не-деяние. Это абсолютно противоположные состояния. Цель даосов – начать не-действовать. Вот такое странное словосочетание – начать не-действовать.

– Хочу все-таки вернуться к ценности.

Есть некая ценность. Да, она выражена каким-то словом. Она достаточно абстрактна, достаточно велика. У меня к этой ценности есть совершенно точно некоторое внутреннее отношение. То есть я могу про нее знать, могу быть на нее ориентирован, она может быть моей реальной ценностью. То есть она импринтирована, для меня она является конкретной. У меня относительно нее совершенно точно нет как минимум внутренних конфликтов. Под нее выстроена остальная пирамида логических уровней, вплоть до поведения и окружения.

И тогда получается какая штука, если мы говорим о том, где пути разошлись. В буддизме получается, что я могу не заниматься нижними уровнями пирамиды, а просто как следует ассоциироваться с ценностью. То есть фактически стать ею, но не жить ею, потому что я и в принципе там ничего не делаю.

А в даосизме получается, что мы смотрим на то, насколько под эту ценность у человека пирамида построена. То есть если я говорю, что мне важна практика, то почему не практикую, да?

– Да.

– Смотри, а если вот так… Попробуем это не-деяние описать сенсорно. Если я скажу, что я, например, ежедневно делаю какую-то практику. Потому что это надо для того, чтобы потом стало вот то, например. И если я в обратную сторону говорю: важно развитие; нет ничего, кроме развития, и поэтому я практикую. Что из этого – деяние, а что – не-деяние?

– Не-деяние – это когда ты действуешь без принуждения. Наверное, можно сказать, что не-деяние – это какой-то твой глубоко свободный и личный выбор. Ты берешь на себя тотальную ответственность за свою жизнь и принимаешь на себя все последствия. Каждый твой шаг – это либо шаг вверх по лестнице, либо шаг вниз. Не бывает просто шагов. Когда говорят: «Это мой путь», – и такие субмодальности у людей, будто «мой путь» – это я иду по дороге… Черта с два. Ты либо лезешь в гору, либо спускаешься, а еще скорее – катишься вниз. В этом смысле Путь – всегда вертикальный. Он путь к чему-то и от чего-то. Не-деяние – про это. Ты не обязан это делать, но ты делаешь выбор делать это, и дальше ты постоянно отрезаешь у себя все посторонние обязанности. Если я обязан быть вежливым – раз, отрезал. Твой личный выбор, будешь ты после этого вежливым или не будешь…

– Я так понимаю, что личный выбор, например про вежливость, наверное, тогда должен быть ситуативен. То есть если сейчас эта вежливость меня поднимает – буду вежливым. Если завтра она будет идти вразрез – я тогда буду всех… посылать, да?

– Да, да, да!

– Тогда если сказать так: не-деяние – это отсутствие привязанности к сиюминутным результатам? Я чего-то достиг в рамках практики, но всегда есть как бы два результата: один результат – это то, что я поднялся куда-то в очередной раз…

– Да, еще ступенька вверх.

– А второй результат – это то, что проявилось на некотором уровне, здесь и сейчас. Но то, что здесь и сейчас, – ну окей, но я не к этому шел, лезем дальше.

– Да, это называется «цветы на обочине». Есть такая даосская метафора. Ты идешь по дороге, по обочинам растут цветы, они очень красивые, и ты на них отвлекаешься. Не отвлекайся, иди дальше, цветы красивые, пусть растут.

– Тогда, наверное, эту метафору надо переделать: не про дорогу и обочину, а про гору надо говорить.

Получается, дело даже не в цветах; просто ты лезешь куда-то в гору, долез до какого-то уступа, где-то сел, дал себе отдохнуть. И дальше решаешь: «О, ништяк, буду здесь жить», – да? Это же бред какой-то!

– Интернет проведу и обои наклею!

– Да, да! А тут балкончик застеклю! Вот как-то так; тогда в таком формате – это бо́льшая ересь, чем «цветы на обочине».

– Cмотри, в каком случае это не является ересью. Если ты чувствуешь, что это повышает уровень твоего Дэ.

Например, застекленный балкончик на этом горном уступе позволит другим людям отдыхать по пути, и тогда – ты благое дело совершаешь.

Ты балкончик не для себя застеклил. А сделал так, чтобы другие тоже могли здесь отдохнуть.

– То есть если, например, у меня в этом процессе на первом плане может быть ценность развития сообщества… Тогда я натурально могу остаться на каком-то уровне, затормозиться там, где максимально буду что-то делать для сообщества.

– Да.

– То есть я не пошел вперед; я взял то, что получил… и давай, например, из этого делать козырные вебинары, тренинги, что-то еще, чтобы побольше людей вовлекать. Причем они вовлекаются, они идут дальше, обгоняют меня. Потом говорят: «Учитель, вы так много дали мне в начале, а я потом поехал туда-то, там вообще!!! А что вы туда не ездите, а что вы не рассказываете могучее, типа крутое?»

Но для меня, например, сейчас более важно поддерживать людей на этом этапе. Об этом речь?

– Ты просто понимаешь, что на данном этапе это повышает твое Дэ.

– В какой-то момент практики тебе просто говорят: «Иди и странствуй!..» Это про этих, да?

– Либо тебе говорят, либо ты сам понимаешь, что тебе хватит, что твой личный путь лежит вне Школы. И тогда ты благодаришь Учителя или проклинаешь – уж как повезет, насколько у вас выстроены отношения. Но дальше ты просто уходишь в мир. Может, ты будешь бродяжничать, может, будешь советником императора или олигарха. Выход из Школы может быть как социальным лифтом, так и наоборот, социальным падением. Это не важно. Важно, что ты пошел в мир и дальше какое-то время сам ищешь свой путь. Можешь лечить людей, можешь просто… что хочешь, то и делай. Развлекайся как хочешь.

– Получается, странствующие даосы ищут свой путь, но если в процессе к ним прибился какой-то человек… «О даос, я тебя нашел, скажи мне что-нибудь умное» – то он может что-то умное сказать, может неумное, может анекдот рассказать…

– Может – палкой по голове… По-разному. Хотя палкой – это обычно учеников бьют. Но может, не знаю, помои на тебя вылить. Реальные помои. Горшок с дерьмом. Просто так высказать свое отношение к тебе каким-то образом.

– Например: задолбали! Каждый приходит и говорит: «Учитель, научи меня» или «Привет, даос».

– И вот в тот момент, когда ты находишь такого наставника, – ты его тоже проверяешь. Есть некий неформальный ритуал. Ты не просто говоришь: «Ой, наставник, я хочу у вас учиться, пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста!!!» Ты должен наставника проверить. В даосизме весьма приветствуется крепость тела. Не только крепость духа, но и тела. Ты можешь наставника толкнуть, например. Если ты смог его толкнуть – то это «так-себе-даос». Твой будущий наставник просто не даст себя толкнуть. Мы с тобой про это говорили, что даосизм учит контролировать агрессию, и не только свою, но и окружающих. Если ты смог даоса ударить – вопрос, даос ли это. Это такой открытый вопрос.

Соответственно, может быть какая-то медицинская тема, то есть ты у даоса просишь вылечить какую-то болезнь. Если он ничего не может с этим сделать, он может просто отказаться. Но если он взялся и не справился, то опять вопрос, даос ли он. Это система проверок. Ты проверяешь Учителя, и Учитель, в свою очередь, проверяет тебя. Вот такой взаимный ритуал. Можно сказать, это ритуал проверки на невербальный раппорт, потому что в отношениях Учителя и Ученика критично наличие невербального раппорта. То есть дословесного, интуитивного согласия.

– А мы можем про эти проверки Учителя говорить? Нам важны эти штуки?

– Ты должен продемонстрировать несколько типов поведения, причем успешного, ресурсного поведения. Хорошо выстроенного, уверенного поведения.

Первый вид поведения – это послушание. Ты умеешь заткнуться, замолчать и слушать.

– Это – Ученик, да?

– Это касается Ученика. Учитель проверяет, способен ли ты слушать.

Второй вид поведения – прямо противоположный. Это активная деятельность. Учитель тебе говорит что-то сделать, и ты по-быстрому – одна нога здесь, другая там – взял и сделал. Без вопросов, без рефлексии, без каких-то уточнений, без сомнений. Пошел и сделал. Тебя не попросят делать что-то, что будет нарушать твою этику, мораль. Учитель умеет выбрать что-то такое, что тебе по силам.

Третья проверка – способность просто ничего не делать, быть хоть какое-то время в «пустотном» состоянии. Например, Учитель говорит: «Пошли погуляем». И вы идете гулять. И дальше он начинает о какой-то чуши с тобой разговаривать.

Когда ты пытаешься как-то поддержать разговор, он говорит: «Тебе интересно про глупости разговаривать?» – то есть таким образом показывает тебе, что – нет, не надо, просто гуляем.

Ты спрашиваешь: «Это какое-то упражнение?» – «Что за бред? – говорит Учитель. – Никакого упражнения, просто гуляем…» Просто ты должен научиться ничего не делать. Нет, даже не научиться – продемонстрировать готовность ничего не делать. В самом начале.

Если у тебя нет такой готовности, тебя очень сложно этому научить. В этом смысле Учитель старается выбирать подготовленного ученика, хоть на сколько-то подготовленного – жизнью, прошлым опытом, воспитанием – не важно. Совсем такого нересурсного, необученого, неконгруэнтного вряд ли возьмут в обучение, разве что за деньги. Учитель видит, что ты можешь просто платить ему какие-то суммы, которые ему нужны. Зачем – не важно. Может, он хочет себе иномарку купить, а может, хочет детскую больницу построить. Не важно, зачем он у тебя деньги будет брать. Это его личное дело. Ему виднее, как говорится. Важно то, что ты платишь деньги, ну и хорошо. Хотя бы таким образом у тебя уровень Дэ будет повышаться.

Что еще из проверок…

Да, в течение какого-то времени ты должен демонстрировать стабильные перемены. Тебя учат какое-то время, полгода, например. Отношения Учителя и Ученика начинаются очень не сразу. Тебя могут полгода обучать, и это ничего не значит. Есть всемирно известные мастера того же тай-чи, которые постоянно путешествуют. Люди ездят к ним на один семинар, на второй, на третий, и это не считается, что ты ученик. Просто ты приехал на пару семинаров, и что?

Значит, ты учишься полгода. Полгода – это хороший срок. Можно год. И за этот год ты должен продемонстрировать какой-то прогресс. Ты сейчас делаешь что-то, что был не способен сделать год назад. Не потому, что ты таким крутым и талантливым уже пришел к Учителю. Ты стал реально круче за этот год. Реально продвинулся в чем-то еще на одну ступеньку вверх. Залез. Преодолел. И вот тогда тебя начинают немного по-другому обучать. И даже, может быть, не немного, а совсем по-другому. Вот такая проверка – тебе дают знания, дают технологию: берешь, не берешь? Взял – отлично. Дальше следующий уровень, что-то другое. Не взял – все с тобой понятно: давай учись, плати деньги.

А может, не залезешь, и так бывает.

– Хорошо. А в другую сторону, проверки Учителя?

– Учитель не требует с тебя сразу деньги. Либо ты эмпатически позиции понимаешь, что это просто твоя проверка на вшивость. Учителю не нужны твои деньги, ему вообще плевать на твои деньги. Но при этом он может их попросить, даже потребовать.