Текст книги "Любовью служите друг другу. По творениям святителя Феофана Затворника"

* * *

Трудись положенным образом, трудись неутомимо в молитвах, пощениях, благотворениях, сколько сил есть. Если будешь так действовать, скоро придет покой совести; затем начнется умиротворение сердца, в знамение того, что страсти стали замирать: ибо от них все тревоги сердца. Когда сердце совсем умиротворится, это будет значить, что страсти замерли. Тогда жди присещения Божия: благодать воссияет, – и ты осязательно ощутишь присутствие в себе Триипостасного Бога, по обетованию Господа Спасителя. [2, с. 576]

* * *

Благодатные дары Божии разны, – и разные дары бывают разных степеней… Молитва, например, есть дар; но молитвенники являются стоящими на разных степенях молитвы. Так бывает и в деле веры, и в трудах благотворительности, и в подвигах самоотвержения, и во всем. Надо полагать, что это зависит от самого человека. Бог же щедр и готов ущедрять всех без различия, сколько кто вмещает, или сколько кто велику успевает образовать в себе вместимость. – Тут, однако ж, – тайны Божия помышления о всех и о каждом. Ибо все от Бога и природное, а не одно благодатное. [2, с. 581]

* * *

Бог предваряет любовь нашу и все объемлет Своею любовию… Мы окружены ею… Если не ощущаем согревающих лучей ее, это от нашей закоснелости в чувственном… Чуть-чуть высвободится душа из сих уз и отвергнется от всего для Бога, и Бог входит в нее… общится… и бывает оживление теплое. Из сего потом источника выходит и доброделание ближним и усовершенствование себя. Начало всему покаяние: оно ведет к очистительным трудам подвижничества. По мере очищения сердце зреет любовью к Богу. Совсем чистое сердце совершенно любит Бога. Жаль очень, что наши философы обратили Бога в идею… и всегда забывают, что человек есть существо падшее… Нет ему восстания, как в Господе Иисусе Христе, через Святую Церковь. [3, c. 43]

* * *

Слава Богу, что у вас есть любовь к Господу и желание угодить Ему. И да сохранит Он в вас сие благое чувство, сей огонек, легкий, конечно, и задуваемый многими ветрами, и да сотворит возрасти ему в пламень Серафимский. Его-то паче всего берегите. Беда, когда он погаснет. Тьма-тьмущая настанет, и холод, и всякое нестроение. Лучшая ему поддержка – труд доброделания в связи с трудом молитвенным. Тут весь путь спасения. Кажется, немногосложно и нетрудно.

Труд доброделания обнимает:

1. Добрые дела, какие Бог пошлет и какие кому встретятся в каждый день, спросонок до засыпания.

2. Добрые расположения: смирение, кротость, воздержание, милосердие и прочее.

3. Крепкую, как смерть, решимость и усердие работать Господу всем до положения живота. Все это вместе – совокупно.

Первые одни без вторых – плохо, и вторым без третьего не так хорошо.

Есть? – Слава Богу. Нет? – Надобно приобрести устроить и вести труд доброделания во всех видах. [3, с. 62–63]

* * *

Читать и молиться (разумею молитву и вовне выражаемую) нельзя непрестанно. А праздно сидеть – мысли блуждать начнут; так и надобно в помощь себе рукоделие изобресть. Рукоделие продавайте и на милостыню раздавайте, прося Господа о помощи в науке молиться Ему. Как распределить молитву, чтение, рукоделие – вам самим виднее. Только так распределите, чтоб не было праздного времени ни минуты. [3, с. 68]

* * *

Театры правительством придуманы для тех, кои не ищут спасения, чтобы они не предались злейшему какому пороку; для ищущих спасения есть Церковь, где не представительно, а самым делом Господь, Ангелы и все святые общаются с нами! Деньги же, которые надо на теа'тэ истратить, не лучше ли отдать нуждающимся. [3, с. 129]

* * *

Непостижимо для нас, как так – творение добрых дел, или праведность, для нас обязательны, как необходимое условие спасения, а между тем мы не можем основывать на них сей надежды своей; но сколько бы ни было у нас правых дел, все их должны счесть недостаточными и для восполнения их прибегать к другим средствам. Непостижимо сие для нас; но так есть. Христианин в чувстве сердца своего должен носить глубокое убеждение в своем непотребстве при всей праведности, или при всем обилии добрых дел, о которых, однако ж, должен ревновать неусыпно. Так спасались все, которые спаслись, и оставили нам в своем примере указание возможности таких чувств и побуждение к возгреванию их в себе самих. [3, 259]

* * *

Положите себе в мысли, что Бог требует от нас праведности полной, или добродетели всеобъемлющей, и что только такая праведность и такая добродетель могут быть положены в основание нашего спасения и питать нас благонадежностию… просит кто милостыни, подай ему. Причинил кто обиду, прости ему. Пришел враг, ухлеби (накорми, напитай. – Ред.) его. Сел за стол, вкушай пищу по уставу и воздержно. Настало время молитвы, молись благоговейно и как велено… Идешь на должность, трудись усердно, и так далее и далее. Всякая минута и всякое место имеют свои добрые дела, которые непременно должен исполнять всякий вступающий в них. В сем отношении вся жизнь человека должна быть непрерывною цепью добрых дел, с той минуты, как он приходит в сознание в сем мире, и до той, как выйдет из него… Стань же теперь здесь, опирающийся на свою праведность, и скажи: так ли живешь ты, чтоб всегда творил добро и никогда не опускал дела, обязательного для тебя, и не допускал дела полудоброго или даже совсем недоброго. Если так, опирайся на свою праведность; а если нет, ищи другой опоры для своего спасения! [3, c. 260]

* * *

Добрые дела, видимо совершаемые, чтоб быть добрыми истинно и служить ко спасению, должны быть непременно выражением какого-либо из внутренних добрых чувств; так что коль скоро в основе их нет доброго чувства, которым они должны быть воодушевлены, то они негодны и богопротивны. Так, например, благоговейное к Богу обращение ума и сердца есть доброе, богоугодное внутреннее настроение. Когда оно есть на душе, то требует неотложно и соответственных себе дел, которые и бывают, именно: домашняя молитва, долгие поклоны, хождение в храм Божий к службам, посещение святых мест, чествование икон, возжжение лампад и фимиама и прочее. Подобная же сумма видимых дел есть и для выражения каждого внутреннего чувства; например, для выражения милосердия есть семь дел телесного и семь дел душевного милосердия. Но всегда надобно помнить, что последние, то есть дела видимые, тогда только и имеют цену, когда они служат выражением первых, то есть внутренних чувств. Так, все видимые дела благочестия: поклоны, молитвословия, хождение в храм и прочее – тогда только будут истинно добрыми делами, когда служат выражением внутреннего благочестия, или благоговейного к Богу обращения нашего ума и сердца, а без сего последнего они ничто. То же должно сказать и о всех делах милосердия, что они тогда только и суть истинно добры, когда служат выражением искренней ко всем братской любви во славу Божию, а не каким-нибудь приспособлением к другим, желанием выказаться или, как ныне часто говорят, желанием обнаружить гуманность; это – язычество в христианской одежде. [3, с. 261]

* * *

Мы созданы Богом, созданы по образу и подобию Божию, созданы для того, чтоб славилось нами имя Божие во вселенной, или для того, чтоб всех себя всецело посвятили мы Богу… А между тем вот что может быть! Иной сердоболен и сердолюбие свое обнаруживает делами, но и помышления не имеет о Боге, при всех делах и чувствах сердобольных. Сердоболие такого не помянется перед Богом, ибо оно не от Него принято как заповедь и не Ему посвящено как служение и жертва [3, с. 265]

* * *

Недостаточно иметь добрые чувства и расположения (кои могут быть и естественные – прирожденные), надобно еще, чтоб они возглавлены были одним коренным расположением – ревностью о славе Божией, ею были проникнуты и служили ее выражением. Коль скоро сего нет или нет в должной степени и мере, вся доброта наша ни во что вменится пред лицом Господа, Который скажет некогда: отойдите от Мене, не вем вас… (Мф. 7, 23; 25, 12). Не вем вас потому, что вы в продолжении жизни своей не давали Мне знать о себе посвящением Мне ваших добрых чувств и дел! [3, с. 266]

* * *

Не заглядывайся на то, что есть сколько-нибудь добрые дела и добрые чувства и что иногда чувствуется припадок жаркой ревности по Богу. Бог требует не кое-чего, а всего, всей полноты праведности и доброты, и когда недостает каких-либо частей ее в человеке, то отвергает всего человека, как непотребного… Но если никто не может похвалиться, чтоб он и дела все добрые делал неопустительно, и чувства все имел добрые, и ревностью Божию всегда воодушевлен был во всей силе, то пусть лучше и не помышляет основывать свое спасение на праведности, чтоб в час нужный не обмануться в сей надежде; пусть лучше забудет о сей праведности и, сколько б ни делал добра, пусть держит на сердце чувство непотребства своего пред Богом и ищет других способов к оправданию своему, образец коего представляет мытарь! Приди, припади и восплачься перед Господом, сотворившим нас, с верою в Господа нашего Иисуса Христа, Своею бесценною Кровью, пролитою на Кресте, омывающего все грехи наши и Своею беспредельною святостью восполняющего все недостатки наши. Ревнуй о добродетели, сна не давай очам, чтоб не пропустить случая к добру, не допустить недоброго чувства и не ослабнуть в ревности; но надежду спасения всю полагай в Господе, Иже бысть нам… от Бога правда и освящение и избавление (1 Кор. 1, 30). [3, с. 269]

* * *

У смоковницы, которая была богата листьями, а плодов не имела, Господь отнял благословение, – и она иссохла (см. Мк. 11, 13–14, 20). Это урок – действием. Под смоковницею сею разумеются люди по виду исправные, а в существе дела недостойные одобрения. Кто же такие? Которые красно разглагольствуют о вере, а самой веры не имеют – держат только в уме предметы веры. И те таковы, которые по внешнему поведению исправны, а по чувствам и расположениям очень неисправны и дела исправные являют только дотоле, пока нельзя скрыть неисправности в них, а когда можно, не делают.

Например, милостыню подает, когда просит кто при людях, а попроси наедине, еще разбранит. Богу молиться в церковь идет, и на виду всех молится, и дома молится, чтоб не осрамиться пред домашними. Но как скоро один, и лба не перекрестит. О мысленном же и сердечном к Богу обращении и понятия не имеет.

Будем молиться, чтобы Бог не попустил нам быть такими. Ибо тогда не миновать нам суда, изреченного над смоковницею. [4, c. 10]

* * *

Священие Господа есть дух Его, а любовь – душа, прочие же все добродетели суть разные члены его, – то рука, то нога, то глаз, то ухо, то язык. Напоминание о сем очень благопотребно; потому что иногда случается, что, почетши (считая – Л. И.) доброделание окончательной добродетелью, думают с ним одним обойтись, и о Господе не помышляя, и о любви забывая. Доброделание такое, без веры и желания Богу угодить, не свято бывает, как дом неосвященный или комната без иконы; не имея же любви, оно подобно зданию, наполненному изваяниями безжизненными и, кроме того, отдающему затхлостью и плесенью. Зри это всяк и, взявшись созидать в себе нового человека, старайся поставить его пред Господом, не имеющим никакого порока. [4, c. 20]

* * *

Вдовица положила в сокровищное хранилище (в кружку церковную) две лепты (полушки примерно), а Господь сказал, что она положила больше всех, хотя другие клали тогда рублями и десятками рублей. Что же дало перевес ее лепте? Расположение, с каким сделано приношение. Видишь, какая разность доброделания бездушного, по обычаю, и доброделания с душою и сердцем? Не внешняя постановка дела дает ему цену, а внутреннее расположение. От сего бывает, что дело выдающееся по всем отношениям никакой цены пред Богом не имеет, а дело незначительное по виду высокой ценой оценивается. Что отсюда следует, само собою видно. Но не вздумай кто небречь о внешнем, замышляя ограничиться одним внутренним. Вдовица та не получила бы одобрения, если бы сказала себе: имею желание положить и я, да что делать? Только и есть у меня что две лепты. Отдай их, сама ни при чем останусь. Но как поимела желание, так и сделала, предав живот свой (жизнь свою. – Ред.) в руки Божии. И если б не положила ничего, никто бы ее не осудил, ни люди, ни Бог. Но тогда она не явила бы и такого расположения, которое выделило ее из ряда других и сделало славною во всем христианском мире. [4, с. 21]

* * *

Как нет греха, побеждающего милосердие Божие, так нет никакой нечистоты нравственной, которая бы устояла против съедающей ее благодатной силы. Будь только с твоей стороны нехотение сей нечистоты, посильное усилие к отторжению ее и прибегание с верою к Господу. [4, с. 34]

* * *

B изречениях Своих о блаженствах Господь изображает райское сердце (см. Мф. 5, 1-12).

В настроение его входят: смирение, плач и сокрушение, кротость и безгневие, правдолюбие полное, милостивость совершенная, чистота сердца, миролюбие и миротворение, терпение бед, напраслин и гонений за веру и жизнь христианскую. Хочешь рая, будь таков. И здесь еще предвкусишь рай, в который готовым вступишь по смерти, как преднареченный наследник. [4, c. 73]

* * *

О, когда бы и нам меньше говорить, а больше действовать и действиями своими свидетельствовать любовь ко Господу! Скажешь: «Когда бы Он Сам тут был, так сейчас бы готов все сделать для Него». Да Он и есть тут, невидимо Своим лицом, а видимо во всех христианах, а наиболее в нуждающихся. Невидимого Господа намащай любительною сердечно-умною молитвою, а для видимого – делай все возможное для нуждающихся и будешь делать для Бога. [4, с. 78]

* * *

Иже затыкает ушеса своя, еже не послушати немощнаго, и той призовет, и не будет послушаяй его. Кто затыкает ухо свое от вопля бедного, тот и сам будет вопить, – и не будет услышан (Притч. 21, 13).

А мы часто дивимся, отчего Бог не слушает молитв наших? Вот и причина! Оттого, что бывали, верно, случаи, когда мы затыкали уши свои от речей, коими умаливал нас нуждающийся: вот и нас не слышит Господь. Но это еще не велико горе, если не слышится молитва о чем-либо временном, а вот горе, если не станет Господь слушать нас, когда начнем молиться Ему об отпущении грехов наших. А не станет, – если вопль к Нему тех, которые презрены нами, сильнее молитв наших. Надо поспешить отвратить эту крайнюю беду, по примеру Закхея, которому за его мудрые решения сказал Господь: днесь спасение дому сему бысть[5]5
  Ныне пришло спасение дому сему (Лк. 19, 9).


[Закрыть]. [4, с. 80]

* * *

Возопий, говорит Господь святому пророку Илии, и не пощади, обличая беззакония людей Моих. Что же сделали люди? Мене ищут и приближитися ко Мне желают (Ис. 58, 2). Но разве в этом есть грех? Ведь это и должны они делать. Да, должны, но дело в том, что они делают это не так, как должно. Чают успеть в своем искании одним постом, нерадея о делах правды и любви. И пост Мне приятен, говорит Господь, но такой, когда, смиряя тело свое, прощают обиды, оставляют долги, алчущих питают, бескровных (то есть не имеющих крова, крыши над головой. – Ред.) вводят в дом, нагих одевают. Когда все это будет при посте, тогда искание Меня и приближение ко Мне будет успешно. Тогда разверзется рано свет твой… и слава Божия обымет тя. Тогда воззовеши, и Бог услышит тя, и еще глаголющу ти, речет: се приидох…И будет Бог твой с тобою присно[6]6
  Тогда откроется, как заря, свет твой… и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: «вот Я!»…И будет Господь вождем твоим всегда. (Ис. 58, 8–9, 11)


[Закрыть]. [4, c. 82]

* * *

Мертвые дела суть все, кои хоть по форме не противны заповедям, но делаются без всякой мысли о Боге и вечном спасении, по каким-либо видам себялюбия. Бог – жизнь; то только и живо, в чем есть часть Его. И вот у кого только мертвые и мертвящие дела, тот прямо идет и в последний день изыдет на осуждение смерти; а у кого дела все живые. тот идет и в последний день изыдет на получение вечного живота. [4, с. 102]

* * *

Господь Иисус Христос есть лоза, дерево виноградное; христиане суть ветви и отростки. Мы прицепляемся к Нему верою, плод же приносим жизнию по вере, Отец Небесный – Вертоградарь, Который смотрит за этим деревом. Какая ветвь не приносит плода, то есть кто верует, а не живет по вере, ту Он отсекает; а какая приносит плод, ту очищает, то есть кто не только верует, но усердствует и жить по вере, тому Бог всячески помогает богатиться добрыми делами, которые суть плоды веры. По этому закону Божия действия на нас всякий и устрояй свою жизнь, твердо помня, что без Господа ничего сделать нельзя. К Нему прибегай со всякою нуждою. Имя же Его пресвятое и пресладкое да вращается неотступно в уме, сердце и на языке твоем. [4, с. 136]

* * *

Настоящие молитвенники, испрашивая что-либо в молитве, соединяют с молитвою пост, бдения, лишения всякого рода, всякое благотворение и притом просят не день, не два, а месяцы и годы; за то и получают. Им и подражайте, если желаете иметь успех в молитве. [4, с. 139]

* * *

Никто не поленится помянуть своих родителей; но поминать надо и всех православных христиан и не в тот только день, а во всякое время, на всякой молитве. Сами там будем и понуждаемся в молитве этой, как бедный в куске хлеба и чаше воды. Помни, что молитва об усопших и сильна общностью, – тем. что идет от лица всей Церкви. Церковь дышит молитвою. Но как в естественном порядке, при беременности, мать дышит, а сила дыхания переходит и на дитя, так и в благодатном порядке Церковь дышит общею всех молитвою, а сила молитвы переходит и на усопших, содержимых в лоне Церкви, которая слагается из живых и умерших, воюющих и торжествующих. Не поленись же на всякой молитве усердно поминать всех отшедших отец и братий наших. Это будет от тебя им милостыня. [4, c. 141]

* * *

Настоящая… христианская любовь пробуется отношением к недругам. Не только какая-нибудь легкая и случайная неприятность не должна погашать нашей любви к другим, но даже напасть и гонение, бедствия и лишения, намеренно вражески причиняемые. Мы должны не только благословлять этих людей, но еще благотворить им и молиться за них. Присмотрись, есть ли в тебе такое расположение к недругам твоим, и по тому суди, есть ли в тебе христианская любовь, без коей нет спасения? [4, с. 147]

* * *

Милостивое сердце не только не осудит кажущегося нарушения закона, но и очевидного для всех. Вместо суда оно восприимет сожаление и скорее будет готово плакать, нежели укорять. Действительно, грех осуждения есть плод немилостивого сердца, злорадного, находящего услаждение в унижении ближнего, в очернении его имени, в попрании его чести. Дело это – дело человекоубийственное и творится по духу того, кто есть человекоубийца искони. Там бывает много и клеветничества, которое из того же источника; ибо диавол потому и диавол, что клевещет и всюду распространяет клеветливость. Поспеши возбудить в себе жалость всякий раз, как придет злой позыв к осуждению. С жалостливым же сердцем обратись потом с молитвою к Господу, чтоб Он всех нас помиловал, не того только, кого хотелось осудить, но и нас и, может быть, больше нас, чем того, – и замрет злой позыв. [4, c. 168]

* * *

Приемляй пророка во имя пророчо, мзду пророчу приимет; и приемляй праведника во имя праведничо, мзду праведничу приимет[7]7
  Кто приншаеет пророка, во шяя пророка., получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника (Мф. 10, 41).


[Закрыть]. Этим разрешаются все недоразумения при подаянии милостыни. Доброхотство в отношении к бедным почти всегда если не пресекается, то значительно сокращается вопросами: кто просит и куда пойдет поданное? Господь говорит таковым: в каком смысле примешь ты просящего и поможешь ему, в том и награда тебе будет. Не на просящего смотри, а на свои при том помышления. Каковы будут эти последние, такова будет и цена дела твоего. Какие же мысли иметь о бедном, это определяется другим словом: милуяй нища взаим дает Богови; или: если что сотворили вы одному из них, то Мне сотворили[8]8
  Притч. 19, 17; см. Мф. 25, 40.


[Закрыть]. Итак, принимай всякого нуждающегося, как Господа, и делай для него, что можешь сделать, с той мыслию, что делаешь для Бога, и получишь мзду не пророчу только и праведничу, но Господню. [4, c. 191]

* * *

Нынче почти все лицедеи, одни пред другими рисуются как ревнители блага и особенно просвещения, и все остаются очень довольны, когда успеют засвидетельствовать словом, что они действительно таковы. Оттого у нас, коль скоро появится какое-либо благотворительное начинание, – толки подымутся повсюду, а дело все-таки не спеется. Жертв от них не жди; им нужды нет до других, лишь бы их дела шли хорошо. Но бывает и так, что, не ломая головы над планами облагодетельствования ближних, они жертвуют, лишь бы отделаться. То и другое осудил Господь, а велел нам преисполняться искренней любовию друг к другу, которая не любит рисоваться. [4, c. 194]

* * *

Перед чудным насыщением пяти тысяч человек ученики Господни хотели, чтоб народ был отпущен; но Господь сказал им: не требуют отыти, дадите им вы ясти[9]9
  Нее нужно им идти; вы дайте им есть (Мф. 14, 16).


[Закрыть]. Заучим это слово и всякий раз, как будет внушать нам отказать просящему, будем говорить от лица Господа: не требуют отыти, дадите им вы ясти, – и дадим, что найдется под рукою. Много отбивает враг охоты благотворить, внушая, что просящий, может быть, не стоит, чтобы ему подано было; а вот же Господь не разбирал достоинства возлежащих; всех одинаково угостил, а, конечно, не все были одинаково Ему преданы; были, может быть, и такие, которые потом кричали: «Распни». Таково и общее Божие промышление о нас: солнце Свое сияет на злыя и благия, дождит на праведныя и неправедныя[10]10
  Повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45).


[Закрыть]. Когда бы Господь помог нам хоть мало-мало быть милосердыми, как Отец наш Небесный милосерд есть[11]11
  См. Лк. 6, 36.


[Закрыть]. [4, c. 200]

* * *

Господь говорит: Сын Человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих[12]12
  Мф. 20, 28.


[Закрыть]. Господь служит, даже ноги учеников умывает: нечего, стало быть, стыдиться послужить кому-либо. Как и чем можешь, служи; случаи на каждом шагу: голодного накорми, нагого одень, странного в дом введи, больного посети и даже походи за ним и требующему всякой другой помощи не откажи. И не телу только, но и душе другого послужи: вразуми, совет подай, книжку хорошую укажи, утешь, подкрепи. И слово есть могущественное средство помогать; в нем душа выходит и, сочетаясь с другою, силы ему придает. [4, c. 204]

* * *

Делай, что заставляют тебя делать страх Божий и совесть, а к говору людскому будь таков, как бы совсем его не было. И за душою смотри: коль скоро она мало-мальски склоняется на эту сторону, возвращай ее к своему чину. Желание, чтоб люди увидали, вызывается желанием похвалы.

Когда будет похвала, тогда цель является достигнутою; а это подрывает энергию и пресекает похвальную деятельность, следовательно, и продолжение похвалы. Выходит, что желающий, дабы люди ведали его добрые дела, есть сам себе наветник. Что люди хвалят, доброе они дело делают, – ибо что хорошо, того как не хвалить? Но ты этого не имей в мысли, и не ожидай, и не ищи. Поблажишь себе в том, совсем испортишься. Одна поблажка повлечет к другой. Учащение дел одинаковых обратится в нрав – и будешь хвалолюбец. А когда дойдешь до этого, тогда уж не все дела твои будут похвальны и хваление сократится. За недостатком стороннего хваления начнется самовосхваление, которое Господь назвал трублением перед собою. Это еще хуже. Душа становится тогда мелочною, гоняется за одной мишурой и истинного добра не жди уж от ней. [4, с. 242]

* * *

Болий же в вас да будет вам слуга[13]13
  Больший из вас да будет всш слуга (Мф. 23. 11).


[Закрыть]. Большинство измеряется, по слову Господа, не родом, не властью, не мерою способностей и способов, а умением устроять благо для других. Кто неутомимее и шире действует в этом роде, тот и больший. Как в семье набольший, становясь набольшим, берет к сердцу заботу о всем семействе и в том честь и преимущество свое поставляет, чтоб всех упокоить, сделать так, чтоб всем было хорошо; так и в обществе христианском, хотящий быть набольшим должен принять на себя полное попечение о христианском удобстве всех в том круге, в котором находится, и в том роде деятельности, какую он себе избрал. Лучше же: брось всякую мысль о большинстве, а прими сердечную заботу о том, чтобы сколько можно более послужить во благо окружающих тебя, и будешь больший пред очами Божиими, а может быть, и в сознании людей. [4, с. 243]

* * *

Как богатырь поднимает большие тяжести, не замечая того, а малосильный, и малую тяжесть подняв, не может этого забыть; так сильный добротою всякое добро делает без напряжения, только бы случай; а скудный добротою без напряжения не может обойтись: оно и памятно ему. и он все на него посматривает, все озирается. Доброе сердце жаждет доброделания и не бывает довольно, когда не наделает добра вдоволь, как не бывает сыт человек, пока не наестся. Как здесь, пока чувствуется голод, помнится обед; а когда голод утолен, то все забыто, так и у истинно доброго помнится доброе дело, пока еще не сделано, а когда сделано, то и забыто [4, с. 260].

* * *

Спроси себя, трудившийся в делах, которые считаются богоугодными, для кого трудишься? Если совесть смело ответит: только для Господа, – добре; а если нет, – то ты созидаешь дом на песке. [4, с. 265]

* * *

Когда сказал Господь: люби ближнего, как самого себя, то хотел, чтобы вместо нас стал в нас, то есть в сердце нашем, ближний. Если же там по-старому будет стоять наше «я», то не жди добра [4, c. 287].

* * *

Не суди, отпускай, давай… По-видимому все трата одна, а прибыли никакой. А между тем вот что обещается: не будешь осуждать – и тебя не осудят; будешь отпускать – и тебе отпустят; будешь давать – и тебе дано будет. Теперь эта прибыль не видна; но она прибудет несомненно тому, кто от сердца сделает указанные затраты, прибудет именно в ту пору, когда больше всего будет чувствоваться нужда в неосуждении и прощении. Как обрадуется тот, кто вдруг сподобится получить такие блага, как будто ни за что! И наоборот, как будет скорбеть и горевать тот, кто в свое время не умел прибыльно распорядиться своим достоянием! Все бы отпустил и все бы раздал, да поздно: всему время. Не все гоняться за такою прибылью, которая прямо идет в руки, почти вслед за затратою. Брось, по русскому присловью, хлеб-соль назади, – он очутится впереди. Образ действий в показанных случаях действительно похож на бросание; но только тут бросается не на попрание, а в руки Божии. В этих руках и хранение верно, и получение из них несомненно. Приложи только веру и упование. [4, c. 288]

* * *

Наши апостолы (миссионеры и проповедники – Л. И.) на Кавказе и в разных местностях Сибири усердно трудятся, терпя всякую нужду и всякие лишения. Они продолжают дело Господа и святых апостолов. Какие жены и мужи пошлют им помощь, те станут в чин жен, служащих Господу, и удостоятся равного с теми воздаяния. Господь сказал: прнемлнй, аще кого послю, Мене приемлет[14]14
  П[леР1М1ающш1 того, кого Я пошлю, Меня прннимает (Ин. 13, 20).


[Закрыть]. Значит, Он отождествляет Себя с посылаемым на проповедь; следовательно, и услугу, оказанную посланникам Его, отождествит Он с услужением Себе Самому. По закону благости и правде Его, кто как кого принимает, тот такую и награду получает[15]15
  См. Мф. 10, 40–42.


[Закрыть]. Достаточное, кажется, побуждение – не сокращать руки своей в жертвах на вспомоществование великому делу проповеди евангельской. [4, с. 296]

* * *

Внемлите себе от кваса фарисейска, еже есть лицемерие[16]16
  Лк. 12, 1.


[Закрыть]. Отличительная черта лицемерия – делать все напоказ. Действовать на глазах других не есть еще лицемерие, потому что большая часть обязательных для нас дел и должна быть совершаема для людей, следовательно, среди них и на виду у них. Хоть и лучше поступают те, которые ухищряются все делать тайно, но не всегда это возможно; потому-то действующих на виду нельзя тотчас укорять в желании только быть показными, или действовать напоказ. У них может быть искреннее желание делать добро, а показность – необходимое сопутствие дел, совершаемых внешно. Лицемерие начинается с того момента, когда является намерение не добро делать, а показать только себя делающим добро. И это опять не всегда бывает преступно, потому что может быть минутным набегом помыслов, которые тотчас замечаются и прогоняются. Но когда возымеется в виду установить за собою репутацию делающего добро, то тут уже лицемерие, которое глубоко входит в сердце. Когда же ко всему этому присоединится еще скрытная цель пользоваться и выгодами подобной репутации, то тут уж лицемерие во всей своей силе. Смотри же всякий, чего требует Господь, когда заповедует внимать себе от кваса фарисейска. Делай добро по желанию другим добра, по сознанию на то воли Божией, во славу Божию, а о том, как взглянут на то люди, не заботься – и избежишь лицемерия. [4, с. 324]

* * *

В указании, кого звать на обед или вечерю, позаимствуй себе правило: не делать ничего для ближних в видах воздаяния от них здесь. Но это не значит, что ты будешь тратиться понапрасну. В свое время все тебе воздано будет. В Нагорной беседе о всех богоугодных делах – молитве, посте, милостыне – Господь заповедал творить их тайно, – почему? Потому что Отец Небесный поступающим так воздаст явно. Стало быть, всеми трудами жизни своей христианин должен заготовлять себе будущее блаженство, строить себе вечный дом и предпосылать туда провиант на всю вечность. Такой образ действования – не интересантство, потому что собственно интересы ограничиваются здешнею жизнью. А такая жизнь идет в ущерб этим интересам. К тому же жить так нельзя без веры, упования и любви к Господу. Действование по заповедям, в чаянии воздаяния, есть также отрешенное действование. Между тем оно ближе и внятнее сердцу, чем что-либо другое, слишком идеальное, как, например, делать добро ради добра. Этого последнего нигде в Писании не найдете. Высшее здесь побуждение: делай все ради Господа и не бойся потерь. [4, c. 339]

* * *

Все избытки разделяй с нуждающимися: это будет то же, что данное Богом возвращать Богу. Кто бедному дает, Богу дает. Истощая как будто богатство, таковой истинно богатеет, богатясь добрыми делами, – богатеет ради Бога, в видах угождения Ему, богатеет Богом, привлекая Его благоволение, богатеет от Бога, Который верного вмале (в малом – Л. И.) поставляет над многими; богатеет в Бога, а не себе, ибо не считает себя хозяином, а только приставником и расходчиком, вся забота которого состоит в том, чтоб удовлетворить всех приходящих к нему с нуждою; а что-либо особенно истратить на себя боится, считая это неправым употреблением вверенного ему достояния. [4, с. 346]

* * *

Верующий в Господа несомненно чает быть там, где и Господь, Который сказал: идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет[17]17
  Ин. 12, 26.


[Закрыть]. Условия сего – хранение святой веры, очищение сердца от страстей, к чему способы и силу подает та же вера. Эти условия выполняются в душе, которая всегда во власти человека. Что же касается до дел, то они ограничиваются возможностью. Стакан воды, лепта, слово при внутреннем богоугодном настроении получают достоинство вечно ценное. Есть ли кто, кто бы не имел возможности выполнить сие и подобное? Есть ли потому кто, кто бы не мог поставить себя в состояние счастливого, следуя указаниям святой веры? Почему распространение и укрепление живой веры в народе есть укрепление его счастья и довольства. [5, с. 130]