Текст книги "Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар"

Множественный подход к объяснению пра-причинного тела («я есть») и достижение собственной Истинной Природы

До сих пор в этом тексте все объяснения фокусировались на определениях четырех тел. Теперь посмотрим, как в этих четырех телах возникает «Знание». Чтобы получить знание об объекте через «зрение» в явном теле, необходимо подразумевается, что в этом задействованы все четыре тела. Если мы возьмем для примера пару глаз, нарисованных на картине, очевидно, что те глаза не видят объекта. Точно так же одни лишь физические глаза не могут видеть объекта без помощи тонкого «глаза» интеллекта. Например, мы смотрим на манго и у нас возникает знание, что «это манго». Но что было бы, если бы мы смотрели на манго только лишь физическими глазами? Конечно, физический глаз тоже видит объект не чем иным, как манго, однако этого недостаточно. За физическим глазом существует тонкий «глаз» интеллекта, чья помощь требуется, чтобы узнать это «манго». Однако даже такой комбинации физического глаза и тонкого интеллекта мало. Если у этой пары не будет поддержки причинного тела, интеллект мертв. Функции причинного тела можно назвать по-разному: пространство, небо, пустота, расстояние и т. д. Интеллекту, чтобы функционировать, нужно свободное пространство (пустота). Итак, теперь у нас есть глаз, интеллект и пространство в форме причинного тела, но нет свидетеля в форме пра-причинного тела (Сознания), чтобы соединить эту троицу, нет знания чего-либо.

Таким образом, чтобы получить знание об объектах, необходимо присутствие всех четырех этих тел. Однако нужно отметить, что если мы постепенно, переходя от одного к другому, рассмотрим все тела, то для изучения активности тонкого тела или изменений в нем физическое тело нам не потребуется. Кроме того, активность или изменения, которые случаются в тонком теле, такие как влечение и антипатия, жажда и голод, боль и удовольствие, могут быть познаны только с помощью причинного и пра-причинного тел. Однако если посмотреть в другом направлении, для того чтобы знание возникло в причинном теле, не требуется помощи явного и тонкого тел. На этой стадии объяснения нужно уяснить, что знание любого уровня всегда зависит от пра-причинного тела. Для обретения знания в причинном теле элементы тонкого тела (ум, интеллект, мышление, прана и чувства) абсолютно бесполезны. Эти элементы тонкого тела влияют только на явное и тонкое тела. Область причинного тела совершенно отлична от явного и тонкого тел, и ничто к ним относящееся никогда не может проникнуть в него. В этом месте естественно возникает вопрос: «Если все обстоит таким образом, тогда как можно проникнуть в пра-причинное тело?» Достоверно известно, что область действия ума и интеллекта ограничена пределами тонкого тела, и у них нет возможности проникать в причинное и пра-причинное тела.

Здесь нужно сказать, что «Знание» пра-причинного тела абсолютно самодостаточно. Оно поддерживает самое себя, не зависит от трех тел, упомянутых ранее, и не ожидает от них помощи. Это Знание, проливающее свет на самое себя. Если взять аналогию, хотя глаз и видит все объекты, никакой из объектов не видит глаза. Никому не нужен свет лампы, чтобы видеть солнце. Подобным образом никто не в состоянии видеть этого «Царя Знания», который является «глазом глаза». Это «Знание» доказывает собственное существование, проливая свой свет. Несмотря на то что глаз не может видеть сам себя, всякий, у кого есть глаза, никогда не сомневается, есть у него глаза или нет. Он может видеть, потому что глаза у него есть. Этот тип уверенности естественным образом присущ ему. Подобным образом и о себе знаешь, наблюдая кого-то или что-то, отличное от себя. Чтобы увидеть собственные глаза, нам нужно зеркало, чтобы видеть отражение глаз. Это объективное знание есть лишь «отраженное знание» глаз. Однако это знание доказывает собственное существование, свидетельствуя все, отличное от него самого. Для доказательства его существования больше ничего не нужно.

Это «Знание» пра-причинного тела пронизывает все и все же оно как бы невидимо с точки зрения невежественного существа. Вместо того чтобы видеть «Знание» пра-причинного тела, оно видит грубое тело, которое в пропорции с пра-причинным подобно маковому зернышку в океане, но которое стало для него самой большой вещью на свете. Пути этого мира и вправду извращены, нашей привычкой стало забывать большее, которое субъективно, когда мы смотрим на меньшее, которое объективно. Мы оставляем то, что самодостаточно, что доказывает самое себя, и расхваливаем что-то искусственное. Это как хвалить красивые лампочки и не удостоить вниманием солнечный свет, или когда смотришь на стенную роспись, забывать о самой стене. Процесс таков, что когда мы смотрим на стену, мы забываем о самом доме, и когда при свете мы обнаруживаем объекты, то забываем о свете, когда мы читаем буквы, написанные на листе бумаги, о самой бумаге мы вообще не задумываемся.

На самом деле во время этого процесса происходит вот что: несмотря на тот факт, что пропитывающая субстанция бесконечно важнее, когда мы обращаем внимание на пропитанный ею объект, мы забываем о пропитывающей субстанции. (Чтобы проиллюстрировать этот момент, обычно используются примеры золота и украшений или глины и стены, которая из нее сделана.) Явное тело пропитано тонким, тонкое пропитано причинным, и причинное пропитано пра-причинным (телом махакарана, или Знанием). Тем не менее, несмотря на то что дело обстоит именно так, «Знание» пра-причинного тела невозможно увидеть, поскольку внимание всякого сосредоточено на явном, на том, что объектно. Когда узкая фокусировка искателя расширится, становясь тем, что пропитывает все, тогда у него будет видение Истины, «Бесконечного Знания», которое покрывает и содержит в себе «целое небо» (безбрежность пространства).

Хотя Знание, пребывающее в пра-причинном теле, является разрушителем причинного тела (неведения), оно не может разрушить явное и тонкое тела. Обычное и поверхностное объектное знание, которое обретается посредством явного и тонкого тел, не является разрушителем неведения. Только уникальное экстраординарное «Знание» пра-причинного тела противостоит неведению. На самом деле неведение поддерживается обычным объектным знанием. Только после достижения того «Знания», которое первично, неведение исчезает, но в то же время функционирование явного и тонкого тел не прекращается. Точно так же как присущие явному и тонкому телам действия совершаются у невежественного человека, они продолжают совершаться и у джняни, после того как он обрел «Знание». Это похоже на то, как объекты, невидимые в темноте, становятся видимыми, когда темнота разрушена светом лампы. Свет разрушает тьму, но не сами объекты. Именно благодаря силе света объекты становятся известными. Только тьма разрушается, тогда как сами объекты освещаются. Точно также, когда достигается Знание Себя, тьма неведения полностью искореняется, тогда как явное и тонкое тела продолжают функционировать.

По ходу объяснения естественно возникает вопрос: «В свете «Знания» пра-причинного тела, в результате разрушения неведения прекратит ли функционировать причинное тело?» Давайте поразмыслим над этим. У неведения много форм, таких как небо, пространство, точка соприкосновения, расстояние и т. д. После обретения Знания Себя неведение действительно разрушается. В этом Знании Себя все импульсы или движения проявляются в пространстве как явные или едва уловимые желания. Эти импульсы не возникнут вовсе, если сначала не создано пространство.

Происходит следующее: когда кто-то смотрит на эти тела после обретения Знания Себя, четыре тела представляются или видимы в обратном порядке, в сравнении с последовательностью, в которой каждое тело преодолевалось в процессе приближения к Знанию Себя. Сначала Знание Себя («Я Есть»), потом причинное тело в форме пространства (неба), потом тонкое тело и после него явное тело с готовностью проявляются и обретают форму. Однако прежде чем становятся очевидными действия и функционирование явного и тонкого тел – хотя неведение в причинном теле и было уничтожено, – остается необходимость в причинном теле как в ступени «пространства» между тонким телом и пра-причинным.

Когда «Знание» приходит в возмущение, возникает активность или движение, и одновременно создается причинное тело в форме Сознания, или чидакаша. Потом, соответственно, возникает тонкое тело, а затем и явное. В методе обретения Знания Себя, который был раскрыт выше, есть четыре ступени, на которые последовательно поднимаешься:

1 явное физическое тело;

2 тонкое тело;

3 причинное тело;

4 пра-причинное тело.

Теперь ту же последовательность нужно развернуть наоборот:

1 пра-причинное тело;

2 причинное тело;

3 тонкое тело;

4 явное физическое тело.

Вместо того чтобы мирно пребывать внутри самого себя, Знание возмущается и начинает свое нисхождение. На последние две ступени – тонкое и явное тела – невозможно встать, минуя третью ступень, причинное тело (чидакаша, «прорастающее Сознание»). Последние две ступени – тонкое и явное тела – возникают вследствие нисхождения из «причинного состояния», и только на этих ступенях ощущается видимость мира.

В конечном итоге происходит следующее: Знание, содержащее в себе видимость мира, не способно было полностью уничтожить неведение. Представьте, что свет уничтожает тьму, давая нам таким образом знание об объектах, которые прежде были неизвестны из-за темноты. Так же и мир проявляется, только потому что причинное тело удерживало его или хранило его в «пространстве». До тех пор пока видимость мира ощущается хоть джняни (тем, кто реализовал «Я Есть»), хоть невеждой, нужно понимать, что неведение все еще таится в той или иной форме. Разница в том, что для джняни неведение не принимает определенной формы (джняни переживает неведение как Знание).

Если Знание не умирает, то и неведение не умирает. Знание и неведение – это сиамские близнецы, рожденные от иллюзии (майи). Они рождаются и умирают одновременно. Если есть одно, живо и другое, а когда одно умирает, то и другого нет. Поскольку Истина в этом, мы увидим, как само Знание умирает. Прежде чем умрет Знание в пра-причинном теле, должны умереть все тела, которые ниже него. Эти тела умирают последовательно. Когда мы смотрим на умирающего человека, мы просто на него смотрим. Мы не умираем вместе с ним. Так же мы можем спокойно смотреть внутрь себя на то, как умирают эти четыре тела. Можно легко заметить один принцип, относящийся к смерти: когда останавливается рост, начинается распад. Смысл этого утверждения в том, что как только что-то прекращает расти, оно начинает разрушаться и движется к смерти. Нет необходимости совершать ради смерти какую бы то ни было работу. Разрушение неотьемлемо присуще росту. В рождении присутствует смерть, а в смерти рождение. Таков устойчивый порядок рождения и смерти. Объект, который рожден, умирает собственной смертью, хотя может казаться, что причина в чем-то ином. Коренная причина смерти не в чем ином, как в рождении. Эти четыре тела сталкиваются с «Чистой Природой» и им придется умереть. Как они умирают? Мы увидим.

Смерти явного физического тела, в соответствии с принципом «где существует рост, существует и разрушение», избежать невозможно. Если не сегодня, то во всяком случае через сто лет или через какой-либо еще промежуток времени. Явное тело растет до двадцатипятилетнего возраста или около того, а потом тело начинает постепенно разрушаться и движется по «магистрали смерти», пока однажды не станет ее жертвой. Поскольку явное тело это только физическая форма тонкого тела, можно сказать, что у него нет отдельного независимого существования. Дерево в своей явной форме есть не что иное, как результат его семени, которое является тонкой формой. Обе формы этого дерева отмирают непроизвольно.

Тонкое тело является семенем рождения и смерти. Это семя не разрушается так же легко, как дерево. Его потенциал роста столь мощен, что если оно не будет найдено и разрушено человеческим усилием, оно будет продолжать расти бесконечно. Этот рост становится причиной бесконечного числа явных тел. Это то, что проводит живое существо по 8400000 рождений. Когда рост физического тела естественным образом прекращается, тонкое тело не прекращает расти.

Именно в этом месте ощущается необходимость в Сад-гуру, для того чтобы понять, как остановить рост тонкого тела.

Задержка роста тонкого тела воображения (санкальпа, утверждение концепций) и сомнений (викальпа) означает отказ от желаний и мечтаний. Желания, мечты, беспокойство, воображение и т. д. являются продуктами ума. Задача по их разрушению может быть решена только собственным умом. Все, что сотворено умом, нельзя разломать руками, и наоборот, все, что сотворено руками, нельзя разрушить умом. Сколько бы мы ни пытались силой разрушить до основания эти мечты и желания, кажется, что их число только растет. Ум шаловлив и непочтителен. Когда мы пытаемся обуздать его, он возбуждается еще больше.

По этой причине, чтобы остановить разрастание ума, Садгуру дает нам средство: «Если вы попробуете сохранять покой, постепенно воображение (санкальпы) и сомнения (викальпы) растворятся». Вы легко усвоите урок, как оставаться в покое, если некоторое время понаблюдаете за глазами маленького ребенка, когда тот засыпает. Вы увидите, как легко ребенок соскальзывает в сон, как засыпает, забывая себя. Наблюдая за ребенком, вы тоже можете соскользнуть в состояние забытья, лишенное воображения, мечтаний, желаний и сомнений. Равно как заноза может быть вытащена с помощью трюка с использованием другой колючки, ум может быть сломлен только умом. Рождение и смерть, вверх и вниз – две противоположные стороны одного и того же состояния Сознания. Когда одно приходит, другое уходит, и наоборот. Смерть умирает собственной смертью, как демон Бхасмасура, который положил руку на собственную голову, тем самым разрушив себя.

Когда ум сломлен, полностью раскрывается состояние в форме забытья, которое есть причинное тело, и искатель получает Знание о состоянии, которое называется «забытье». Средством достижения этого является неустанное повторение мантры, данной Гуру. Кроме того, в равной мере требуется настойчиво исследовать и воплощать на практике учение, усвоенное от Садгуру. Как только начинается остановка разрастания ума, он медленно разворачивается в сторону отмирания и может быть полностью уничтожен.

К примеру, дерево, как только начнет засыхать, даже если пытаться поддерживать его жизнедеятельность, в определенный момент начнет валиться, корни перестанут его держать, и оно рухнет. Даже если его подвязывать, подкрашивать, снова и снова пытаться привести его в порядок, придет время, когда оно рассыпется в прах. Точно так же, если ум постоянно останавливать в росте, однажды он автоматически устанет и распадется. Однако искателю не следует бросать практику. С помощью неустанной практики после отмирания тонкого тела раскрывается следующее, причинное тело. Как только занавес тонкого тела разорван, оно перестает функционировать в качестве покрова причинного тела, и последнее автоматически раскрывается.

Теперь давайте посмотрим, как отмирает причинное тело. Причинное тело – это источник, или прародитель, тонкого тела. Всегда, когда приходит некое незваное состояние (причинное тело не вызывают), оно недолгое время переживается, но как только поток отступает, о нем не помнят. Это состояние, когда оно приходит, мощное и нарастающее, но как только поток отступает, о нем даже не помнят. После того как на короткое время оно затопляет все, оно начинает разрушаться, в конце концов становится так, будто его не было вовсе, и вот оно уже полностью исчезло.

Когда человек жарится на солнце, а потом переходит в прохладную тень дерева, в тот самый момент поток прохладного покоя нисходит на него с такой силой, что из него вырывается «смех» как выражение радости. Это показывает, что поток покоя бьет через край снаружи и изнутри. Однако спустя какое-то время тот «смех» сам собой проходит и он ложится тихонько, не осознавая окружающее. Подобным образом, когда тонкие качества тонкого тела, такие как его нетерпение и его усилия, сравнительно ослабевают, забытье в форме умиротворяющей пустоты причинного тела само собой забывается. Когда это отрицательное состояние отрицается, в результате есть только отрицание. Чтобы убить, его не нужен меч позитивного утверждения «Я Есть». Самарта Рамдас разъяснил этот момент утверждением: «Отрицательное отрицается собственным отрицанием». Когда состояние забытья растворяется, состояние Знания четвертого тела, состояние турий (туриясвастха – осознание «Сознания»), раскрывается само собой.

С помощью чего к живому существу приходит это состояние Знания? Оно приходит во взаимосвязи с состоянием неведения. Но даже это состояние Знания – хоть оно и очень сильное – в конце концов тоже растворяется. Когда достигаешь Знания, необходимо, чтобы и Знание растворилось. То, что приходит, должно уйти. Как приходит неведение, также приходит и Знание. Таким образом, когда Знание, которое есть пра-причинное тело, отмирает, раскрывает себя Парабрахман, который неотьемлемо присущ всем четырем телам. Этот Парабрахман есть «То», что никогда не рождалось и никогда не умрет. После того как каждое тело одно за другим отомрет, «То», что видит смерть всех этих тел, останется, и это есть ваша Истинная Природа.

Господь Кришна сказал в Бхагавадгите: «Я создал четыре типа каст». Это может быть самостоятельно пережито любым человеком. «Мое творение поделено на четыре части и эти части разделены в соответствии со своими качествами и кармой (активностью). Четыре касты это брахмана, кшатрия, вайшья и шудра». Четыре тела можно рассматривать с тех же позиций. Пра-причинное тело – это каста брахмана, причинное – кшатрия (военная), тонкое тело принадлежит касте вайшья и явное тело касте шудра. Таким образом, Параматман рассеялся на части внутри Самого Себя.

Явное тело тяжеловесно, это инструмент, который используется для работы и службы, т. е. это каста шудра (рабочая). Усевшись на ложе явного тела, держа весы в руке и управляя делами целого мира, интеллект (боддхи) делит вещи на хорошие и плохие, большие и маленькие, он подряжает шудру (явное тело) в качестве слуги, выполняющего работу так, как хочется его господину. Поэтому тонкое тело – это каста вайшья (торговая).

Теперь взглянем на смелые действия причинного тела. Причинное тело утверждает свое владычество, одним махом проглатывая все богатство в форме мира, которое было накоплено силою желаний, мечтаний, сомнений и воображения. Оно также проглатывает и слуг в форме явного и тонкого тел. Такого рода обусловленность тотальным разрушением – это позиция воина, а значит, состояние причинного тела – это каста кшатрия (воинская).

Теперь остается только пра-причинное тело. В этом теле полное пренебрежение всеми остальными телами. «У меня нет ничего общего с явным телом, которое тяжко трудится и умирает. И ничего общего нет у меня с торгашом в виде интеллекта, который торгует мечтами и мыслями и раскрывает огромную панораму мира. Нет ничего общего у меня с воином в форме причинного тела, который спокойно сидит, будто ничего не произошло, после того как он убил и тонкое, и явное тела. Все они могут просто бездельничать, или явное тело может стонать от тяжелой работы, а тонкое торговать с миром, и пусть причинное тело ведет войну с теми двумя. Что мне за дело до всего этого?»

Думай о Самости (Рам), и пусть мир воюет. Очень хорошо это зная, пра-причинное тело (махакарана) продолжало провозглашать слова Вед: «Я есть Брахман, Ахам Брахмасми», и спокойно восседало на собственной своей основе, достигая высокой стадии брахманства. Этот брахман (Брахман) придерживается весьма ортодоксальных взглядов в отношении других каст и не выносит прикосновений другого тела. Другие тела оценивают пра-причинное тело очень высоко и посыпают свои головы пылью с его ног. С точки зрения виджняны (Высшего Знания, или Окончательной Реальности) даже если это пра-причинное тело загрязнится, оно все равно будет наиболее духовным и высоким в каждом из трех миров.

Явное тело – это Сварга-лока, тонкое тело – Мритью-лока (мир рождения и смерти), причинное тело – Паталалока[8]8
  Лока (санскр.) – место пребывания.


[Закрыть] (нижний мир), пра-причинное тело – это Брахма-лока. Тела разнятся своими качествами, и миры известны по тем же качествам.

Явное тело – это Сварга-лока, расположено наверху и закрывает собой другие миры. Все виды внешних удовольствий и всякая деятельность переживается в этом мире. Чудесные сады и прекрасные леса созданы только для этого мира и контролирующее божество здесь Брахма-дэва, Творец, чье главное качество это активность, или раджа-гуна. Мир, который под ним, – это мир рождения и смерти, называемый Мритью-лока. В этой локе находится огромная фабрика рождений и смертей, где эти качества рождения и смерти постоянно находят свое осуществление. Этот постоянный процесс есть не что иное, как подьем (рождение) и спад (смерть) видоизменений ума.

Таким способом в течение одного и того же дня рождаешься и умираешь много раз. Каждому следует вести для себя счет своих рождений и перерождений. Всякая мысль создает визуальную видимость, а когда мысль оседает, видимость тоже сворачивается. Таким образом, когда мысли останавливаются, наступает конец эры, или кальпанта (конец концепции). Это постоянно переживается в тонком теле. Авторы писаний приняли принцип творения и видимости. Они утверждают, что как только мысль возникает, возникает мир, а когда мысль успокаивается, и мир угасает. Если тонкое тело в форме Мритью-локи навсегда не разрушено и не погребено, сотни эр обязательно возникнут и угаснут.

Таким образом, следует умереть такой смертью, которая полностью уничтожит будущую нужду в перерождении, и жить в собственной «Истинной Природе» так, чтобы не было страха какого-либо дальнейшего переживания смерти. Быть посему. Все, что должно случиться, случится, но до тех пор очевидно, что эта

Мритью-лока готова проглотить все что угодно. Это место пребывания тонкого тела есть «внутренний ум», который известен как «антахкарана», или «Сознание». Контролирующее божество тут Вишну, и мир этот питает обман[9]9
  Обратите внимание, что слово «антахкарана» не имеет английского эквивалента и его трудно определить. Шри Сиддхарамешвар Махарадж часто использовал его в своих беседах, так что необходимо в общих чертах дать ему объяснение. Как правило, его используют как обозначение «искры Сознания» или возникновения тонкого проявления, которое идет от бесформенного существования. Оно характеризуется движением атрибутов, исходящих из лишенного атрибутов Сознания. Можно сказать, что это источник ума, или внутренний ум, или внутреннее сердце. Здесь зарождается или утверждается объектность. Это ум в самой своей тонкой форме. Шри Сиддхарамешвар Махарадж сказал о нем: «Внутренний ум у всех один и тот же, тогда как умы у всех разные». В данном тексте это слово для связности будет переводиться как «внутренний ум». – Прим. составителя англ. текста.


[Закрыть].

Под ним находится Паталалока (нижний мир), который является причинным телом в форме забытья.

8 Паталалоке кромешная тьма неведения. Разрушитель Рудра (Шива), который имеет качество неведения, или тамаса, является там контролирующим божеством.

Над этими тремя мирами находится пра-причинное тело, которое является самым высоким телом. Контролирующее божество здесь «Чистое Знание». Это Знание царит тут и является Богом богов. От этого Бога происходят все миры и Он зовется «Господин трех миров», или Трайлокьянатх. Брахман (брахман) является Гуру всех каст (варан) и поэтому находится надо всеми ними. Это дает ему статус Учителя. Этот Брахман не позволяет даже тени неведения пасть на Себя. Более того, он отказывается даже от загрязнения умом и интеллектом. Так что откажитесь от идеи, что Он когда-либо раскроет объятия трупу явного тела. Ортодоксальный чистый брахман в форме «Чистого Сознания», или «Вселенского Космического Сознания», не дозволяет никому вообще входить в Свое пра-причинное тело. Так что следует понять, что ни одно из этих тел или каст (воин/причинное тело, торговец/тонкое тело или работник/явное тело) не может даже войти туда, где Он пребывает. Это означает, что явное и тонкое тела никогда не смогут войти в пра-причинное тело. Эти тела (касты) ничего не могут сделать без помощи Брахмана, Базового Знания, «Я Есть». Все их благие и злые дела, всякая работа может происходить только при поддержке Брахмана, Его силой. В этом случае Брахман выходит из Своего обиталища и совершает работу тех трех каст. Как только работа сделана, Он прямо у них на пороге очищает Себя от всяких следов ассоциации с ними и только после этого входит обратно в Собственное обиталище.