Текст книги "Египетская мифология"

Рис 32. Нут с символами неба днем

Погребальные рисунки, особенно на саркофагах, показывают, как она поглощает души умерших своей украшенной звездами грудью, руками и крыльями. Как двойника темной бездонной глубины ее также считали небом подземного мира, где твердь небесная висит постоянно вверх тормашками или восходит ночью из вод, чтобы днем поменяться местами с ярким небом дня. Таким образом, Нут, мать звезд, объединяли со звездным древом небес, в котором она пряталась или ветви которого образовывались ее членами. Она, однако, не всегда ясно отличалась от неба в дневное время, и, соответственно, все богини, соотносившиеся с небосводом, могли подобным же образом занимать место ночного неба, особенно Хатхор, которую часто воспринимали как божество Запада и умерших.

Рис 33. Геб как творец растительности

Муж Нут, от которого она рождала бога-солнце и луну, – Геб [57]57
  Самая ранняя форма имени, похоже, была Geheb (К. Sethe, в AZ xliii. 147 (1906). О чтении Gebk (основанном на греческой транскрипции) см.: W. Spiegelberg в AZ xlvi. 141–142 (1910), но ср. коммент. 63. Форма Qeb здесь гармонична с греческими транслитерациями. Seb, чтение ранних египтологов, ошибочно.


[Закрыть], которого часто рисуют мужчиной, отдыхающим на спине или на боку, и с растениями, произрастающими из его тела. Гусь, который иногда украшает его голову, когда Геба рисуют стоящим прямо, является просто иероглифом, который образует аббревиатуру его имени. Но теологи вскоре перепутали эту интерпретацию и стали считать, что бог земли был громадным гусаком, «Великим Гоготателем», который отложил солнечное яйцо [58]58
  Он гогочет ночью, когда откладывает это яйцо (Harris Magic Papirus. vii. 7). Обычные законы пола, конечно, неприменимы к богам.


[Закрыть]. У него также голова змеи, как у повелителя змей, его особых созданий. Или на его человеческой голове покоится сложная корона египетского «коронованного принца», как его часто называют [59]59
  Так уже в «Pyr.», 1464 и пр. Он также владыка змей в «Pyr.», 439 и повелитель магии, там же, 477.


[Закрыть]. Вполне возможно, что Геб был первоначально только местным божеством (неподалеку от Гелиополя?) без космической функции, так как более ранние традиции знали еще одного бога земли, которого называют Акер или Акеру [60]60
  Геб и Акер упоминаются вместе уже в «Pyr.», 796, 1014. 1713.


[Закрыть]. Это божество изображали как льва с двумя противоположными головами (иногда человеческими) на одном теле [61]61
  Вавилонский Нергал, бог подземного мира, единственный лев, но он может быть, в какой-то степени, параллельным. Позднее мы часто находим Акера с двумя различными головами или как одинокого льва, как, например, на сопроводительном рисунке (Lepsius. Denkmaler. iii. 266), Нут, носящая солнце в виде скарабея, склоняется над ним, как над своим обычным мужем Гебом. Вновь бог-источник Хнум стоит на спине льва, который, таким образом, представляет землю (Mariette. Denderah. iv. 80 и пр.).


[Закрыть]

Рис. 221. Нут, Акер и Хепри

Один рот заглатывал солнце по вечерам, когда оно входило в пустынные горы на западе, в то время как из другого солнце выходило по утрам, так что ночью бог-солнце проходил через тело Акера, землю. Позднее теологи сумели примирить существование изобильного Акера с его преемником Гебом, заставив более древнего бога представлять нижние области земли и рисуя его черным. Затем Геб занял положение над ним как страж [62]62
  Champollion. Notices, ii. 584, 507.


[Закрыть], так что некоторые ученые могли действительно спутать Акера с сатанинским драконом Апопом, лежащим в глубинах земли [63]63
  Представление, что подземный мир был громадной змеей или что он был окружен ею (мысль, которая могла вырасти из похожего представления об океане), кажется более поздним и менее ясным.


[Закрыть]. Наверняка позднее художники и теологи также разделили сложную фигуру Акера на двух львов, повернувшихся спинами друг к другу и несущих две горы, между которыми поднимается солнце. Впоследствии некоторые комментаторы называли этих таинственных львов «утро» и «вечер», в то время как другие смешивали их с «двумя небесными львами», Шу и Тефнут, и соответственно представляли их как «сидевших в кустах» (то есть за горизонтом) или поддерживавших небо (см. рис. 37).

Рис 34. Геб со своим символом

Рис 35. Нут и Геб в виде змеи

Последних двух богов, Шу и Тефнут, египтяне в основном понимали как воздушное пространство, которое отделяет землю и океан от неба. Эта функция особенно ясна с Шу [64]64
  Произношение не совсем определенно; оно может быть Шоу. Греческие переводы, похоже, предполагают также произношение Шошу, но это может быть основано на искусственной этимологии от ashesh, «выплевывать», на что есть намек, например, в мифе о творении («Pyr.», 1071 и пр.). В виде льва водостоки храмов, возможно, представляли Шу, хотя позднее египтяне уже не сознавали этого факта, но называли их просто «грозовые трубы» (Lepsius. Denk-maler. iv. 67).


[Закрыть], которого часто представляли как человека, поднимающего небо на вытянутых руках или держащего одну из колонн неба. В качестве того, кто держит небо и солнце, его изображали с диском солнца на голове или даже трактовали его как солярного бога [65]65
  Когда Шу сравнивают с полуденным солнцем, это, кажется, означает, что солнце больше всего под его властью в полдень, когда самое обширное воздушное пространство отделяет солнце от земли. Эта мысль, возможно, соединившись с этимологией глагола «showi», «быть сухим», привела некоторых египтологов к сравнению Шу с (сухой?) жарой, (сухим?) воздухом. Но в основной функции бога воздуха и ветра его часто называют владыкой прохладных воздушных потоков (ср. рис. 71). Является ли другая этимология, от «shuo» (или «shuy»?), «быть пустым, опустошать», первоначальной причиной его идентификации с Хехом, «пустым пространством», или только вторичной этимологической парономазией (каламбуром), как многие из вынужденных этимологии египетской теологии (см. коммент. 30 к Тефнут), сомнительно. Его самая ранняя космическая функция, кажется, была солярной (и все еще такая, например, в Orbiney Papyrus, v. 7). Сдавая позиции новым богам солнца, он довольно рано стал играть роль несущего эти божества.
  Рис. 222.
  Шу с четырьмя перьями


[Закрыть]. Был ли он сыном бога-солнца (таково было наиболее общее восприятие) или порождением из источника богов, первозданного водного хаоса, который предшествовал солнцу, стало теологической проблемой. В ранний период Шу отождествляли с Хека («Волшебством» или «Волшебником»), которого, таким образом, приходилось рассматривать как солнце. Но не так ясно, по какой причине его смешивают с Хухом («Бесконечным Пространством») или с Гором.

Рис 36. Геб, охраняющий Акера и распростертый над ним. Слева видно солнце-Хепри в подземном мире

На рисунках, посвященных его космической функции, происходит отказ от облика льва, хотя этот образ явно был первоначальным, так что даже место поклонения ему получило название Леонтополь. Позднее его объединили с несколькими другими божествами в человеческом образе, иногда с лунным богом Хонсу в Фивах, чаще с воином Инхаром (греческий Онурис) из Тиниса [66]66
  Перемену можно часто видеть в рисунках, которые, как в Naville. Deir el Bahari, таблица XLVI, представляют «Шу, сына солнца» с четырьмя перьями. О космических объяснениях этого числа легко догадаться (см. коммент. 7, 10, гл. 2; коммент. 15. гл. 5).


[Закрыть].

Рис 37. Видоизмененное изображение Акера, уподобленное Шу и Тефнут

Неясно, как львицу Тефнут [67]67
  Это имя не следует произносить Тефнут, Тефнует, и соответственно его не следует связывать с богиней неба Нут.


[Закрыть] стали объединять с Шу как его сестру-близнеца и жену, в результате чего она приобрела функцию богини неба [68]68
  Поначалу она помогает Шу держать небо («Pyr.», 228, 1443, 1691 и пр.) – функция, которую позднее египтяне больше не упоминали.


[Закрыть]. Возможно, объяснение следует искать в ее облике львицы, который никогда не заменяли человеческими чертами. Или, возможно, следует возложить ответственность за это на случайное соседство двух богов, когда в незапамятные времена они были всего лишь местными божествами. Современные сравнения Тефнут с дождевыми облаками или росой совершенно необоснованны. Если о ней и Шу говорили позднее, что они способствуют росту растений, это высказывание относилось к другим небесным функциям, а не к возникновению тумана, который в Египте так редко спускается с неба [69]69
  Этимологическая связь с «tof», «плевать, брызгать слюной», кажется возможной только настроенному на каламбуры разуму египетских писцов (ср. коммент. 26 об имени Шу), хотя эта игра словами появляется уже в «Pyr.», 1652. Тем не менее они объясняли это не ее космической функцией, но тем, что она создана богом-солнцем. Заключение ранних египтологов, что она указывает на росу (свежесть), покоится на ошибочной этимологии ее имени («слюна, плевки Нут»), которая не подтверждается египетскими текстами (см. коммент. 28 об отсутствии связи с именем Нут).


[Закрыть]. В египетских текстах о Тефнут говорилось скорее как о посылающей огненную жару (то есть как о солярной богине), и описывали ее как подлинную дочь или глаз бога-солнца или как диск на его голове. Равным образом рисунки всегда связывали ее с солнцем. Как женского двойника Шу, ее можно соотнести с такой богиней, как Исида, отчего в некоторых местах ее называли матерью луны. Она также получила титул матери неба (другими словами, Нут) и, с другой стороны, – дочери неба (то есть Нут или Хатхор). Ее и ее брата Шу подобным же образом называют «двумя львами» [70]70
  Это, однако, не кажется очень древним выражением. Имя впоследствии смешали с древним богом Рурути (?), который упоминается бок о бок с Атумом («Pyr.», 447 (как его жена?), 696, 2081, 2086; см. также: A. Erman, в AZ xxxviii. 25 (1900).


[Закрыть]. Представление о злобном Сете, как о боге гроз и туч, которое получило развитие в очень древний период, будет рассмотрено ниже.

Рис 38. Шу, стоящая на океане(?), поддерживает небо-Нут. Представлены четыре фазы солнца

Обращаясь к элементу воды, мы должны сначала упомянуть ее основного представителя, Хапи, Нил, которого изображали в виде весьма упитанной голубой или зеленой человеческой фигуры [71]71
  Хапи не является гермафродитным, как обычно утверждают египтологи (у него было две жены). Отвислая грудь повторяется на многих египетских изображениях тучных мужчин; а чрезмерная полнота Хапи символизирует плодородие, которое приносит дающая жизнь река.


[Закрыть], носящей вокруг чресел пояс рыбака, и с головой, увенчанной водными растениями [72]72
  Они обычно различаются на растительные иероглифы для «севера» и «юга» в соответствии с традиционной концепцией Египта как «двух стран» или царств. Другое объяснение двойного Нила возможно в связи с его египетским или нубийским течением


[Закрыть]. Хотя его прославляли поэты, он не пользовался таким всеобщим поклонением, как можно было бы ожидать. Это еще одно доказательство того, что древнейшая египетская теология не выделяет космический характер богов. С самых древних времен верили, что источник Нила находится на границе Египта, между порогами Асуана. Там он выбился из преисподней или из первозданного хаоса, а иногда из двух отдаленных источников и разделился на две реки, одна из которых течет к северу через Египет, в то время как другая берет направление на юг через Нубию. Азиатская традиция четырех рек, текущих в четыре основные точки [73]73
  Ср.: Книга Бытия гл. 2.


[Закрыть], оставила след в египетском представлении, что более глубоких источников Нила у Элефантина было четыре [74]74
  См., например: Griffit. Siut, таблица XVII, 42 и след. Четыре Нила упоминаются в Mariette. Denderah. iv. 81.


[Закрыть], так что живая вода течет из четырех кувшинов, представленных богиней порогов Сатис. О мифологическом объяснении происхождения и подъема Нила, согласно мифу об Осирисе, см. ниже, и там мы обнаружим, что Осириса стали отождествлять с Нилом.

Рис 39. Шу-Хека и четыре колонны, разделяющие небо и землю

Две богини воды присоединены к Нилу [75]75
  См.: Lanzone. Dizzionario, таблица XIV, и Borchardt. Sa'hu-re, таблицы XXIX–XXX (откуда взят наш рис. 41).


[Закрыть]: Мут (или Муит) и Нехбет. В гармонии со своим именем («Водная», «Водный поток»), в древнейшем периоде последнюю иногда считали влагой, первобытным началом Вселенной и матерью всего сущего, хотя обычно она не занимала видного положения. Нехбет, о которой говорили, что она стоит у входа в преисподнюю [76]76
  «Pyr.», 1229.


[Закрыть], явно связана с доисторической столицей Верхнего Египта, даже если она не напрямую идентична богине-грифу этого города. И встает вопрос: не думали ли самые древние теологи, что египетский путь Нила начинается там, а не у Первого порога, как стали считать несколько позднее? Обе жены Хапи иногда не уступают ему в тучности.

Рис 40. Тефнут

Время от времени «океан» (буквально «Великий Зеленый») изображался таким же тучным, как Нил, как если бы он был источником плодородия, и однажды его супругой также была Мут или Му(и)т. Однако обычно его соотносят с Нуном [77]77
  Произношение совершенно неясно, и трудно сказать, как можно примирить позднюю (но совершенную) традицию Нун с более ранней орфографией, которая выглядит как Niu или Nuu. Позднее связи с п(у)пу, «быть слабым, малоподвижным, ленивым», вероятно, покажутся соответствующими обеим традициям, но явно являются просто этимологической игрой слов, как обсуждалось в коммент. 26, 30.Pyr.», 1691 и пр.


[Закрыть], богом первозданного водного хаоса. Первоначально последний представляли не только в виде темных, непроницаемых вод, текущих под землей, которых можно достичь на юге [78]78
  «Pyr.», 1040.


[Закрыть], то есть у истока Нила, но также как их продолжение, которое окружает мир в виде всеобъемлющего океана. Края океана, исчезающие в темноте и бесконечном пространстве, вели назад, к подземным водам. Эти бездонные потоки представляют первозданную материю, из которой возникли все божества, так что их персонификация, Нун, назван старейшим и мудрейшим богом, который существовал, «когда не было ни неба, ни земли» [79]79
  Ср. восхваление плодородия Нуна (Champollion. Notices, i. 731).


[Закрыть], обладателем всех тайн и отцом всех богов и всего мира. Эта космогоническая идея находит свою параллель в ежедневном заходе солнца в океан и его новом рождении из океана. В Египте представителем океана был Нил, который, соответственно, в большинстве случаев идентифицировали с Нуном [80]80
  Ср. восхваление плодородия Нуна (Champollion. Notices, i. 731).


[Закрыть] Несколько более поздние и более мистические концепции, как мы уже видели, соединяли Осириса, как источник подземных вод, с Нуном и, таким образом, связывали его с океаном. Еще позднее Пта-Татенен также прямо приравнивался к преисподней, возможно вследствие идентификации с Осирисом.

Рис 41. Нил, его жена Нехбет и Океан

Нуна обычно изображали в человеческом образе, хотя время от времени он имеет голову лягушки и однажды [81]81
  Champollion. Notices, ii. 429. Пришла ли эта мысль из Азии?


[Закрыть]вола. Его более поздние изображения с двумя раскидистыми страусовыми перьями на голове соотносятся с мудрым Пта-Татененом. Один весьма достойный упоминания мифологический рисунок [82]82
  Champollion. Notices, ii. 423.


[Закрыть] представляет «Нуна, отца таинственных богов», выпускающего два или четыре источника всех вод изо рта, в то время как два бога, возможно южный и северный Нил, каждый получает часть этих потоков и выплевывает их снова наружу [83]83
  Художник, который скопировал этот рисунок с ранних образцов, явно не понимал двух «таинственных богов», которые появляются позади Нуна, и один представляет солнце, а другой несет странный символ. В последнем мы теперь видим одного из тех, кто числится среди божеств рождения и в качестве своего символа несет на голове сосуд для молока (Naville. Deir el Bahari, таблица LIII; в Gayet. Louxor, таблица LXVIII; достаточно показательно, что фигура Нила занимает его место). Можно подумать, что это не новый бог, но просто божество порога Хнум, чей иероглиф (кувшин с одной ручкой) более поздние художники могли не узнать. В древних храмах рождения он, таким образом, появился бы как творец царя. Однако возможно, что здесь мы имеем более древнего бога водного хаоса. Ср. «Pyr.», 123, 559, 565, где Агеб («Прохладный»), более древнее имя для водного хаоса, похоже, выбрано как «снабжающий водой» (богов). Там его имя написано с похожим кувшином, если только это не более ранняя орфография для Нуна, которая позднее была не совсем понята (ср. «Pyr.», 1565).


[Закрыть]. Об океане в образе свернувшегося человека см. рис. 46.

Рис 42. Нун с головой быка

Вопрос об отношениях и последовательности основных частей космической структуры и четырех элементов никогда не разрешали в Египте общепринятым способом. Поначалу миф о создании мира, вероятно, существовал во многих местных вариантах. Что Нун, вода первозданного хаоса, является первым элементом, было, однако, одной из первых договоренностей древнейшей теологии.

Рис. 43. «Нун, отец таинственных богов», посылает свои источники к «двум таинственным богам»

Следующим выводом было, что сотворение солнца является важнейшей ступенью в космогоническом процессе. В эпоху Нового царства гипотезы, рассматривающие состояние мира до творения, символизировали это хаотическое состояние четырьмя парами богов (огдоадой, группой из восьми), мужчин с лягушачьими головами и женщин с головами змей [84]84
  См.: Lepsius. Uber die Gotter der vier Elemente в ABAW, 1856. P. 181–234, который еще не понял истинного значения этих богов. Они были очень популярны в магии, как самые таинственные из воображаемых сил. Мы не можем, однако, сказать, связаны ли их странные башмаки, которые напоминают голову шакала, с шакалами, которые тащат ладью солнца (гл. 2, коммент. 10).
  Рис. 223. Агеб, водная бездна


[Закрыть].

Их имена были Нун и Наунет, «Первобытный океан»; Ху и Хаухет (или Хехут, «Бесконечность пространства»); Кук (или Кекуи) и Каукет (или Кекут, «Мрак»); Ниау и Ниаут («Отрицание, Ничто») [85]85
  Из-за сложности последней идеи некоторые памятники используют неясные имена Имен и Именет («Скрытый», как в «Pyr.», 446), термины, которые не имеют никакой связи с Амоном. Иногда эти другие имена заменяют третью пару в огдоаде. На саркофаге в музее Метрополитен в Нью-Йорке имеется вариант Хемсет («Сидящая, отдыхающая сила») для супруги Ниу, а также для Имен, первоначального воплощения небесной коровы, Ихет, Ахет. Хех(у) понимается некоторыми текстами в значении «поток» (или «дождевая вода»?). Самая ранняя традиция знает только первые две пары (например, Lanzone. Domicile des esprits. v). О системе разделения каждой первоосновы на мужскую и женскую фигуру ср. гл. 2, коммент. 20; похоже, это символизирует созидательную деятельность различных сил природы.


[Закрыть]. По их числу эти восемь родителей или предков бога-солнца были связаны с Хемену («Городом Восьми») в Среднем Египте, и некоторые жрецы сделали их (или их «высокую область деятельности») сценой или началом творения.

Рис. 44. Два члена первозданной огдоады

Рис. 45. Ху и Хаухет поднимают молодое солнце-Хепри над восточным горизонтом

На самом деле только первая пара, Нун и Наунет, были родителями бога-солнца, согласно учению, изложенному далее. Но космические персоналии восьмерки легко было перенести на ежедневное рождение солнца, как то изображено на рис. 45, который представляет Ху и Хаухет в функции Шу и Тефнут, поднимающих младенца сына на востоке, то есть каждое утро. Похоже, однако, что имелась какая-то неуверенность, является ли Нут из восьмерки тем же божеством, что небесная богиня Нут, которая рождает солнце каждый день, или же она была только первозданным небом или просто аспектом водного хаоса.

Рис. 46. Необычное изображение мужа богини-неба

Но две персоналии были, возможно, идентичны. Согласно этой теории, затем Нун, отец богов, с Нут, богиней половодья, или с древней богиней воды Мут (Му(и)т), произвел на свет бога-солнце. Как ежедневное событие, этот акт создания один раз представляет Нут в виде неба, склонившегося над океаном, чье изогнутое положение, кажется, отличает его от бога земли, которого обычно рисуют лежащим плоско (см. рис. 46). Позднее египтяне, похоже, не понимали, кто была эта мужская фигура, проводящая солнце с запада на восток [86]86
  См.: Mariette. Denderah. iv. 76. Сопровождающий титул «отец богов», вероятно, является следом первоначальной интерпретации океана. Однако бог-земля Геб также иногда носит этот титул, и в самый поздний период его явно пытались изобразить в таком необычном виде.


[Закрыть]. То же самое можно сказать об очень похожем изображении в храме Филы, на котором верхнее и нижнее небо представлены как разные персоналии, склоняющиеся над мужской первоосновой. Солнце здесь нарисовано не менее восьми раз. Очень скоро в обращение вошло убеждение, что солнце, величайшая из всех космических сил, выросло само по себе из первозданного хаоса, как «бог, который произвел на свет» или «образовал самого себя» [87]87
  Эта концепция спонтанного созидания была слишком сложной для некоторых жрецов, которые придавали этому акту преувеличенное значение, рассказывая, как бог «стал любить самого себя» или свою тень или осквернять себя. Такие домыслы были найдены уже в «Pyr.», 1248. В более философском созерцательном тексте говорится, что «душа (то есть воплощение) Нуна является богом-солнцем», то есть солнце есть только часть первобытной материи (Destruction of Men. Ed. E. Naville. I. 86). См. в главе 13 об этом пантеистическом представлении.


[Закрыть]. А затем он создал воздушное пространство между небом и землей (Шу и Тефнут), после которого сами собой возникли небо и земля (Геб и Нут). От этих богов продолжалось творение, включая новое солнце в качестве Осириса, или бог-солнце продолжал создавать богов и, наконец, произвел людей из своих глаз. Это древнее гелиопольское учение о сотворении, как оно отразилось в классификации эннеады Гелиополя. Мы можем, таким образом, сделать заключение: учение об огдоаде покоится на иной вере, согласно которой воздух предшествовал солнцу и разделил небо (Нут) и первозданный водный хаос (Нуна), из которого при сотворении родилось солнце, как оно рождается заново каждый день. Двойное явление солнца как Атума-Ра и как Осириса в гелиопольском учении и очень древняя роль Шу как разделителя двух основных частей мира вновь подводит нас к предположению, что существовали варианты, согласно которым бог-солнце занимает более позднее место в творении. Подобным образом мы читаем в некоторых текстах, что после возрастания в океане или в голубом лотосе, который символизирует его, бог-солнце взобрался прямо на спину небесной коровы (см. рис. 27), что подразумевает предшествующее существование неба, воздуха и других элементов, а также земли.

Рис. 47. Богиня-небо и ее супруг

Старый вариант этого мифа о сотворении мира из первозданного хаоса, похоже, сохранился в традиции, которая делает бога с головой барана Хнума из Элефантина и его жену Хекет с головой лягушки «первыми богами, которые были при начале, которые построили людей и сделали богов» [88]88
  См.: Hieroglyphic Texts… in the British Museum, ii. 5, 6 и пр. и Mariette. Denderah. ii. 37.


[Закрыть].

Рис. 48. Юное солнце в цветке лотоса

Лежащее в его основе представление просто находит происхождение всех вод, включая океан, в мифологическом источнике Нила между скалами Первого порога. Так что Хнум, как «бог-источник», трактуется просто как местный вариант Нуна. Именно в эпоху Древнего царства Хнума и Хекет переправили в Абидос, чтобы соединить их с мифом об Осирисе, и тамобрели не только место захоронения Осириса, но также источник жизни, вход в первозданный водный хаос и начало его.

Рис. 49. Хнум создает детей, а Хекет дает им жизнь

Сомнительно, насколько долго просуществовало правильное понимание первоначального значения Хнума и Хекет как богов района Порогов, после того как их поместили «у истока» (точнее, «у места рождения», meskhenet) Абидоса» [89]89
  Например, Hieroglyphic Texts… in the British Museum, ii. 14 (XII династия). Оба божества появляются как владыки некрополя в Абидосе.


[Закрыть]. В любом случае, позднее теология не признавала больше первозданной природы Хнума, когда искала объяснение традиции его созидательного начала в этимологии корня «khonem», «творить, как гончар». Так что он стал «бог-гончар», который когда-то создал все существа, от богов до животных, на своем гончарном круге и который все еще определяет облик каждого новорожденного ребенка, явно создавая его или, по крайней мере, его «двойника» на небе до рождения ребенка [90]90
  Эту веру принимали во внимание вплоть до Нового царства (ср.: Westcar Papyrus, x. 14; Книга мертвых, ххх). О «двойнике» или «ка» см. в главе 10.


[Закрыть]. В соответствии с этой тенденцией позднее супруга Хнума, Хекет, стала богиней рождения. Таким образом, Хекет иногда параллельна Месхенет, божеству, объясненному как «Богиня колыбели» (или, более точно, «Места рождения»), еще одно божество, которое управляет не только земным рождением, но также возрождением умерших к новой жизни с Осирисом. В качестве своего символа она носит на голове украшение, напоминающее два согнутых усика насекомых. Ее символами могли быть также один или два кирпича, намек на кирпичи, на которых египтянки производили на свет детей, как описано в Исходе, 5: 16. Солнце и Осирис имели четыре различных Месхенет, или богинь рождения – символизм, который допускал различные интерпретации (в первую очередь четырех источников Нила; с солнцем неба, символизированного числом четыре, и т. д.). Имя Месхенет можно объяснить как «совпадение, случай, предзнаменование», то есть совпадение предзнаменований, сопровождающих рождение и, таким образом, определяющих судьбу, так что это божество становится богиней судьбы. Не исключена возможность, что эта этимология является первоначальной и что функция богини рождения просто развилась из нее [91]91
  См. «Pyr.», 1183–1185 о символе усиков, которые, похоже, представляют этимологию (от sekhen, «встречать, касаться» (?), ср. гл. 2, коммент. 4). Имя богини написано со знаком двух кирпичей, на которых египтянки рожали детей (например, Mariette. Denderah. iv. 27, 29 и пр.) или с кроватью (Budge. Book of the Dead, таблица III). Как богиню, покровительствующую родам, ее иногда идентифицировали с Epet-Tueris (Mariette, loc. cit.).


[Закрыть]. Как мы увидим, Рененутет также связывали с рождением и обучением.

Рис. 50. Месхет

Для обычных людей мужское начало, Шаи («Судьба»), появлялось в эпоху Нового царства как мужской двойник и коллега богини рождения. Его изображали на рисунках в человеческом образе. Позднее его объединили с греческим Агафодаймоном и он принял вид змеи, иногда с человеческой головой.

Рис. 51. Сешат, Тот и Атум записывают имя царя на Небесном древе, помещая царя внутрь его

К космическим божествам мы можем также отнести, как явно относящееся к звездам по происхождению, очень интересное божество Сешат (или, возможно, Сеша(у)тет) [92]92
  Точная форма сомнительна; только согласные S-kh-t совершенно определенны.


[Закрыть], «богиню письма», или Судьбы, чье писало указывало путь для всего мира. Ее определяли как «обретающуюся перед божественным местом книг», то есть библиотекаршу богов. А в одном отрывке [93]93
  Borchardt. Sa'hu-re. ii. 19.


[Закрыть] она имеет титул «та, что перед книжным домом юга» – это, вероятно предполагает местоположение в древней столице Нехене или, скорее, может намекать на ее дом в глубинах мира, то есть на юге. Жреческий костюм (то есть шкура леопарда) и перо и чернильница (или две чернильницы, связанные вместе и свисающие через ее плечо) характеризовали ее должность, а на связь с подземным небом указывали два рога, символизировавшие ее небесную природу, но направленные вниз [94]94
  Подобным образом имя Нут часто пишут с иероглифическим знаком «неба», перевернутым сверху вниз, таким образом указывая на небо подземного мира.


[Закрыть]. Звезда между рогами подчеркивала эту природу; но в противоположность обычаю рисовать все звезды с пятью лучами, эта особая звезда имела семь лучей, заботливое указание на символику, которую мы еще не понимаем и которая, весьма вероятно, пришла из Азии [95]95
  Она, вероятно, когда-то была еще одной персонификацией семи Плеяд или единственной звездой, которую редко видели над горизонтом. На вопрос, следует ли сравнивать восьмиконечную звезду семитской царицы неба, поскольку древко, поддерживающее звезду Сешат, можно сосчитать как восьмой луч, см. коммент. современного автора в MVG ix. 170 (1904). Ср. также семиконечную звезду как иероглиф (Quibell. Hierakonpolis, таблицы XXVI с, XXIX). О другом символизме звездных лучей см. коммент. 12.


[Закрыть]. Как богиня судьбы, Сешат сидит у подножия космического древа или, другими словами, в самых нижних (южных) глубинах неба или на месте встречи верхнего и нижнего неба. И там она не только записывает на этом древе или на его листьях все будущие события, такие как продолжительность жизни (по крайней мере, царей), но также фиксирует значительные события для знания будущих поколений, поскольку все, прошлое и будущее, как мы уже видели, записано в звездах [96]96
  В греческий период Сешат идентифицировали с одной из муз, хотя более точной параллелью была бы Сивилла. Она, кажется, бьша Селеной Плутарха (De Iside et Osiride. xiii), которую он описывал как владычицу времени, хотя женский образ луны совершенно чужд египетской теологии. В этой способности, согласно Плутарху, она уступает мудрому богу-луне одну седьмую года (то есть пять эпагоменальньгх дней) для рождения великих богов. Плутарх, или его источник, похоже, ошиблись, приняв рога Сешат за растущую луну.


[Закрыть]. В результате ее иногда помещают у священного фруктового дерева Гелиополя. Ее также отождествляют с небом, то есть как Исиду, с дневным небом или, как Нефтиду, с более отдаленной и менее известной персонификацией (нижнего?) неба [97]97
  Эта идентификация найдена уже в «Pyr.», 268 и пр. Об объединении с Хатхор см. коммент. 13.


[Закрыть], но не с Нут, как можно было бы ожидать. В сравнительно ранний период простой народ забыл значение всей этой символики и дал ей бессмысленное имя Sefkhet ‘Abui («Та, что отложила в сторону свои рога» [98]98
  Это не ее первоначальное имя, как часто предполагают ошибочно, но просто эпитет, который заменяет его.


[Закрыть], то есть от своей головы).

Рис. 52. Планета Сатурн на рисунке римского периода

Несмотря на заявления, что египетские жрецы были великими астрономами, планеты («звезды, которые никогда не отдыхают») не занимали того видного положения, какое у них было в Вавилоне. Они не имеют своего особого места почитания; и если три (или первоначально четыре) из них называли ипостасями одного и того же бога Гора, в качестве правителя неба, чрезвычайно сомнительно, различали ли их в ранний период. Конечно, Утренняя звезда (которая, вероятно, когда-то отличалась от Вечерней звезды) считалась всегда наиболее важной из всех планет [99]99
  Например, «Pyr.», 1207, где он назван «Гор из звездного жилища» (то есть обители мертвых, подземного мира) и «бог океана» («Pyr.», 1710 и пр.). Не вполне ясно, означает ли «единственная звезда» Вечернюю звезду, как отличную от Утренней звезды. В римский период планета Венера бьша представлена двумя мужскими головами, что, возможно, намекало на двойную природу звезды (Brugsch. Thesaurus. P. 68) или на Ориона, его параллель среди созвездий.


[Закрыть]. Она была мужского рода, называли ее «Восходящий Бог» (Нутер Дуа). Рассматривавшаяся как ночное присутствие спрятавшегося бога-солнца, эта планета символизировала Осириса, или его душу, Феникс (benu, bin), или возрождающегося Осириса, как Гора-Pa, в то время как позднее его также называли «Тот, что несет Осириса» или «Который несет Феникса». В самых древних текстах Утреннюю звезду и Ориона часто называли правителями неба. Ясно видевшаяся как женское начало (идея, которая широко распространена в Азии, где учение о Венере, как Царице неба, издревле преобладало над более ранней интерпретацией мужского бога Атхтара или Люцифера), в Египте мы обнаруживаем Венеру-Исиду только в самый поздний период. В более ранний период сравнение Сотис и Венеры как дочери и жены бога-солнца И матери Осириса-Гора неопределенно и существование ее неясно [100]100
  Традиция («Pyr.», 820) говорит о «duat-звезде, которая родила Ориона», но это может быть ошибкой для duat, «подземного мира, нижнего небесного свода». «Pyr.», 929, 1204 неясно намекают на рождение Утренней звезды или Утренней звездой. На некоторых более поздних космических рисунках женская фигура, несущая на голове звезду и стоящая перед солнцем в его утренней ладье, очевидно, означала Венеру. Позднее египтяне копировали этот рисунок, не понимая его и объясняя фигуру как представляющую час восхода солнца. Это непонимание доказывает, что оригинал этих рисунков восходит к намного более древнему периоду. По другим рисункам, к примеру с изображением двух богинь, зарождающих от крови Осириса, трудно решить, могла ли означать Исида-Сотис не женскую Утреннюю звезду.


[Закрыть]. Другие планеты не столь выдающиеся. Имя Юпитера было позднее неправильно прочитано «Гор, открыватель тайн»; первоначальное чтение было Упеш («Сверкающая звезда») или «Гор, Сверкающий» [101]101
  «Pyr.», 362, 488, 1455 и пр.


[Закрыть] и также «Южная звезда». Сатурн был «Гор, Бык»; а Марс – «Красный Гор» или «Гор Горизонта». Как-то странно, что Себг(у) – Меркурий не имеет никакой связи с мудрым Тотом, как можно было бы ожидать исходя из азиатских и европейских аналогов. Иногда эту звезду возводили к злобному богу Сету [102]102
  Имя Sebg(u) также пишется Sebga, Sebagu, раннее коптское Suke (F. LI. Griffith, в AZ xxxviii. 77 (1900). Объяснение его объединения с Сетом, похоже, восходит к древнему представлению об опасном характере планеты Меркурий. В Champollion. Notices, i. 452 = Lepsius. Denkmaler. iii. 206, «Себек, который находится в колодцах (?)» появляется как ужасный страж подземного мира, в то время как в Книге мертвых, cxxxvi А, его лестница, как сказано, находится на небе. Объяснение этого изменения интерпретации может быть найдено Рис. 224. «Себек в некоторых очень темных древних екстах в источниках» (P. Lacau, в RT xxvi. 225–228 (1904), где мертвые боятся «пера и чернильницы Gebga». Возможно, что это имя Gebga является испорченным Sebga, так что Меркурий действительно появляется здесь как азиатский секретарь богов, божество правосудия, соответствующее египетскому Тоту. Этого Gebga в одном месте называют «сын (бога-солнца) Атума»; в другой раз его отождествляют с богиней справедливости, сообщая, что он посьшает душу или к озеру пламени (то есть в ад), или в поля блаженных (P. Lacau, в RT xxvi. 227 (1904). Не похоже, чтобы здесь имелся в виду бог-земля Геб. Варианты его имени (коммент. 18) можно получить из текста, на который мы только что ссылались.


[Закрыть].

Рис. 53. Сотис-Сириус

Неподвижные звезды все являлись богами или «духами», особенно священными считались «неразрушимые», то есть звезды в северном небе, которые видны в течение всего года. (Об этих звездах, как команде солнечной ладьи, см. выше.) Они также действовали как приближенные слуги бога-солнца, оруженосцы и посыльные на его службе [103]103
  «Pyr.», 740, 1144. Таким образом, планеты являются божественными посланниками («Pyr.», 491).


[Закрыть].

Рис. 54. Сотис (названная «Исида»)

В этих «детях Нут» или их группах, по представлению египтян, они в то же время видели поля небесных цветов и растений, и эти луга образовывали обители блаженных умерших. В то же время небесные поля награждались такими именами, как «это поле, которое производит богов, на котором растут боги в соответствии с их днями каждый год» [104]104
  Там же, 1187.


[Закрыть]. Вопреки египетской вере в то, что боги проявляли себя во внешнем облике и странствиях каждой звезды, только самые заметные из них играли важную роль в религии. На первом месте находилась звезда-пес, или Сириус, которую египтяне называли Сопдет [105]105
  Если это имя связывает ее с богом Сопд(у), которого обычно называют «властелином Востока», можно считать, что египтяне не осознавали этой ассоциации (на которую намек появляется только в «Pyr.», 1534), хотя она кажется правдоподобной из-за похожего головного убора и пр. обеих богинь.


[Закрыть] (греч. Сотис). Так как звезда-пес была владычицей постоянных звезд и неба, Сотис-Сириус идентифицировали с Хатхор или Исидой. Впоследствии Сотис обычно рисовали в виде коровы, полулежащей в корабле (как и другие небесные тела), чтобы обозначать ее власть над небесами. Когда ее представляли в человеческом образе, она обычно показывала, что является спутницей своего соседа (и сына или брата и мужа или отца) Ориона, поднимая, как и он, одну руку. На изображениях она также появлялась в содружестве (или, скорее, в противостоянии) с Гором, как Утренней звездой, и, таким образом, оказывалась в странных отношениях с этим предводителем планет и повелителем неба, которые мы не можем еще объяснить на основании текстов. Этот же рисунок, кроме того, связывает ее с (соседствующим и позднее?) созвездием, богиней-стрельцом, потому что она держит лук и стрелы [106]106
  Она появляется также у Mariette. Denderah. iv. 80. Эта ассоциация может быть основана или на более ранней традиции, или на поздней, но ошибочной этимология греческого произношения Сатис, приспособленного к египетскому «sat», «стрелять». Положение, определенное для двух супругов на рисунке, данном в тексте (DeMorgan. Ombos. P. 250; Rosellini. Monumenti del culto. P. 78), заставляет нас рассматривать их как двойников, которые меняются местами, подобно другим супружеским парам во всемирной мифологии, особенно олицетворением созвездий, которые опускаются поочередно в подземный мир. Хотя это было возможно, как уверяет Lepsius («Denkmaler», iv. 49), перед нами здесь просто корректирующее наложение одного рисунка на другой. Однако та же самая деталь встречается в самой древней группе Сотис-Орион, описанной G. Daressy в «Annales du service des antiquites de l'Egypte». i. 80 (1900); таким образом, это выглядит преднамеренным.


[Закрыть]. Эта самая яркая из неподвижных звезд использовалась как регулятор года, в то время как Сотис была названа «годовой (звездой)» [107]107
  «Pyr.», 965.


[Закрыть]. И астрономический цикл из 1460 лет, в котором обычный неприбавленный год из 365 дней совпадал с астрономически правильным годом, определялся «циклом Сотис». Отождествление Сопдет с Исидой отводило ей важную роль в мифе об Осирисе.

Рис. 55. Сотис и Γορ-Осирис

Созвездия тоже, похоже, не были таким важным источником религиозной мысли, как в Вавилоне. Их описание значительно отличалось от вавилонских созвездий, так что египетский Лев менее всего был связан с вавилонской группой того же названия, как можно увидеть из рис. 60. Гигант, или Сильный Мужчина (Накт), не имел ничего общего с Орионом, которого в Азии называли «Герой, Великан» и пр. Даже 12 азиатских знаков зодиака полностью отсутствовали в астрономии Египта до греческого периода. Намеки на них в более популярной мифологии, как, например, ссылки на быка Плеяд или на миф о Деве, держащей Колос и Гидру, скудны и, похоже, не встречались ранее 2000 г. до н. э. Чтобы разделить год, египтяне использовали вместо знаков зодиака группу из десяти звезд, отмечали на небе 36 разделов, каждый по 10 дней, а излишек из пяти священных дней считали отдельно. Этот пояс звезд начинался с Сопдет-Сотис, звезды-пса, «госпожи года». В греко-римский период зодиакальные знаки стали очень популярны, и мы находим их во многих обнаруженных изображениях.

Рис. 56. Группа из десяти знаков зодиака из Дендеры

Орион, самое замечательное и самое красивое из всех созвездий, «быстроногий, широко шагающий, перед страной полуденного солнца» [108]108
  Там же, 959. «Юг» здесь подземный мир.


[Закрыть], представлял собой героя неба, точно как в мифологии Азии [109]109
  «Орион, отец богов» («Pyr.», W. 516 = Т. 328). Уже в «Pyr.», М. 67 Ориона идентифицируют с Осирисом и связывают с гибельным вином. Самая важная звезда Ориона та, что на его плече («Pyr.», 882, 1480 и пр.). Примечательно, что особый тюрбан или лобная повязка азиатских типов Ориона (ср. о Решпу, глава 7), которая часто украшает или ослепляет его, появляется на древнейшем египетском изображении его (DaressyG. Annales du service des antiquites de l'Egypte. i 80 (1900). Ср. таинственную отсылку к повязке, например, «единственной звезды» («Pyr.», 1048) или «на голове солнца» («Pyr.», N. 37 и пр.). Однако, когда Книга мертвых, xxiii, говорит о богине как о «женском Орионе» или о «спутнице Ориона (sahet) в гуще духов (гл. 1, коммент. 2) Гелиополя», намек необъясним.


[Закрыть]. Его рано идентифицировали с победившим богом-солнцем Гором, в то время как его отца Осириса (другими словами, умершую или нерожденную форму самого Гора, который равен Осирису), божество в сундуке или в маленькой лодке, искали главным образом в созвездии прямо внизу, то есть в корабле Арго или его главной звезде Канопе.

Рис. 57. Раннее изображение Ориона

Часто, однако, оба бога и их созвездия свободно менялись местами, как воплощения одного и того же божества. Мы можем проследить за воплощением Ориона в виде убегающего прочь и оглядывающегося назад человека вплоть до 2000 г. до н. э. По большей части он поднимает правую руку, обычно рука пустая, хотя иногда он держит звезду или иероглиф жизни. Позднее он стал сжимать копье, что связывало его с воинственным Гором. Как мы видели, он часто появлялся вместе с Сотис.

Рис. 58. Ориона

В эпоху Нового царства мы обнаруживаем также представление о двух Орионах, которое получило обширное применение во всемирной мифологии как годовой миф. Эти небесные близнецы явно объединялись, как на рисунке, приведенном здесь [110]110
  По Lepsius. Denkmaler. iii. 170.


[Закрыть], или существовали отдельно [111]111
  См.: «Книга того, что есть в подземном мире», воспроизведенная Budge («Egyptian Heaven and Hell», i. 58). Это объясняет странные рисунки Книги мертвых, xvii (рукопись Da). Возможно, что замечательное изображение (Rosellini. Monumenti del culto. P. 78; DeMorgan. Ombos. i. 250) содержит в двух фигурах Ориона, нарисованных перпендикулярно друг к другу, намек на изменение или антагонистический характер близнецов, если только, как уверяет Lepsius («Denkmaler». iv. 49), мы не имеем дело с исправленным рисунком. См. коммент. 67 о подобном примере.


[Закрыть]. Египтяне, похоже, не признавали, что это представление о двух Орионах соотносится с их собственным мифом об Осирисе-Сете во многих версиях всемирной мифологии. Подобным образом возможная первоначальная идентичность Ориона (или его товарища или двойника, Канопа, рулевого корабля Арго?) с перевозчиком подземного мира, «чье лицо обращено назад» или «который смотрит назад», была забыта в еще более ранний период [112]112
  Об этом невнятно говорится в «Pyr.», 925 и, возможно, также в 2120. Ср. коммент. 70 об его головной повязке. В «Pyr.», 1201 он назван «хранителем ворот Осириса». Имена Nuru (1183), Heqrer (1222), Hezhez (1737), данные перевозчику, невозможно объяснить. «Pyr.», 493, похоже, присваивает ему два лица: одно смотрящее вперед и другое повернутое назад.


[Закрыть].

Рис. 59. Перевозчик умерших

Среди других десяти знаков зодиака наиболее примечательна шестнадцатая, главная звезда созвездия Шесему (греческая транскрипция Сесмэ), древнего божества сравнительно жестокого нрава, которое иногда появлялось как властитель последнего часа ночи [113]113
  См.: Книга мертвых, xvii. 63 (?). Отрывки cliii. 8, 25; cixx. 6 неясны.


[Закрыть]. Из иероглифа, который обозначает его имя, позднее теологи заключили, что он выжимал масло и был «хозяином лаборатории», выдавал притирания. Но более ранние тексты описывали его скорее как мясника или повара [114]114
  Так «Pyr.», W. 511; «Pyr.», Т. 332–334; Mariette. Denderah, iv. 7, 16; Книга мертвых, xvii. 63; DeMorgan. Ombos. P. 68. В «Pyr.», P. 505 он, кажется, дает воду и вино; «Pyr.», Т. 41 связывают его с «городом вина», возможно благодаря иероглифу «выжимать», также как функция мясника может быть произведена из убедительной этимологии «seshem» («нож мясника»).


[Закрыть]. Его рисовали в человеческом образе или с головой вола или льва, последнее явно более раннего происхождения. Другими словами, Шесему, похоже, был спутником богини Шесемтет, которую точно так же изображали с головой львицы. Одно время она была могущественным божеством, и ее называли госпожой неба, но даже в эпоху пирамид ее почти забыли, и позднее она исчезла совершенно. Еще до 2000 г. до н. э. ее имя [115]115
  См.: G. Daressy, в «Annales du service des antiquites de l'Egypte». i. 85 (1900), где слово написано «Sebshesen». Имя богини открыто P. Lacau (RT xxiv. 198 (1902); ср. также Е. Naville, в AZ xlvii. 56 (1910). Оно было так непривычно для писцов V династии, и даже ранее, что они сомневались, не является ли оно просто тем же самым, что Сехмет (отсюда бессмысленное повторение в «Pyr.», 390 = Книге мертвых, clxxiv. 8). Возможно, что ее голова львицы – результат этой идентификации с Сехмет, однако мы не должны забывать, что Шесму также, появившись, становится львиноголовой. Похоже, она является спутницей божества, которого называют «Гор из Шесмета» («Pyr.», 449 и пр.), хотя это может быть адаптацией древней Шесму к поклонению Гору, которое возобладало позднее. Понятно, что, когда в доисторический период образовалась группа из десяти знаков зодиака, имена Шесму и Шесемтет, должно быть, сравнивали, хотя позднее связь стала неясна, за исключением греческого списка, где оба названы Сесме.


[Закрыть] настолько исказили в списке десяти звезд, что избегали упоминать [116]116
  В списках группы звезд из десяти знаков зодиака упоминаются многие другие забытые звездные боги, чьи имена невероятно изменились. Так, мы знаем немного о восемнадцатом, Semdet(i), который имел голову какого-то животного (Lepsius. Denkmaler. iii. 270 и пр.) и который появлялся и на северном, и на южном небе (G. Daressy, в RT xxi. 3 (1899), и «Annales du service des antiquites de l'Egypte». i. 80 (1900). Ни один из этих богов не играл роли в мифологии, так как система из десяти знаков зодиака, возникшая в очень ранний период, вскоре сделалась в значительной части непонятной. «Четыре сына Гора» не появляются регулярно среди этих знаков. Brugsch («Thesaurus», p. 179) заявлял, что открыл другую систему из десяти знаков зодиака, которая, похоже, была чисто локальной.


[Закрыть].

Рис. 60. Созвездия вокруг Бедра Коровы

Созвездие из семи звезд Большой Медведицы было лишь позднее полностью идентифицировано со злым богом Сетом-Тифоном, противником Осириса, однако даже под своими старыми именами Бедро Коровы или Дубина, Молотобоец (Mesekhti) [117]117
  Это созвездие также называли «Собрание звезд» («Pyr.», 458 и пр.). Число семь, которое считалось у египтян несчастливым, повторялось в Плеядах, которые были созвездием судьбы. Группа «многих звезд», похоже, не является идентичной более позднему созвездию.


[Закрыть] оно было созвездием дурного предзнаменования, хотя принадлежало к особенно достойным почитания «неразрушимым звездам», то есть видимым в течение целого года в наиболее примечательной области неба близ Северного полюса.

Рис. 61. Три более поздних типа Таурт (последний в виде царицы неба)

Следующий рисунок, который мы здесь даем, из храма царя Сети (Setkhuy) I, можно идентифицировать с несколькими созвездиями близ великого Бедра Коровы, которое здесь имеет вид быка. Самая заметная среди них странная богиня Таурт [118]118
  Ее называют Epi в «Pyr.», 381 (ср. Epit в Lepsius. Denkmaler. iv. 34, и пр.) и в греческом она однажды появляется как T-uphis (Brugsch. Thesaurus. P. 735). Местами ее также называли Sheput (возможно, читалось Eput) и иногда также Riret («свинья»), потому что свинья иногда служит ее символом вместо гиппопотама. Поскольку она часто опирается на особый кусок дерева (для которого позднее использовали иероглиф «талисман»), ее, похоже, определяли как «большая пристань» (menet) в «Pyr.», 794 и пр., где она вновь появляется как няня богов (возможно, также «Pyr.», 658?).


[Закрыть]. Она выглядела как самка гиппопотама (возможно, беременная) с человеческой грудью и ногами льва. На своей спине (позднее иногда в лапах) она несла крокодила, и от этого объединения она получила голову и хвост – или только хвост – крокодила. Позднее она все еще могла иметь голову льва или небесной богини в человеческом образе, указывая тем самым на свою небесную природу. Одно время ей, должно быть, поклонялись очень широко, так как месяц апифи был посвящен ей. И соответственно, она носила имя Ueret или, позднее, Tueret, то есть «Великая». Первоначально она, кажется, была просто местным божеством, но до Нового царства, как мы видим на рис. 60, ее идентифицировали с созвездием Волопаса, как стража злобного созвездия Бедра Коровы. Несмотря на устрашающий вид, она в действительности была милосердна и являлась «госпожой талисманов». Она обеспечивала защиту от болезней и была очень полезна при родах и появлялась не только при рождении солнца каждое утро, но, как ни странно, также при его смерти по вечерам. Соответственно позднее ее стали называть «Та, что носит солнце» и, таким образом, идентифицировали с Нут или с Хатхор-Исидой.

Рис. 62. Гор, сражающийся с Бедром Коровы

В этом контексте можно рассматривать странного, уродливого душителя змей карлика (или великана) Беса [119]119
  См.: KrallJ. Ueber den agyptischen Gott Bes // Jahrbuch der kunsthistorischen Sammlungren des allerhochsten Kaiserhauses. ix. 72–95 (1889), а также A. Grenfell, в PSBAxxiv. 21 (1902). Самое раннее упоминание этого бога, похоже, в «Pyr.», 1768, где говорится о «хвосте Беса» (как звезды?).


[Закрыть], поскольку, подобно Таурт, в ранний период его помещали среди звезд. У него есть уши, грива и хвост какого-то дикого животного из семейства кошачьих, от которого он, похоже, производит свое имя, хотя художники часто не уверены, не принадлежат ли эти детали скорее снятой с убитого животного шкуре. Появившись в звездной мифологии, Бес соответствовал удушающему змея созвездию Ophiuchus (или Змееносец) античного мира. Вероятно, что это античное расположение на небе было заимствовано из Египта, хотя позднее египтяне, похоже, уже не признавали какой-либо звездной интерпретации. Если судить по многочисленным изображениям Беса среди амулетов, с этой странной личностью должна быть связана очень богатая мифология. Но поскольку эти мифы процветали лишь в устной традиции, нам остается строить догадки об историях, согласно которым, например, он так любил танцы и музыку, что стал покровителем этих развлечений, так же как других женских искусств, вроде плетения венков, приготовления косметики и пр. Как веселое божество, он также любит выпить, и его часто изображают сосущим через соломинку пиво (?) из больших кувшинов. Его изображают забавляющим детей, в основном новорожденного бога-солнце, которого он защищает и нянчит. И это объясняет, почему он в качестве покровителя рождения ребенка становится компаньоном (иногда мужем) Таурт [120]120
  Когда Плутарх («Об Исиде и Осирисе», xix) называет Thueris женой Тифона-Сета, он, очевидно, смешивает злобного Сета с уродливым, но доброжелательным Бесом.


[Закрыть]. Он не только душит или пожирает змей, но также ловит руками кабанов, львов и антилоп. Его изображение на деревянных подголовниках для сна или над дверями отгоняло не только вредных животных, но также злых духов. В римский период его изображали размахивающим ножами или в виде воина в тяжелом вооружении, похоже приписывая ему ту же самую охранительную функцию. Так как его имя не встречается до 1500 г. до н. э. и так как его точного изображения не найдено с полной уверенностью ранее 2000 г. до н. э., в то время как его изображение анфас довольно необычно в египетском искусстве [121]121
  Неясно, явилось ли причиной появления этого образа то, что ухмыляющееся лицо могло отогнать злых духов (ср.: HarrisonJ.?. Gorgon // Encyclopaedia of Religion and Ethics, vi. 330–332), или он восходит к очень древнему изображению.


[Закрыть], часто предполагали, что Бес был иностранным богом. Тем не менее отрывки, описывающие его как «приходящего с востока, Властелина Востока» или (или Бугемет) [122]122
  О Bugemet («Место нахождения») как месте рождения солнца ср. в главе 4(6) о мифе об утрате ока солнца; о Bugemet как месте рождения Осириса см.: Champollion. Notices, i. 172 и пр.


[Закрыть] в восточной Нубии, четко указывают не на первоначальное место поклонения ему, но просто на мифы, связанные с ним в Нубии или в Аравии. Все боги приходят, подобно звездам, с восточного неба или из подземного мира. Длинные распущенные пряди его бороды и волос и шкуру леопарда (?), которую он носит (первоначально, как мы только что видели, это была часть его тела), так же как украшающую его корону из перьев вероятно, на самом деле рассматривали как аналог одежды красно-коричневых африканских племен на Красном море. Но нам следует знать больше о древних мифах, рассказывающих о карликах с юга и о каких-то богах, имеющих вид карликов, чьими моделями, похоже, были неродившиеся или рахитичные дети, чтобы понять эту и другие связи [123]123
  Первый скарабей по A. Grenfell, второй собственность автора.


[Закрыть].