Текст книги "Египетская мифология"

Рис. 63. Древние типы Беса (XII и XVIII династии)

Самые древние карликовые божества обоих типов обычно женские. Обнаженная богиня Бес (возможно, называвшаяся Бесет) появляется не только в самом позднем периоде [124]124
  Египетские цари, которые в очень ранний период неоднократно посылали экспедиции в отдаленные части Африки, чтобы добыть представителя пигмейских племен, утверждали, что ими двигало не только любопытство, но также религиозное стремление заполучить карлика для «священных танцев». Возможно, персонаж, который носил маску (?), похожую на Беса, и которого, вероятно, считали пришедшим из Вава (то есть из Центральной Нубии близ Второго порога), появлялся в священных танцах и церемониях (Naville. Festival Hall, таблица XV). «Карлик в священных танцах, который тешит сердца богов» («Pyr.», 1189), похоже, находился на небе. Можно предположить, что в этих религиозных представлениях воспроизводили мифы о Бесе и что эти легенды действительно были связаны с внутренними областями Африки. Еще один след этого, возможно, прослеживается в идее (кажется, проложившей себе путь также в других мифологиях), что карлики являются лучшими ювелирами, поскольку внутренние области Африки богаты и карликами, и золотом. Диодор (i. 18; ср.: R. Pietschmann в AZ xxxi. 73 (1893) рассказывал о волосатых сатирах, встречавших Вакха (то есть Осириса) в Эфиопии музыкой, и упоминал также о похожих на Беса богах (haitiu), которые вместе с павианами солнца танцевали и играли на музыкальных инструментах перед солярными богами, приходящими с востока или юга (ср.: JunkerH. Der Auszug der Hathor-Tefhut aus Nubien // ABAW, 1911. P. 45, 86). У нас нет, однако, безошибочных доказательств связи этих мифических представлений с земными пигмеями Африки.


[Закрыть], когда мы находим мужское и женское божество этого типа среди богов, имеющих в основном звездный характер, но также на магических жезлах XII династии [125]125
  Например, Quibell. The Ramesseum. Plate III. Похожих на карликов богах самого древнего периода см., возможно, на рис. 2, / Этот тип появляется повторно (Quibell. Hierakonpolis. i. Plates XI, XVIII).


[Закрыть]. Исходя из этой даты, мы воспроизводим здесь женскую статуэтку Бес, уничтожающей змею и закутанной в шкуру какого-то животного из семейства кошачьих, и ее уши похожи на уши такого животного.

Рис. 64. Бес с цветами

Мы не знаем, почему культом этих богов пренебрегали в период пирамид. Вплоть до 2000 г. до н. э. мы не находим изображений Беса на магических предметах, и даже позднее он, похоже, был божеством, которому поклонялись главным образом простые люди, а официального признания не имел. Наиболее заметен он стал после 1000 г. до н. э., когда его художественный образ достиг такой популярности, что не только породил множество меньших богов, принявших его форму [126]126
  Например, ср.: Sopd. P. 149.


[Закрыть], но и оказал сильное влияние на Азию и Европу. Это, например, можно проследить в греческом искусстве и мифологии женского пола в типах Сатира, Горгоны, Силена и т. д.

Рис. 65. Бес пьющий

Таким образом, будучи, вероятно, одной из старейших из известных божественных форм, Бес и его более ранние прототипы или родственники, кривоногие, неразвитые боги-карлики, стали образцами для определенных божеств, в которых более поздний пантеистический век воплотил самую универсальную или самую примитивную силу природы. Этот способ изображения впоследствии применили также к божеству, которое считалось старейшим из всех, Пта, богу Мемфиса, и его местной разновидности, Сокару. Затем он соответствовал Нуну (первозданному хаосу), когда его идентифицировали с Пта-Сокаром, как первозданным богом, и с Хепри, солнцем, еще не созданным. Геродот называл охранные амулетные фигуры Беса на носу финикийских кораблей «представителями Гефеста» (то есть Пта) из Мемфиса, передавая очень точно их финикийское название как Pataikoi, или «маленькие Пта» [127]127
  Геродот, iii. 37. О Птахе-Бесе как космической вселенной и о магическом гимне великому богу, который одновременно и карлик, и гигант, см. в главе 8. В очень поздний период появились удивительные соединения этих двух карликов, Беса и Хепри-Сокара, в которых один из них несет другого на плечах, возможно, чтобы выразить их тесную связь.


[Закрыть]. Карликовое, детское или даже напоминающее зародыш изображение этих богов явно позднее понимали как символическое начало всех вещей. Разрывая и пожирая змей, которые, вероятно, казались символами первобытных враждебных сил, они образовывали переход к Бесу. Некоторые из этих гипотез, вероятно, также возвращают к представлению о Бесе как страже юного солнца. Развитие этих представлений и изображений нуждается в дальнейшем исследовании (см. на рис. 2, /доисторическую статуэтку карликового типа).

Рис. 66. Бес женского пола

Рис. 67. Бес женского пола

Нам мало известно о некоторых других божествах, которые связаны со звездами, как, например, о Hephep, который появлялся в человеческом образе и носил царскую корону [128]128
  О нем см.: Bergmann. Buch vom Durchwandeln. P. 44, где приводится доказательство того, что первоначально он был местным богом, как большинство божеств, которые располагались среди звезд. Утверждение в Mariette. Denderah. iv. 32, no. I основано на непонимании.


[Закрыть], или о Heqes [129]129
  См.: Daressy G. в RT xxi. 3 (1899) о его звездном характере и ср. «Pyr.», 452.


[Закрыть], которого когда-то называли богом рыбаков и «хозяином устья рек» (в Нижнем Египте?). Роль и названия таких богов были утеряны в ранний период. Так, божество, названное Sunt, которое часто упоминалось в «Текстах пирамид» [130]130
  1019, 1094, 1152, 1250.


[Закрыть], как появляющееся и циркулирующее по небу, было позднее совершенно забыто. Та же судьба выпала на долю странного мифического существа, леопарда или льва с удивительно длинной, напоминающей змею шеей, которое появлялось очень часто (нередко в паре) на доисторических монументах, затем возникло на короткое время на магических жезлах Среднего царства и наконец исчезало. Особо интересно это утраченное божество тем, что имело точные аналоги в самом древнем вавилонском искусстве. Некоторые звездные мифы, с другой стороны, появлялись лишь позднее. Возраст и истинная оценка ценности этих представлений часто неопределенны. Они важны в некоторых из самых древних погребальных текстов, которые повествуют о блуждании умершего царя среди звезд, где он сам становится звездой. Позднее даже астрономическое значение этих текстов было забыто и представление о звездах как о душах мертвых сделалось менее ясным. Новый интерес к этим группам пробудился под греческим влиянием, когда двенадцать знаков зодиака, которые греки получили от вавилонян, проникли в священную астрономию Египта [131]131
  О египетских именах зодиакальных знаков см.: Spie-gelberg W. в AZ xlviii. 146 (1911). Их изображения всегда перемешаны с некоторыми старинными рисунками группы звезд из десяти знаков зодиака и пр., как на рис. 56.


[Закрыть].

Рис 68. «Маленький Пта»

Рис 69. Неизвестное божество

Четыре ветра также считались божествами. Северный ветер олицетворялся бараном или быком с четырьмя головами, хотя иногда попадаются другие варианты. Восточный ветер – сокол, возможно, потому, что бог-солнце восходит на востоке. Южный и западный ветры обнаруживали свой обжигающий характер наличием головы или тела льва или змеи соответственно. Многие из этих признаков учетверены, так как четыре было небесным числом; иногда их число и больше [132]132
  Некоторые изображения ветров собраны Brugsch. Thesaurus. P. 847.


[Закрыть]. Часто все четыре ветра имели облик или голову барана, как намек на слово «bai» («душа, дыхание»). Ветры обычно крылатые. Их имена известны только по очень позднему периоду.

Рис. 70. Восточный и западный ветры

По аналогии с четырьмя «душами» или баранами, олицетворявшими ветры, в греческий период богов четырех элементов попытались представить также как баранов. Эти божества – Ра (солнце и огонь), Шу (воздух), Геб (земля) и Осирис (вода). Возможно, бог-солнце с четырьмя бараньими головами послужил еще одной основой для этого представления, которое, вероятно, тогдашние теологи связывали также с бараном из Мендеса, как представляющего всю природу, и т. д.

Особые боги воплощали двадцать четыре часа суток [133]133
  Brugsch. Thesaurus. P. 736.


[Закрыть]. Хотя тридцать дней месяца не были персонифицированы, каждый помещался под покровительство хорошо известного бога, а первый, что достаточно характерно, под покровительство бога-луны Тота, как великого регулятора времени.

Рис. 71. Бог-воздух Шу-Ху с южным и северным ветрами

Растительная жизнь, вероятно, воплощалась в Осирисе, поскольку он символизировал воскресение из мертвых. Особо поклонялись богине урожая змее Рененутет (позднее произносившейся Ремутет), то есть «Поднимающейся богине». Восьмой месяц (Pha-rmuthi в более позднем произношении) был посвящен ей, очевидно, потому, что когда-то на него выпадал урожай [134]134
  Рененутет также понимали как «Богиню-няню», которая заботится о юных богах и присматривает за растущими людьми. Возможно, первоначально она имела человеческое воплощение, позднее слившееся со змеей-урожаем. В этом качестве она и Месхенет охраняют начало второй жизни в царстве Осириса (Budge. Book of the Dead. Plate III). Четыре богини урожая (Mariette. Denderah. iii. 75), похоже, параллельны четырем духам при рождении Осириса. В «Pyr.», 302 Рененутет идентифицирована со змеей на голове бога-солнца.


[Закрыть]. Бог зерна, Непри (или в женском роде Непрет, которую иногда идентифицировали с Рененутет), – более поэтическая абстракция подобно богам изобилия и избытка (Ху, Зефа) и др. Всех их, включая Непри, часто изображали как толстяков, подобных богу-Нилу, с которым их часто связывают. Богиня-поле несет на голове зеленое поле. Тенемет, похоже, была покровительницей «опьяняющего напитка» [135]135
  De Morgan. Ombos, no. 65.


[Закрыть] и также богиней выпечных изделий [136]136
  Ср. гл. 6 о Khnemtet.


[Закрыть].

Рис. 72. Час

Рис. 73. Непри, бог-зерно, увенчанный колосьями

Мы можем закончить наше перечисление богов природы персонификацией четырех чувств, которые изображались в виде людей, несущих на головах орган того или иного чувства. Они часто сопровождали бога-солнце, возможно, в его функции создателя всех вещей. Это божества Ху («Чувство, Мудрость»; часто смешивают с Ху, «Изобилие»), Са(у) или Сиа(у) («Вкус»), Маа (?) («Зрение») и Созем (позднее Содем, Сотем, «Слух»). Первые два также символизировали мудрость. Хеку («Колдовство») персонифицировали подобным же образом [137]137
  См. гл. 3 о древней нерегулярной идентификации Хека (Нека) с Шу.


[Закрыть], как Нехес («Бодрствование (?), Пробуждение (?)»); они оба часто сопровождали бога-солнце в его ладье (рис. 11). Вдобавок к этим мужским абстракциям мы иногда [138]138
  Borchardt. Sa'hu-re. Plate XXX. Персонификации этого рода, такие как боги «Вечность» и «Бесконечное время», весьма многочисленны (Neheh, Zet; ср.: Bergmann. Buch vom Durchwandeln, line 26). «Abundance» (Изобилие) может подобным образом быть женского рода, как Ba'het («Pyr.», 555). Персонификации городов и областей обычно женского рода.


[Закрыть] находим женские воплощения «Радости» (Aut-(y?)eb) и «Счастья» (Hetpet). О странном развитии Маат («Справедливости») см. ниже. Страны и города имели женские персонификации, как, например, Нехбет. Естественно, однако, что эти абстрактные божества играли незначительную роль в египетской мифологии, и их роль была просто ничтожной по сравнению с подобными им божествами, которые входили в определенные религиозные системы.

Рис. 74. Богиня-поле

Глава 4
Некоторые космические и космогонические мифы

I. Создание мира и людей

Наиболее полный текст о создании мира – гимн, который сохранился только на копии папируса, написанного в царствование Александра II [139]139
  См.: BudgeE.A.W. The Hieratic Papyrus of Nesi-Amsu // Archaeologia. lii. 393–608 (1890); оригинал можно найти у того же ученого в «Facsimiles of Hieratic Papyri in the British Museum». P. 14. Plate XII.


[Закрыть] (310 г. до н. э.), но который, похоже, восходит к значительно более ранним оригиналам.

Книга, содержащая сведения о происхождении бога-солнца и свергнутого Апопа

 
Владыка всего сущего сказал после того, как был создан:
«Я – тот, кто возник как Хепри [140]140
  См. гл. 2, коммент. 2, об игре с этим именем, «Образующий, становящийся», которое здесь значительно разработано.


[Закрыть].
Когда я созидал, тогда (только) все было создано.
Все, что было создано, появилось после того, как возник я.
Все, что возникло в великом множестве, вышло из моих уст [141]141
  То есть мое слово (или мысль) начало дифференциацию живых существ.


[Закрыть].
 
 
Небо не было создано,
Земля не была создана,
Не было еще суши
И змей в том месте [142]142
  Едва ли «(не) змеи» и пр., поскольку следующая строка показывает их уже существующими. Вариант текста этой строки читается: «Я тот, кто возник как Хепри».


[Закрыть].
 
 
Я создал их (вариант: там) в первозданном хаосе из (его) небытия.
Когда я не нашел места, где я мог бы встать,
Я подумал мудро (?) в своем сердце,
Я размыслил в своей душе (?) и
Я создал все сущее [143]143
  Вариант: «Все, что было создано, появилось после того, как был создан я» (Хепри; ср. коммент. 2).


[Закрыть], я один.
 
 
Я еще не выплюнул Шу,
Я еще не изрыгнул Тефнут [144]144
  См. гл. 3, коммент. 25, 30 об этимологических каламбурах на эти два имени.


[Закрыть],
Никто еще не возник, кто творил бы (?) со мной.
(Затем) я создал в своем собственном сердце [145]145
  Вариант: «Я использовал свой рот для (произнесения) собственного имени, которое было волшебным» (Budge, в «Archaeologia». iii. 558 (1890).


[Закрыть];
 
 
Было образовано много (сущего?) [146]146
  Одно из многих сбивающих с толку повторений того же слова, кажется, следует пропустить.


[Закрыть],
Формы форм в формах детей,
(И) в формах их детей.
(Я есть тот, кто совокупился со своей рукой,
Кто сожительствовал со своей дланью [147]147
  Ср. гл. 3, коммент. 48 об этой фантазии (или жестоком отсутствии фантазии), которая, однако, очень древняя и широко известна.


[Закрыть] [до тех пор, пока]
Семя не попало ко мне в рот.)
То, что я извергнул, был Шу,
Что я выплюнул, была Тефнут.
Мой отец, хаос, послал их [148]148
  Рукопись здесь испорчена, но какое-то неясное слово, означающее «оставивший их в покое», «вернувший их», вставлено. Возможно, это слово было s-nyny, игра с именем Нуна (ср. гл. 3, коммент. 38).


[Закрыть].
Мой глаз следил за ними сквозь века и века (?) [149]149
  Рукопись вновь испорчена.


[Закрыть],
Когда (они) отделились от меня. После того как я был
создан как единственный (бог) [150]150
  Или «после того, как я стал богом».


[Закрыть],
Три бога (отделились) от меня, (с тех пор как?) я появился
на земле.
Шу и Тефнут именовали себя хаосом, в котором они были.
Они вернули мне (обратно) мой глаз,
После того как я объединил свои члены [151]151
  Значение явно «после того, как я возвратил на место свой глаз». Если эта гипотеза правильна, следующая история о разочаровании глаза по его возвращении должна принадлежать другому мифу; иначе она должна означать воссоединение Шу и Тефнут с их отцом, богом-солнцем. В египетской теологии «члены» отмечали различные воплощения той же самой божественной силы.


[Закрыть]. Я заплакал над
ними —
И возникли люди (таким образом) из моих слез, которые
пролились из моего глаза.
Он затаил зло против меня, после того как пришел
(обратно),
Когда он обнаружил, что я поставил свой другой (глаз) на
его место,
(И) я возвратил его на место сверкающим глазом;
Я передвинул его место на моем лице затем,
Чтобы он управлял всей этой землей [152]152
  Этот стих невозможно перевести, или, скорее, с уверенностью восстановить.


[Закрыть].
Я возник из корней.
Я создал всех гадов и все, что воссуществовало вместе с
ними [153]153
  «В них» явно означает «в растениях» (термин неопределенного значения). Ср.: Книга мертвых, lxxviii. 15, о создании первых существ, «которых создал сам Атум, образовав их из растений (и?) своего глаза».


[Закрыть].
Шу и Тефнут породили (Геба) и Нут.
Геб и Нут породили Осириса, Гора (того, перед лишением
глаза)
(?), Сета, Исиду и Нефтиду из одного чрева,
Одного за другим;
Их детей много на этой земле».
 

Подобно большинству древних восточных текстов, касающихся проблемы космогонии, это попытка использовать различные традиции самого противоречивого характера. Мы видим, например, что текст начинается с утверждения, что первозданный хаос был занят странными чудовищами, или «гадами», среди которых возник бог-солнце. В то время как еще одна теория, очевидно намного более современная, рассматривала солнечное божество как самое первое существо и как создателя всего сущего, так что бог-солнце создал прежде всего этих первозданных чудовищ [154]154
  Символизм растений, похоже, является аналогией с зелеными растениями, которые, прорастая, окружают небесные создания. В варианте того же самого папируса (Budge, в «Archaeologia», lii. 561 (1890) эти растения и первобытные рептилии возникают из слез, пролитых из божественного ока.


[Закрыть]. С образованием солнцем первой пары космических богов поэт свободно связывает совершенно иную теорию, что создание обычной жизни или существующего порядка мира началось с потери глаза божеством. Он также упоминает различные интерпретации этого мифа, о которых мы поговорим ниже: а) утраченный глаз высшего бога блуждает повсюду как солнце; b) он возвращен на свое прежнее место, как дневное солнце Шу и Тефнут, очевидно в качестве солярных и небесных божеств, которые удерживают солнце на его месте; с) ссора между блуждающим глазом и другим, которым божества его заменили, и борьба с их отцом, великим космическим божеством, предоставляет необозримое пространство для различных интерпретаций этой легенды. Поэт не пытается согласовать эти интерпретации; для него самое важное – создание человечества. Самая древняя теория, что человек создан из божественной субстанции, проистекающей из глаза, который был утрачен или поврежден в каком-то приключении создателя, дальше выстраивается неясно. И гимн придерживается, скорее, версии, которая приписывает создание человека более мирной эманации из слез божественного глаза: каламбур, основанный на схожести между remy, «плакать» и romet, rome(t), «человек», возникавший очень часто в египетской литературе после 2000 г. до н. э. Гимн принимает реалистическую интерпретацию создания человечества и всего сущего лучами солнца [155]155
  Это создание человека можно также связать с богом-источником (позднее гончаром) Хнумом, которого впоследствии рассматривали как особого создателя человеческого рода. О мифе об утрате глаза солнца в царстве Хнума см. главу 4 (6). Здесь мы можем заметить, что часто (например, Mariette. Denderah. iii. 77; Книга мертвых, lii) мы находим теологическое разделение человеческого рода на три или четыре класса. Но пока нам непонятны окончательно названия этих категорий, мы не можем сказать, относятся ли они к созданию или к современному космическому порядку. Pe'tiu, имя одного из этих классов, означает «знатный», но объяснение rekh(i)tiu как «знающих, мудрых» очень неопределенно, и одно имя henmemtiu, часто прилагаемое к небесным существам в «Текстах пирамид», совершенно неясно. Четвертое имя обычно означает «люди».


[Закрыть]. В заключительных строках, однако, текст выдвигает еще одну теорию: люди являются потомками более поздних божественных поколений. Они, так сказать, девальвированные боги, в особенности связанные с Осирисом, источником смерти и предком смертных людей. Это стремление сжато выразить различные космогонические теории и традиции в немногих словах просматривается также в других мифах, но мы не рассматриваем их здесь. Наше торопливое исследование текста успешно показывает, насколько невероятно было для поэта-жреца построить рациональную теорию творения на таком противоречивом материале.

Рис. 75. Рождение бога-солнца

Эта постоянная противоречивость египетских мифов проиллюстрирована также примечательной серией космогонических рисунков [156]156
  Mariette. Denderah. iii. Plate LXXVIII.


[Закрыть], которые сначала показывают «бога-солнце вырастающего (в?) членах» [157]157
  Это выражение, кажется, означает «в развитии», «в первобытной форме». Ср. также коммент. 14.


[Закрыть], в странном изображении, которое показывает его эмбриональное состояние. Рядом с ним, как маленькие дети, сидят боги воздуха Шу и Тефнут. Это символизирует их первозданную природу и приоритет перед богом-солнцем. Следующий бог-солнце снова появляется в зародышевом состоянии, плывя в украшенном сундуке, который, как сказано в объяснении, представляет Нут, божественный поток, хотя нам следовало бы ожидать первозданный хаос или океан, как место заново рожденного солнца. Сундук связывает это представление с мифом об Осирисе-Горе. Затем приходит корова «Мехет, развитие членов Хепри», с двойной эмблемой Хатхор и с символом неба, несущая солнце на своей голове и на теле [158]158
  Воображаемое указание основы, на которой стоит небесная корова, вероятно, первоначально указывало на океан. clxxv. 16 ff.; ср. также Е. Naville в PSBAxxvi. 81–83 (1904).


[Закрыть]. Перед ней стоит Ху, бог мудрости и божественного слова, держащий яйцо, символ, который можно объяснить как отсылку к богу-земле Гебу, чье имя иногда пишут со знаком яйца, или на солнечное яйцо (?), или вообще на акт творения. В любом случае, рисунок представляет совершенно уникальный космогонический символизм, который, как может показаться, противоречит всем другим рисункам. Однако это выглядит не более странно, чем «бог-солнце (в?) членах» на заднем плане, как небесное лицо и полураспустившийся цветок, растущий из основания, которое художник создал на полпути между указанием на озерко воды и солнечный диск. Ценность этих мистических картинок, претендующих на то, чтобы соответствовать самым ранним традициям, в том, что они вновь иллюстрируют объединение столь многочисленных теорий о происхождении солнца и мира. Расхождения различных точек зрения лишь возвышали тайну в глазах египтян.

Рис. 76. Позднейшие символы рождения бога-солнца

В Книге мертвых мы находим космогонический фрагмент, который включает отсылки к отдельным мифам.

 
Кроме того, я погублю все, что сделал.
Земля предстанет (?) как хаос
В потоке, как в своем первозданном состоянии.
Я единственный останусь после этого вместе с Осирисом.
Мой образ сделан (тогда) для меня среди других (?) змей,
Которых люди никогда не знали,
Которых боги никогда не видели.
 

Далее в тексте сообщается о распределении мира среди богов. Связь с предшествующим фрагментом совершенно неясна:

 
То, что я сделал для Осириса, хорошо.
Я возвысил его над всеми богами;
Я дал ему подземный мир (вариант: как правителю);
Его сын Гор (будет) его наследником на его троне на
острове огня.
Я сделал его трон (вариант: замену) в ладье вечности.
 

Затем текст растворяется в обычном мифе об Осирисе, давая интересное описание судьбы врага Осириса Сета:

 
Кроме того, я послал душу Сета на запад,
Возвысил над всеми богами;
Я указал стражей его души, находящейся в лодке [159]159
  Рукопись относит это к Сету, как находящемуся в ладье, но в оригинале, похоже, было: «из тех, кто находится в ладье», то есть стражей чудовища выбирали из спутников бога-солнца.


[Закрыть].
 

Нам здесь сообщают, что душа Сета, после его уничтожения на земле, находилась в заключении на западе, очевидно, как океан-змей, который лежит во мраке. Смешение Сета и Апопа показывает, что эта часть текста, поначалу не связанная с космогоническим отрывком, датируется периодом после 1600 г. до н. э. Точно так же мы не можем быть совершенно уверены, что угроза к возвращению мира в его первозданное состояние первоначально ассоциировалась с мифологическим отрывком, который предшествует этому и говорит о соперничестве богов:

 
О Тот, что это такое, что возникло среди детей Нут? [160]160
  То есть небесные существа.


[Закрыть]
Они проявили враждебность, они учинили (?) беспорядок,
Они совершили грех, они создали соперничество,
Они совершили убийство, они сотворили разрушение,
И они сделали (это), великий против малого
Со всеми, которых сделал я (?).
Отдай, о Тот, приказ Атуму! [161]161
  Или, возможно, «приказ Атума, данный Тоту».


[Закрыть]
 

Компилятор, похоже, понял, что этот последний отрывок относится к восстанию Сета и его соратников против Осириса, который произвел преобразование мира, параллельному восстанию людей против бога-солнца. Неясно, можно ли первый фрагмент интерпретировать как намек на наводнение (как считал Невиль). Кажется, это была только угроза бога-солнца под именем Атума. Интерес текста заключается в том, что он подтверждает космогоническую теорию папируса Нези-Амсу, как записано в гимне, который цитируется выше. Бог-солнце вырос среди чудовищ, которые наполняли первозданный хаос, и создал самое старое поколение божественных существ, таким образом, возможно, проводя параллель хорошим богам, которые обитают в первозданном хаосе, описанном в следующем мифе.

Подверженная азиатскому влиянию теория, что это более старое поколение противостоит новой космической силе и что бог-солнце создал новый миропорядок в войне против ужасных сил (или, по крайней мере, против некоторых из них), не относится к ранним слоям египетской мифологии. Однако, как было замечено выше при упоминании Апопа, змея первозданного хаоса, она образует переход к следующему, очень важному собранию.

II. Уничтожение человечества

Документ Среднего царства – возможно, из ранней части этого периода, – который сохранился в довольно искаженном виде в двух царских гробницах XIX и XX династий, является компиляцией различных мифологических текстов, подобных тем, которые мы только что рассматривали. Текст полон противоречий и соединен весьма небрежно [162]162
  «Уничтожение людей» сначала было скопировано Е. Naville в TSBA iv. 1-19 (1876) (ср. там же, viii. 412–420 (1885) и позднее Bergmann. Hieroglyphische Inschriften. Plates LXXV–LXXVII).


[Закрыть]. В нем мы находим важную легенду об уничтожении человеческого рода.

«(Когда-то правил на земле Ра, бог, который) [163]163
  Слова в скобках заполняют лакуну в оригинальном тексте.


[Закрыть] сияет, бог, который создал сам себя. Вначале он одновременно был правителем людей и богов, затем люди объединились (против него) в то время, когда его величество – да будет он жив, здрав, невредим, – состарился. Его кости были из серебра, его члены – из золота, волосы – из чистой ляпис-лазури. Его величество узнал о злых делах, которые люди (устроили) против него, и сказал тем, кто были в свите его: «Позовите ко мне око мое, и Шу, и Тефнут, и Геба, и Нут, вместе с моими отцами и матерями, которые были со мной, когда я пребывал в хаосе, и также бога [164]164
  «Мой бог» (?).


[Закрыть] Нуна. Он приведет с собой своих придворных. Приведите [165]165
  Это и следующее повеление являются в мужском роде единственного числа, так что мы должны подозревать, что первоначальное обращение было к Тоту, божественному посланцу.


[Закрыть] их тайно (?); пусть люди не увидят их, и сердца их пусть не убегут прочь [166]166
  То есть они не отказываются от своего плана.


[Закрыть]. Приходите с ними к дворцу, чтобы они могли высказать с уважением (?) свое мнение и чтобы я мог уйти в первозданный хаос, в то место, где я родился».

Этих богов привели (к этому богу), и эти боги расположились рядом с ним, касаясь лбами земли перед его величеством, чтобы он отчитался перед своим отцом, старейшим богом (т. е. Нуном), (он) создатель людей, царь человеческих существ (?) [167]167
  Эпитеты Нуна и Ра здесь были смешаны, но мы попытаемся вновь разделить их. О выражении rekhtiu для класса или поколения людей см. коммент. 18.


[Закрыть]. Они заговорили перед его величеством: «Поведай нам, чтобы мы могли услышать это». Ра сказал Нуну: «Ты, старейший бог, от которого возник я, и вы, боги прошлого века! Созерцайте, люди, которые появились из моего глаза, замыслили зло против меня. Скажите мне, что вам следует сделать против этого. Видите, я в нерешительности. Я не стану умерщвлять их, пока не услышу, что вы скажете». Его величество Нун сказал: «Мой сын Ра, бог более великий, чем тот, который создал его, и более могущественный, чем те, которые создали его, оставайся на своем месте! Твой страх велик, око твое будет против тех, кто тебя оскорбил». Ра сказал: «Созерцайте, ужас наполнил их сердца, и они убежали в (пустынные) горы из-за того, что они сказали». Они заговорили перед его величеством: «Заставь око свое уйти, чтобы оно сразило насмерть тех, которые замыслили против тебя зло! Ибо нет другого ока [168]168
  Или «из этого» (то есть «из глаза»). Нам следует, однако, ожидать «перед тобой». Это было, вероятно, не сверкающее воплощение солнца днем, но его появление ночью с целью преследовать злоумышленников до их логовищ.


[Закрыть], которое могло бы воспрепятствовать злу, когда оно (око) спускается в облике Хатхор» [169]169
  Или, возможно, «может это идти, как Хатхор».


[Закрыть].

Затем эта богиня вернулась, когда убила людей на горах. Тогда его величество этот бог сказал: «Приветствую тебя, о Хатхор, исполнила ли ты то, ради чего я послал тебя?» Эта богиня сказала: «Благодаря твоей жизни во мне, я была могущественной среди людей; душу мою охватила радость». Сказал его величество Ра: «Ты пребудешь могущественной среди них в Гераклеополе, чтобы уничтожать их» [170]170
  Или «страх» (?).


[Закрыть]. Таково было происхождение Сехмет (т. е. «Могучей») [171]171
  Или «пироги» (?). Это предложение, которое частично неясно, одновременно включает предшествующий раздел этимологией божественного имени и, в манере заглавия, вводит следующую историю.


[Закрыть].

Ра сказал: «Позовите теперь ко мне проворных вестников, бегущих быстро, как тень тела». Такие вестники были присланы незамедлительно. Этот бог сказал: «Идите в Элефантин и принесите мне много плодов мандрагоры» [172]172
  Эфиопский фрукт, который мог быть принесен только от южной границы.


[Закрыть]. Принесли эти мандрагоры, и (Ра приказал) мельнику (?) [173]173
  Явно богиня. Здесь содержится намек на название города Он (Гелиополь) в значении «большой камень», то есть «монумент» или «жернов».


[Закрыть], который живет в Гелиополе, перемолоть (?) эти мандрагоры, в то время как рабыни варили (?) пиво из ячменя. Затем мандрагоры положили в это пиво, и оно напоминало человеческую кровь, и приготовили семь тысяч кувшинов.

Затем пришел его величество царь Верхнего и Нижнего Египта Ра с теми богами, чтобы увидеть это пиво, когда наступит утро, в которое люди будут убиты богиней в [174]174
  Из общества богов? Можно было бы ожидать «ее (то есть уничтоженной богини) время».


[Закрыть] назначенное им время ухода на юг. Его величество Ра сказал: «О, сколь прекрасно это! Спасу я людей перед ней». Ра сказал: «Принесите теперь эти кувшины к месту, где она убивала людей».

В тот день Ра (встал) в лучшей части (?) ночи [175]175
  Если это правильно понято, это означает самую прохладную часть ночи перед восходом солнца, лучшее время для работы.


[Закрыть], чтобы вылить этот погружающий в сон напиток, и поля были затоплены на высоту четырех пядей этой жидкостью, благодаря силе величества этого бога. Когда богиня вошла утром, она обнаружила, что все обагрено кровью. Ее лицо засияло от радости. Она попробовала напиток, и он понравился ей, и она пришла (домой) опьяненная, не узнавая людей. Ра сказал этой богине: «Иди с миром, ты любезна мне!»

Таково происхождение девушек в Любезном городе [176]176
  Эму у западной границы Дельты, известный местным почитанием Хатхор.


[Закрыть]. Ра сказал этой богине: «Сделай усыпляющие напитки для нее во время новогоднего праздника! Их число (должно) соответствовать (?) числу моих (храмовых) рабынь». Так произошло изготовление всеми мужчинами усыпляющих напитков для (?) многочисленных рабынь на празднике Хатхор в тот день».

Здесь перед нами вновь история, замкнутая на изучении этимологии божественных имен и на объяснении местных церемоний. Однако наиболее интересен этот миф тем, что он дает возможность, как первым указал Невиль, увидеть аналогию семитским традициям потопа в почти полном уничтожении человечества и в потоке напитка, который покрыл землю. Египетская фантазия, таким образом, превратила потоп, посланный для уничтожения человеческого рода, в способы спасения людей от заслуженного наказания полного вымирания. Но пока мы не обнаружим дальнейшие тексты, аналогии египетской истории с историями о потопах других стран должны оставаться довольно проблематичными. Подобная же неопределенность применима к мифологическому фрагменту, который представляет определенные параллельные идеи, хотя он принадлежит, скорее, к следующему мифу, который рассказывает, почему бог-солнце покинул землю. Заявление Платона [177]177
  Timoeus. Р. 22 и ел.; ср.: Usener?. Die Sintflutsagen. Bonn. 1899. P. 39.


[Закрыть], что потоп не достиг Египта, также предполагает, что у египтян не было никакой определенной легенды о потопе. Единственная невнятная египетская параллель потопу– легенда об Осирисе, или Горе, прародителе человечества, плывущем в сундуке при своем рождении или смерти, как будет рассказано в следующей главе. Связь между мифом, только что изложенным, и Новым годом предлагает различные интерпретации.