Текст книги "Ловушки просветления. С открытыми глазами на духовном пути"

Все дело в отношении

«У человека можно отнять все, но… последняя человеческая свобода состоит в том, чтобы в любых обстоятельствах выбирать свое отношение к происходящему – и таким образом выбирать свой путь», – написал в своей книге «Человек в поисках смысла» психолог Виктор Франкл, прошедший через ужас Освенцима. Если уж человек, перенесший концлагерные пытки и бесконечно долго балансировавший между жизнью и смертью, осознал свою свободу выбирать собственное отношение к любой ситуации, то у нас такая возможность есть и подавно – как бы ни складывались обстоятельства.

Очень легко убедить себя, что отношение – дар Божий и мы либо рождаемся с позитивным мировосприятием, либо нет. Это верно, что некоторые редкостные индивидуумы с самого начала идут по Земле с положительным настроем. Возможно, этих людей с младенчества так воспитали родители, или же радость, оптимизм, дружелюбие и легкость характера заложены в них генетически… Но их абсолютное меньшинство. Всем остальным приходится развивать свое отношение и последовательно работать над своим разумом, ибо отношение – это результат упорного труда, а не дар. Процесс внутренней работы начинается тогда, когда мы принимаем на себя ответственность за собственное отношение к явлениям окружающего мира.

Согласно философии йогов, отношение нужно упорно в себе культивировать. Здоровый настрой – это труднодостижимое обретение – результат тяжелой настойчивой работы. В течение дня ум то расширяется, то сжимается, и это происходит по большей части вне зоны покрытия радара нашего сознания. В ходе медитативной практики мы убеждаемся, что при сжатии ум немедленно начинает производить мысли и чувства, отображающие это сжатие. Если никак не корректировать работу ума, то мы ощущаем себя жертвами мыслей, которые в значительной мере обусловлены программами, заложенными в нас в процессе воспитания.

Аюрведический врач и писатель Роберт Свобода утверждает, что практически 90 % наших сегодняшних мыслей – те же, что были вчера. Мы считаем, что думаем свои мысли, но на самом деле это мысли думают нас. Для того чтобы выработать здоровую позицию ума, нам нужно сосредоточить внимание на своем отношении к происходящему вокруг.

Патанджали предлагает нам рецепты выработки отношений, необходимых для достижения успеха на йогическом пути, которые он часто называет «йогическими витаминами». «Практику следует осуществлять с верой, убежденностью, энергией, отточенной памятью и способностью впитывать – чтобы преодолеть духовную самоуспокоенность»[24]24
  Iyengar, B. K. S., Light on the Yoga Sutras of Patanjali. New Delhi, India: HarperCollins Publishers India, 2005 (first edition, 1993), p. 69.


[Закрыть], – учит он. Нам нужно развивать веру, основанную на личных переживаниях, интуитивных озарениях, а также на учении внушающих доверие духовных текстов и авторитетов. Нам требуется уверенность и твердость воина, чтобы вложить всю свою силу и выносливость в настойчивое преодоление препятствий. Нам надлежит постоянно помнить, что мы делаем и зачем, сохраняя полную вовлеченность в стоящую перед нами задачу и неколебимость перед лицом отвлекающих факторов, которые стремятся увести нас от заветной цели. Именно так, по словам Патанджали, открываются таящиеся в нас глубинные знания.

Для культивирования правильного отношения требуется время, терпение, внутреннее внимание и строгая дисциплина. К сожалению, многие из нас просто слишком ленивы или равнодушны, чтобы приложить требуемые усилия. Как писал Генри Дэвид Торо, мы предпочитаем «жизнь, проведенную в тихом отчаянии» – что в наше время означает подменять настоящую жизнь образами из телевизора или Интернета. Для выработки здорового отношения требуется готовность лицом к лицу встретиться с внутренней пустотой, тоской и страхом – а все эти состояния пытаются отвратить нас от выбора, направленного на наше собственное благо.

Первый шаг к развитию здорового отношения – осознание нездоровых аспектов нашего нынешнего отношения. Мы должны спросить себя прямо, недвусмысленно и честно: «Каковы мои ценности? И проявлены ли эти ценности во мне? А если нет, то почему?» Стоит направить осознание на свое отношение к миру, как оно начинает изменяться. Поверхностные изменения происходят быстро, более глубокие – медленнее.

Изменить свое отношение достаточно глубоко и на всю жизнь – задача непростая и не быстро решаемая, но может ли быть что-то более важное? Большинство из нас не осознают, что мы можем осознанно выбирать свои ценности и отношения, а потому мы их и не выбираем – зато они выбирают нас. Необходимо четко определиться, какое отношение мы хотим воплощать, а затем сознательно, целенаправленно и систематично делать все необходимое, чтобы развить и закрепить это отношение.

Двенадцать аспектов правильного отношения, обеспечивающих распознавание на духовном пути

1. Искреннее намерение

В основе всех свершений лежит намерение – семя творчества, взращиваемое при помощи целенаправленных усилий. Ничто не сдвинется с места без осознанных, сильных и искренних усилий. Трансформировать свой ум – категорически лишить власти наше ограниченное «я» и создать возможность для реализации чего-то большего – одна из самых сложных и пугающих задач для человека. Между тем это непременное требование для идущего по любому подлинному духовному Пути.

Сразу оговорюсь, что речь не идет о популярной концепции «создай твердое намерение и получи новую машину». Подлинное намерение представляет собой разновидность ясного видения. Образцы того, как работает намерение, мы видим в жизни необычных людей. Вот, например, случай простой албанской монахини Агнес Гонджа Бояджиу, больше известной под именем Мать Тереза, – в молодости она последовала своему внутреннему зову и в результате создала одну из успешнейших благотворительных миссий. Обращаясь к старшим иерархам с просьбой помочь ей организовать Орден милосердия, эта молодая женщина писала, что знает: она ничего особенного из себя не представляет, но у нее есть ясное видение задачи и искреннее намерение это видение реализовать – поэтому она верит, что ее усилия принесут плоды.

Как люди, мы одновременно незначительны и наделены неизмеримым потенциалом. Искренность намерения может сама по себе продвинуть нас как ничто другое. Своим сильным намерением мы говорим Жизни: «Понимаю, что я слишком запутан, растерян и невежествен, но в то же время я искренен, исполнен добрых намерений и готов принять Твою мудрость».

Нужно отчетливо понимать, что само по себе намерение не гарантирует, что мы «получим» или «добьемся» желаемого – как часто подразумевают некоторые нью-эйджевские учения и техники. Жизнь не настолько прямолинейна и предсказуема; распознавание, ориентированное на развитие искреннего намерения, включает в себя осознание, что мы живем в сложной Вселенной, которая отнюдь не обязана выполнять все наши желания. Искреннее намерение – это наше приношение духовному Пути, и такое намерение должно включать в себя готовность расти вне зависимости от того, что дает нам жизнь.

2. Сострадание

Когда я только начинала учиться у своего наставника, один из старших учеников, который был с ним уже несколько лет, спросил: «Можно ли считать, что я преуспел на духовном Пути, если мне удалось научиться лишь доброте, щедрости и состраданию?» Мне стало жаль этого человека, ибо сама я нацелилась на просветление, а он учился всего лишь доброте, щедрости и состраданию. Мне потребовалось много лет, чтобы понять, насколько это сложно – просто быть последовательно доброй; осознать, что люди, которые щедро делятся своим временем, энергией, ресурсами и любовью, – это скорее исключение, чем правило; и убедиться в том, что подлинное сострадание – это очень высокое состояние бытия и редко кому удается достичь его.

Многим из нас приятно считать себя сострадательными людьми, однако мало кто понимает, насколько редкостно и драгоценно истинное сострадание – склонность последовательно ставить чужие интересы выше своих. Когда я занималась с инструктором по йоге, в нашей группе была очень красивая женщина с прекрасными способностями к асанам, но с тяжелейшими психологическими травмами – на грани психоза. Она была полна подавленного гнева, страдала энергетическим вампиризмом и была настолько одержима собой, что буквально и минуты не могла посидеть спокойно и послушать других. Она имела привычку говорить без остановки и научилась драпировать свой психоз терминами йогической философии – создавалось впечатление, что она постоянно держит над головой лозунг: «Единство. Покой. Просветление». Однажды эта женщина пришла на занятия, очень расстроенная тем обстоятельством, что другие люди не могут вести себя так же сострадательно, как она. «Почему, ну почему, – сокрушалась она вслух, – окружающие не могут в любых обстоятельствах относиться друг к другу с любовью, как это делаю я?»

Конечно, это крайний случай переоценки собственной способности к состраданию, однако он хорошо иллюстрирует врожденную человеческую склонность переоценивать себя – пусть даже мы включаем в «себя» также своих детей, родню и близких друзей. Подлинное сострадание обретается через практику, опыт, служение, любовь и страдания. Его невозможно сымитировать или сыграть. Махатма Ганди проявил сострадание даже к своему убийце. Святой молился за стрелявшего с того момента, когда в него попала пуля, и до смерти. Кто искренне прощал людей, глубоко обидевших или предавших его, тот знает вкус сострадания. Мы все порой испытываем моменты сострадания, когда в нас просыпается искренняя любовь ко всем людям или бескорыстная забота о нуждающихся. Способность проявлять сострадание постоянно, независимо от обстоятельств, – редчайшее человеческое достижение. Это отношение, к которому стоит стремиться.

3. Чувствительность и открытость

Чувствительность – хорошее качество. Многие люди, особенно мужчины, настороженно относятся к этому слову, так как чувствительность подразумевает слабость, ранимость и незащищенность. Но на самом деле это качество является признаком огромной внутренней силы. «Мягкое и податливое побеждает твердое и крепкое» – гласит Дао дэ цзин. Мы открываемся для прикосновений жизни – со всей ее красотой и болью, – мы предпочитаем прозрачность защите, мы впускаем в свою жизнь других людей. Чувствительность несет с собой ощущение свежести и искренности, обеспечивая возможность для подлинной близости с людьми и с самой жизнью.

Открыться означает стать чувствительным к жизни – непрестанно вглядываться в себя и в мир, не защищаясь от чувств. Писатель Джон Уэлвуд говорит, что любовь – это сочетание открытости и теплоты. Открытость – это знак чувствительности сердца. Открываясь, мы становимся доступны для мира – мы присутствуем в текущем моменте. Трансформация невозможна до тех пор, пока мы не решим, что хотим открыться. Стоит принять это решение, и мы начинаем путешествие эволюции сознания – путешествие, не имеющее конца.

4. Терпение

«Господи, даруй мне терпение – и поторопись!» Плакатик с этими словами много лет висел у меня в кухне. Будучи человеком от природы нетерпеливым, я со временем убедилась, что нетерпение ничуть не ускоряет процесс трансформации – как и любые другие процессы.

«Мой цветок не раскроется оттого, что я стану орать ему: “Цвети!”», – говорит психоаналитик Мэрион Вудман. Духовный Путь, как и любое другое путешествие к самопознанию, занимает очень и очень много времени. Многие величайшие учителя, которых мне посчастливилось встретить, говорят, что перемены, которых мы ищем, вступая на Путь, могут не наступить и через двадцать, и через тридцать лет – и плоды духовной практики могут на деле настолько отличаться от наших ожиданий, что мы поначалу даже и не заметим их созревания.

Не стоит удивляться, если и через десятки лет работы над собой мы заметим лишь весьма скромные изменения. Конечно, кое-что изменится, но трансформация протекает медленно, и нет ничего удивительного, если у вас возникнет нетерпение и даже пораженческие настроения, когда вы обнаружите, что страдания, приведшие вас на духовный Путь, не прекратились, а просветление, на которое вы так надеялись, не наступило. Для тех, кто стремится к подлинной мудрости, быстрых решений нет, а если вы все же на них рассчитывали, то рано или поздно вам придется примириться с тем фактом, что духовная интеграция – это работа длиною в целую жизнь. Путь разворачивается в своем собственном темпе.

5. Спокойствие

Спокойствие – это способность сохранять эмоциональное равновесие в любых обстоятельствах. Есть прекрасная история о жившем в XVIII столетии дзэнском мастере Рёкане, который, обнаружив, что все его немногочисленные пожитки украдены, написал: «Вор забыл забрать ее – луну в моем окне».

Большинство людей бессильно болтаются на волнах обстоятельств – им не хватает внутреннего стержня, чтобы им противостоять. Жизнь – как американские горки, и в зависимости от нашей эмоциональной конституции мы внешне отвечаем на всю эту чудовищную тряску либо драматизацией происходящего, либо ненавистью к себе, либо депрессией, либо болезнью.

«Стань таким, чтобы ничто не могло укорениться в тебе», – говорит Ли Лозовик. Нам нужно научиться ничего в жизни не принимать на свой счет – ни в качестве награды, когда получаем желаемое, ни в качестве наказания, когда дела идут не так, как нам бы хотелось. Мы все – каждый по-своему – изначально зациклены на себе и озабочены собой. В результате мы склонны думать, что все происходит с нами, – мы забываем о том, что любые события являются частью более широких и невидимых для нас процессов в мире. Развить в себе спокойствие нелегко – оно приходит постепенно, по мере того как мы учимся управлять собственным разумом.

6. Восприимчивость

Когда я спросила у преподавателя тибетского буддизма Регги Рэя, как он определяет просветление, он ответил одним словом: «Восприимчивость». Мне потребовалось немало времени, чтобы понять: великое и желанное состояние просветления действительно можно определить как способность к уместному отклику на любые обстоятельства – как внутренние, так и внешние, – так что я согласна с Регги.

Духовный Путь – дорога без возврата. Дорога с выбоинами и препятствиями, сулящая нам много приятных и неприятных неожиданностей – особенно когда мы идем через темные мрачные и коварные воды своей психики. Наше путешествие уникально и непредсказуемо, так что, если не развивать в себе гибкость и готовность откликаться на меняющиеся обстоятельства, мы рискуем увязнуть.

Для правильного отклика необходимо духовное распознавание. Хотя механические навыки бывают очень полезны, привычка может привести к косности. Даже духовные практики порой служат оправданием для того, чтобы оставаться зажатым и закрытым, прикрываясь верой и послушанием. Нужно внимательно наблюдать за своим умом и заботиться о том, чтобы наша духовная практика делала нас гибче, а не служила оправданием косности. Например, человек может настолько пристраститься к медитации, что просто не находит себе места, если вдруг пропустит один день; или порой кто-нибудь настолько зацикливается на здоровом питании, что, приезжая в гости к родителям, отказывается от угощения.

«Реакция полностью зависит от обстоятельств», – говорит Ли Лозовик. Не существует шаблонных реакций, которые подходили бы к тем или иным ситуациям, – пусть даже ваши шаблоны очень духовные. Наши отклики и реакции в каждый текущий момент должны полностью зависеть от обстоятельств – явных и скрытых, осознанных и неосознанных. А обстоятельства каждого момента уникальны.

7. Страсть

Переводные духовные тексты многих традиций говорят о необходимости обуздывать свои страсти. Поэтому многие думают, что духовно продвинутые люди очень спокойны и учтивы, что они не любят вино, секс, музыку и красоту. Насколько я знаю из опыта, это не так.

Страсть – явление сложное и непонятое, и я буду еще не раз говорить о ней в этой книге. Наше непонимание страсти в значительной мере обусловлено иудеохристианским промыванием мозгов, а также знакомством с восточными текстами, которые написаны специально для монахов и монахинь. Оба эти источника склонны отождествлять страсть с грехом и сексом, утверждая, что страсть темна и грязна – она ассоциируется с врожденной людской греховностью и с идеей искушения. На самом же деле все совсем не так. Чтобы посвятить свою жизнь Пути, величайшая страсть просто необходима. Духовная жизнь должна разжигать в нас страсть, а не гасить ее.

Многие величайшие монахи и монахини в мире – например, Томас Мертон, Свами Вивекананда, Тереза Авильская и Тик Нат Хан – были движимы колоссальной страстью, и в некоторых случаях страстью эротической. Величайшие духовные учителя и практики, которых мне довелось повстречать, наделены даром необычайно глубоко окунаться в жизнь и добывать ее нектар. При этом они на удивление искусно и с большой любовью движутся через мировой лабиринт. Например, Ли Лозовик руководит тремя ашрамами и порой месяцами, а то и годами предается крайней аскезе… но этот же человек активно занимается продажей произведений искусства, является изысканнейшим гурманом, курирует художественные и театральные проекты, а также поет в группе. Во время ежегодных туров по Европе его группа собирает тысячи слушателей. При этом выглядит Ли весьма живописно: на голове – дрэды, на теле – татуировки.

Термин тапас (не путать с вкусной испанской закуской) в переводе с санскрита означает «огонь трансформации», или «изначальная энергия». Тапас – это внутреннее пламя, которое необходимо поддерживать до тех пор, пока оно не охватит нас полностью, – и тогда этот огонь способен сжечь все препятствия, отделяющие нас от того, чем мы являемся в действительности. Нужно научиться дышать и терпеть этот жар – раскаленное пламя трансформации. Духовная жизнь не всегда приятна. На самом деле она бывает неприятной очень часто, однако величайшая внутренняя страсть и убежденность – а также радость, которую мы находим в жизни, – помогает нам сохранять твердость вопреки любым трудностям.

8. Расслабление

Через несколько лет после того, как я начала работу со своим духовным учителем, он пригласил меня в свой кабинет и спросил, хочу ли я выслушать его замечания. Я ответила утвердительно, и он сказал: «Если ты действительно хочешь двигаться по Пути быстро и эффективно – а ты утверждаешь, что этого хочешь, – тогда тебе нужно расслабиться. Расслабляйся, расслабляйся и еще раз расслабляйся. Понимаешь? Расслабься. Остынь и расслабься. Поверь, это тебе действительно необходимо!»

Во время автомобильной аварии вероятность получить серьезные травмы намного ниже, если ваши мышцы не напряжены. В пятнадцатилетнем возрасте я попала в очень серьезную аварию. Я выжила лишь потому, что спала в момент столкновения. Мои мышцы и связки были расслаблены – и в результате все эти удары об двери, крышу и пол катящегося автомобиля не причинили мне особого вреда. Способность расслабляться в стрессовых ситуациях – а способность эта чаще бывает приобретенной, чем врожденной, – чрезвычайно важна. Нам просто необходимо развивать в себе соответствующее отношение к действительности.

Духовная жизнь представляет собой тонкий баланс между настойчивостью и уступчивостью. «Прайята сайтхилья ананта самапаттибхьям – Отпусти напряжение, вызванное твоими стараниями!» – говаривал Бхавани (мой учитель йоги), цитируя Патанджали во время интенсивнейших занятий, в ходе которых мы закусывали язык и закатывали глаза, направляя зрачки внутрь черепа. Вопреки тому, что говорят торговцы быстрым духовным питанием, духовная практика требует колоссальных усилий, а усилия сопряжены с определенным напряжением. Нам нужно научиться расслабляться – избавляться от этого напряжения, – чтобы открыться для благодати, глубины и тонких энергетических даров, обретаемых в результате нашей работы.

9. Удовлетворение

– Добрый день, наставник, – обратился ученик к своему мастеру в одной из дзэнских притч.

– А разве день может быть недобрым? – спросил мастер.

У большинства из нас плохие дни определенно бывают! Удовлетворение, сантошу, нужно целенаправленно развивать. Счастье – в том смысле, в каком его понимают большинство людей, – в значительной мере зависит от обстоятельств. Если дела идут так, как мне хочется, и окружающие ко мне хорошо относятся, если я купила себе пару отличных джинсов – я счастлива. Если же что-то происходит не по-моему, и мой ребенок совсем отбился от рук, и партнер не хочет заниматься со мной сексом, и у меня обнаружили рак – я несчастлива. Это все вполне понятно. Мы стремимся к удовольствиям и избегаем боли – и воображаем себя счастливыми в той степени, в какой нам удается достичь этой цели. Но такого рода счастье – очень неустойчивое состояние, а другого большинство из нас и не знает. Такое счастье длится лишь до тех пор, пока на нас воздействует доставляющий удовольствие стимул – или пока сохраняются условия, обеспечивающие существование этого стимула.

С другой стороны, удовлетворение не обусловлено обстоятельствами и не основано на эмоциях. Это внутреннее состояние бытия, расцветающее при наличии восприимчивости, гибкости и открытости по отношению ко всему, что несет нам жизнь, – один из плодов взращивания распознающего взгляда в содержимое нашего ума. Мы учимся трепетно принимать все, что дает нам жизнь, – а не требовать от нее непременно того, что нам хочется. Такая удовлетворенность – спутник благодарности. Это готовность говорить «спасибо» даже тогда, когда жизнь дает нам совсем не то, чего мы, по нашему мнению, хотим.

Французский мастер Арно Дежарден рассказывает о раннем периоде своей жизни, когда он только учился владению своими эмоциями. Когда в нем пробуждалась тяжелая эмоция, Арно говорил: «Этого я и хотел!» Он последовательно развивал в себе удовлетворенность – и сопутствующее ей самообладание – перед лицом всех мнимых препятствий.

10. Чувство юмора

«Если послушать некоторых благочестивых людей, можно подумать, что Бог никогда не смеется», – писал индийский философ Ауробиндо Гхош.

Писательница Анджелес Арриен рассказывает замечательную историю. Когда-то она была очень серьезной молодой путешественницей на духовном Пути, и вот однажды наставник задал ей мантру. Вернувшись домой, она стала сосредоточенно повторять священные слоги: Sansah humah, sansah humah, sansah humah, sansah humah – «Чус-твох-умо-рах, чус-твох-умо-рах, чус-твох-умо-рах, чус-твох-умо-рах…» И вдруг до нее дошло: «Чувство юмора!» Учитель советовал ей расслабиться и не относиться к духовному процессу с такой твердокаменной серьезностью.

Документальный фильм «Солнечное семя» (Sunseed) повествует о знаменитом мастере дзэн из Японии, Судзуки Роши, – который, вероятно, больше чем кто бы то ни было сделал для того, чтобы принести дзэн на Запад. Рассказывая о жертвах, которых требует от нас духовный Путь, он играл с йо-йо и смеялся так, будто высказывал самые смешные мысли, какие только приходили когда-нибудь ему в голову.

Потрясающим чувством юмора обладал южноиндийский святой Йоги Рамсураткумар. Однажды он попросил меня исполнять песнопения на санскрите для сотни его учеников. Как только я начала петь, он стал ходить вокруг меня, размахивая руками, словно хлопающая крыльями птица, забавно вертя головой и издавая смешные звуки. В конце концов я расхохоталась до слез и уже не могла больше петь. Чем больше я смеялась, тем потешнее он себя вел – а его индийские ученики стали сердиться на меня за такое кощунственное поведение. Мастер же хотел показать, что нам важно не только распевать священные тексты, но также смеяться до слез и радоваться.

Чувство юмора просто необходимо для того, чтобы скрасить испытания на пути трансформации, и к тому же оно само по себе является ценным инструментом трансформации. Когда мы хохочем, защитные механизмы отключаются и мы открываемся для потока благодати, духовной передачи и энергии. Юмор, радость и способность смеяться над собой – просто необходимы на Пути. Нам совершенно необходимо научиться потешаться над собой, над Путем, над эго. Лила, Божественная игра, – прекрасна, сложна и абсурдна. Когда мы можем смеяться над ней и над собой, прохождение через огонь трансформации дается нам намного проще.

11. Изумление и открытость для волшебства

В книге «Алиса в Зазеркалье» Королева говорит Алисе: «В иные дни я успевала поверить в десяток невозможностей до завтрака!» Идя духовным Путем, нам необходимо культивировать в себе способность изумляться и открытость для волшебства.

Волшебство присутствует в мире постоянно, но большинство из нас отключили свое восприятие и просто не видят его. Мы все были знакомы с волшебством в детстве и нередко прикасаемся к нему, когда влюбляемся, встречаемся с великими людьми, участвуем в священных ритуалах или общаемся с природой. Однако нам следует развивать в себе умение изумляться и сохранять открытость для волшебства в повседневной жизни. Такое отношение к миру приходит тогда, когда мы обращаем внимание на детали, учимся ценить всякие мелочи и ценим каждое мимолетное мгновение – которое, в сущности, и составляет нашу жизнь. Открыться навстречу волшебству непросто, однако открытость предшествует восприятию. Один мой приятель, изучающий шаманизм, как-то сказал: «Обычный человек говорит: “Пока не увижу, не поверю”. У шамана же все совсем иначе: “Пока не поверю, не увижу”».

12. Смирение

«Знание стало всего лишь одним из товаров – топливом, которое мы сжигаем на информационной автостраде», – пишет Роберт Свобода в книге «Величие Сатурна». Многие из нас знают многое о многом, но мало кто знает себя. То, что мы себя не знаем, еще полбеды – хуже то, что мы считаем, будто знаем себя, а это мешает осознать собственное незнание. В отличие от бутафорского смирения, которое так часто демонстрируют на духовных подмостках, подлинное признание: «Я знаю о своем невежестве» – позволяет нам оставаться открытыми для уроков, которые постоянно предоставляет нам жизнь.

Следует допустить, что мы не знаем, что тут происходит. И дело не в том, что мы себя намеренно обманываем или нас кто-то обманывает. Мы просто себя не знаем – и только признав этот факт, можно приблизиться к открытию того, кто мы есть на самом деле. Это простое допущение служит началом великого путешествия, в ходе которого мы можем понять механику нашего эго; разобраться, как функционирует психика; овладеть эмоциями; постепенно постигнуть кармические и более широкие космические законы; а также научиться разумно работать с этими законами. Даже наши представления о том, что познаваемо, а что нет, являются результатом обучения и воспитания и ограничены нашими нынешними знаниями. На самом же деле область познаваемого простирается очень далеко за пределы наших нынешних знаний.

– Я хочу прояснить один вопрос, – заявила я много лет назад, подойдя к рабочему столу своего наставника. – Вы говорите, что я абсолютно не могу доверять себе, поскольку мой ум запрограммирован, запутан, набит чужой ложью и самообманом… и в то же время я должна себе безоговорочно доверять, потому что верить больше некому.

– Именно так, – ответил он.

Мы не можем себе доверять – и в то же время должны доверять себе. Ум предается самообману. Эта ложь настолько пропитала наше коллективное человеческое мировосприятие, что мы почти не замечаем ее присутствия. Ум лжет и сам себя запутывает. Внутри нас присутствует множество различных «я» (в главе 4 мы поговорим об этом подробно) – некоторые из них знают правду о нас и о жизни, а некоторые не знают.

Когда мы начинаем отчетливо различать, что знаем, а чего не знаем, – это признак человеческой зрелости и способности к распознаванию. Мы постепенно выясняем, что мы способны познать, а что, вероятно, навсегда останется для нас неведомым, – и приучаемся разумно распоряжаться своим вниманием. Тем самым мы развиваем уверенность в себе – таких, какие мы есть, не больше и не меньше, и начинаем больше интересоваться тем, чего не знаем, чем тем, что знаем.

Писатель Жиль Фарсе говорит, что мы склонны считать, будто просветление – это состояние всезнания, тогда как оно скорее представляет собой состояние все-незнания. Вместо того чтобы сосредоточивать внимание на попытках узнать всё – что очень часто является защитной реакцией против такой пугающей и в то же время такой естественной для человека уязвимости, – давайте лучше стремиться к незнанию и разрушению любых барьеров, выкристаллизовавшихся из нашего духовного невежества и зазнайства, до тех пор, пока мы не станем снова открыты для мудрости самой жизни.

Не каждый способен развить в себе и затем проявлять все эти двенадцать отношений к жизни. Даже величайшие из учителей – это всего лишь люди, у которых бывают моменты неверия и даже отчаяния. Но точно так же, как здоровье тела является результатом заботы о различных его частях, так и общее отношение к жизни складывается из различных аспектов нашей ментальной позиции. Здоровая позиция ума в целом возможна лишь благодаря искреннему вниманию в сочетании со здравомыслием и духовным распознаванием.