Читать книгу "Путь ведовства: традиции, знания и практики ведьм"

Основными видами магических действий на Руси были заговоры, заклинания, молитвы, которые сопровождались чётко регламентированными ритуалами и обрядами. Заговоры и заклинания являлись важнейшей частью древнерусской магии. Их тексты передавались из уст в уста, от поколения к поколению, многие из них дошли до наших дней, либо в почти неизменном виде, либо слегка трансформируясь согласно местным традициям. Заговорные тексты часто имели строгую структуру: обращение к силам природы или к духам, просьбу или указание, что именно следует сделать или чего добиться, а в конце обычно ставилась формула закрепления заговорного слова, к примеру "ключ и замок слова моему".

Со временем после прихода и распространения христианства на Руси, волхвы начали восприниматься официальной церковью как враги истинной веры, «слуги нечистого». Их деятельность подвергалась гонениям и преследованиям, а магические практики стали квалифицироваться как идолопоклонство и язычество. Ярким примером церковно-государственной борьбы с языческим волхованием является упоминание в летописи о восстании волхвов в Суздале в 1024 году, описанном в Повести временных лет. В этот период волхвы уже выступали социальными лидерами, способными мобилизовать людей на сопротивление церковной власти.

После вытеснения официального общественного волховства его преемниками в народной среде стали знахари и ведуны более низкого ранга. Несмотря на церковное порицание, знахарство продолжало существовать в деревнях и малых городах, населенными простыми людьми. Знахари и ведуньи занимались различными магическими практиками, в основном целительской магией, гаданиями, любовной магией, изготовлением оберегов и амулетов. В отличие от волхвов, они зачастую функционировали более индивидуально, обладая конкретными навыками и знаниями в области врачевания, травничества, бытовой магии.

Среди ведовских практик большое значение имело целительство. Знахари использовали разнообразные средства народной медицины: травы, отвары, настои, а также, что особенно важно, сопровождали лечение многочисленными словами-заговорами и магическими обрядами. Умелый знахарь не только знал, какое растение излечивает ту или иную болезнь, но и обладал тайным словом заговора, нацеленным на изгнание болезни и негативного воздействия из человеческого тела.

Распространённой практикой русских знахарей было гадание, которое помогало людям узнать будущее, принимать решения по вопросам судьбы, брака, хозяйственной деятельности. Гадания осуществлялись с помощью разнообразных приёмов: бросания костей, гадания по воде, воску, зеркалам, горящим свечам, картам, бобам и другим предметам. Особое значение придавалось различным магическим практикам непосредственного общения со сверхъестественными силами, духами предков, домашними и природными духами-покровителями.

Важной частью ведовства были обереги и амулеты. Они выполняли защитную функцию в повседневной жизни человека. Их изготавливали преимущественно из природных материалов – деревьев, трав, льняной нити, камней, металлов. Обереги на Руси имели широкое повсеместное распространение, защищая дома, скот, поля и людей от нечистой силы, болезней, засух и дурного глаза. Некоторые обереги носили на теле, другие помещали в домах или сараях, укрепляли в печах и дверных проёмах.

Народное русское ведовство часто воспринималось людьми одновременно с уважением и опаской. К ведунам и ведуньям обращались в сложные жизненные моменты – при болезнях, личных неурядицах, семейных конфликтах, неполадках с хозяйством и скотом. Тем не менее, люди всегда опасались лиц, признанных «профессиональными» колдунами, магами, ведьмами, считая их фигурой неоднозначной, одновременно близкой к нечистой силе и обладающей способностью причинять вред своими чарами.

Народные русские праздники, такие как Купала, Святки, Масленица, были значительно пропитаны магическими и ведовскими обрядами, связанными с природными циклами и календарными событиями. В эти дни совершались ритуалы на плодородие, очищение от зла, вызов счастья, любви, достатка, доброго урожая, защиту от несчастий и бедствий. Магически насыщенные дни воспринимались временем особой силы, когда грань между миром людей и духов истончалась, а значит, можно было пользоваться сверхъестественными силами разных уровней более эффективно.

Ведовство в античных культурах Средиземноморья.

В античных культурах Средиземноморья ведовство занимало важное место, глубоко проникая в повседневную жизнь, религиозные обряды и систему представлений древних людей. Египтяне, греки, римляне и многие другие средиземноморские народы активно использовали магию, заговоры, заклинания, амулеты и различные магические действия практически во всех сферах жизни. Магия у них была направлена на достижение успеха, защиту от злых духов, исцеление болезней, влияние на чувства и эмоции других людей.

В Древнем Египте магия имела столь серьезные корни, что ею занимались особые жрецы и жрицы. Магические действия («хека») рассматривались как одна из важнейших сил, управляющих миром. Значительное количество заклинаний дошло до нас благодаря древнеегипетским текстам, таким как «Книга Мертвых», включавшим молитвы, заклинания и указания по их исполнению. Египетское ведовство чаще всего практиковалось в храмах, где специально обученные жрецы читали заклинания для защиты фараона, изгнания болезни, привлечения удачи. Нередко магические тексты вырезались на стенах гробниц, саркофагах, статуэтках и предметах амулетом, служивших защитой от демонов и опасностей загробного мира.

На территории древней Месопотамии магия была неразрывно связана с религией и официальной культурой. В Древнем Вавилоне и Ассирии существовали особые профессиональные маги, которые назывались «ашипу». Эти ведуны совершали заговоры и обряды, чтобы отвести несчастья и бедствия, изгнать злых духов из человеческого тела, защитить дом и семью от враждебного вмешательства демонических сил. Месопотамские маги жили при дворцах правителей, входили в состав жреческих коллегий и тесно взаимодействовали с царями и знатью, осуществляя особые защитные ритуалы перед началом важных событий, походов и строительства храмов.

В античной Греции ведовство практиковалось на многих уровнях. Одной из самых важных форм ведовских ритуалов были магические заклинания, записанные на специальных табличках («дефиксиях»), которые закапывались в землю или бросались в водоемы, чтобы навредить врагам или привлечь любовь конкретного человека. Особую славу имели греческие травники и травницы, владевшие знаниями изготовления любовных зелий и ядов. В греческих мифах ярко представлены женские фигуры магического плана, такие как Кирка (Цирцея) и Медея, которые, согласно преданиям, владели таинственными знаниями трав, заговоров и ритуалов. Кирка, например, известна способностью превращать людей в животных с помощью магических напитков.

Особым типом магического ведовства в античной культуре являлось прорицание. Многие гадательные практики были связаны с культами богов. Наиболее известным центром гадания была знаменитая Дельфийская пифия, прорицательница при храме Аполлона. Она занималась пророчествами, которые являлись образцом магического откровения и считались прямым посланием богов. Гадания также осуществлялись по полету птиц, внутренностям жертвенных животных, дыму и огню, движению звезд.

Древний Рим воспринял многие ведовские практики Греции и других культур Средиземноморья, добавив собственные традиции. Римская магия была широко распространена в повседневной жизни и представляла собой преимущественно практическое знание, направленное на конкретные результаты. Широкое применение получили магические амулеты (буллы), защищающие от сглаза и травмы. Были популярны и любовные обряды, амулеты для укрепления здоровья детей. В официальной римской религии существовали жрецы-авгуры, которые вели предсказания будущего по полету птиц. Особо почитаемыми были прорицания Сивиллы Кумской, осуществлявшиеся при ее храме.

Кроме того, с усилением влияния восточных культов в поздней Империи ведовские практики стали тесно связаны с египетскими и персидскими магическими практиками. Из Египта в Рим проник культ богини Исиды, практикующий тесную связь с магией и ведовством. Ее жрецы и жрицы обладали искусством целительства и ясновидения. Во II–III веках н.э. через греко-египетскую Александрию стали распространяться особые магические тексты и практики, известные как герметизм, тексты которых («Герметический корпус») предлагали сочетание философии и глубоких магических знаний о подчинении природы и общении с богами через ритуалы и заклинания.

Среди форм народной магии античного мира особенно были распространены бытовые заговоры и бытовые амулеты-обереги, которые заказывали простые горожане и сельские жители. Они часто носили защитные символы на шее и одежде; устанавливали статуэтки богов и духов в домах для защиты. Такой тип ведовства был доступен каждому, не требовал специального образования и активно циркулировал в повседневной жизни, помогая людям справляться с трудностями и страхами.

Таким образом, античная культура Средиземноморья богата примерами ведовских практик и магии, которые глубоко проникали в общественное сознание и были повседневным инструментом влияния людей на судьбу, здоровье и благополучие. Магические знания и умения тщательно передавались из поколения в поколение, фиксировались в многочисленных магических трактатах, надписях и свитках, оставив большой след в культуре региона.

Ведовство в традициях народов Северной Европы.

В Северной Европе ведовство исторически было важной частью жизни и культуры местных народов – германских, кельтских, скандинавских, финно-угорских и саамских групп. Среди этих народов бытовали различные формы магических практик, связанных с природой, духами, богами и сверхъестественными силами.

Виккинги и скандинавские народы имели глубоко развитую традицию ведовства. Особенной формой сакрального знания у них была сейд (seiðr) – ритуальная магия, практиковавшаяся преимущественно женщинами (völva), хотя были и мужчины, владевшие этими навыками. Сейд включал в себя заговоры, шаманские ритуалы экстаза, транс, контакты с духами и богами, а также предсказания будущего и влияние на сознание и чувства людей. Практикующие сейд славились способностями насылать или снимать порчу, привлекать удачу, плодородие, влиять на погоду и даже изменять сознание воинов перед битвой.

Яркий образ скандинавской ведуньи-вёльвы зафиксирован в древних сагах, таких как «Сага о людях с Севера», «Сага об Эйрике Рыжем». Вёльва обычно была женщиной среднего или преклонного возраста, одетой в специальную одежду, часто из шерсти и кожи с многочисленными амулетами и магическим жезлом – посохом. Она путешествовала от поселения к поселению, сопровождаемая уважительным страхом, и проводила ритуальные действия, собирая общину на сейд-сессии для пророчеств или решения насущных вопросов. Глубина этих магических ритуалов подтверждается широким распространением амулетов и оберегов с руническими надписями и магическими символами, найденными археологами на территории Скандинавии.

Руны занимали исключительное место в североевропейском ведовстве. В скандинавской культуре руны считались магическими символами, владеющими собственной силой. Их использовали для защиты дома и имущества, предсказаний, влияния на ход событий. Известны многочисленные археологические находки камней и деревянных табличек с руническими надписями заклинательного характера, которые могли использоваться в бытовой магии.

У германских племён распространены были практики ворожбы и прорицания, часто связанные с наблюдением за природными явлениями или поведением животных. Особое значение имело гадание по внутренностям жертвенных животных (гаруспиция), по птицам (ауспиция) и по движению осуждённых воинов в ритуальной борьбе. Германские женщины-ведуньи занимались травничеством, любовной магией, врачеванием и сопутствовали в родильных обрядах, также изготавливая разнообразные амулеты и обереги из костей, камней и растительных волокон.

В кельтской Северной Европе магия и шаманские практики тесно связывались с жрецами-друидами. Друиды владели сложными формами магического искусства, сочетавшими знание законов природы, звездного неба, трав и деревьев. Они занимались гаданиями, лечением, вызывали духов и знали способы взаимоотношений с потусторонними мирами. В позднюю кельтскую эпоху упоминаются женщины-друидессы, составляющие особый слой жреческой магической элиты, занимавшейся колдовством, врачеванием, прорицанием и общением с духами.

Племена финно-угорской группы, в частности карелы, финны, эсты и вепсы, славились развитым шаманизмом и множеством ритуалов, связанных с духами предков и природными силами. Здесь колдовство основывалось на ритуальном пении-заклинании (обычно под аккомпанемент ударных инструментов) по типу рунической эпической поэзии. Шаманы имели авторитет в общинах, контролировали погоду, урожай, лечили болезни, вводили и выводили из транса, контактировали с духами умерших родственников. В финно-карельском эпосе «Калевала» детально описаны многочисленные персонажи магического типа, такие как Вяйнямёйнен, Лоухи, Илмаринен, которые владели глубокими магическими знаниями и умениями.

У саамов Северной Скандинавии магия глубоко проникала в хозяйственную практику и основы религиозной жизни. Саамские шаманы, называемые нойдами, были наверняка одними из наиболее авторитетных личностей общества. Саамские шаманские ритуалы (йойк) состояли из особого горлового пения, игры на бубне и введения шамана в транс. Бубен шамана-нойда с магическими символами и рисунками был не только музыкальным инструментом, но и средством общения с духами, средством путешествия по иным мирам, прорицания и колдовских воздействий.

В северной Европе на бытовом уровне повсеместно использовались амулеты, обереги, заговоры-приговоры. Их носили на одежде, помещали в домах и стойлах для защиты животных, использовали для охраны жилища от болезней и влияния злых сил. Особо сильное значение имели заговоры, призванные защитить дом, семью, скот и хозяйственные постройки, привлечь удачу на охоте и рыбалке.

Ведовство на севере также широко практиковалось в календарные праздники: Йоль, Самайн, Бельтайн, праздники солнцестояний и равноденствий. В эти дни грань между мирами истончалась, требовались магические обряды и ритуалы по очищению, изгнанию злых духов, привлечению удачи и урожая. Особенно важной была магия домашнего очага, за которой следили женщины, проводя защитные ритуальные действия и охранные заговоры.

Таким образом, ведовство у народов Северной Европы было глубоко связано с бытом, хозяйством, религиозными верованиями, являясь неотъемлемым компонентом традиционной культуры этих народов и разных социальных слоев общества.

Исторические промыслы ведьм: знахарство, травничество, гадание.

Знахарство являлось одним из самых распространенных исторических промыслов, связанных с ведовством и бытовой магией. Знахари и знахарки владели особыми знаниями и умениями в области народной медицины, целительства и заговоров, оказывая помощь односельчанам при множестве болезней и недугов. В старинных селах и деревнях знахарь был не менее важной фигурой, чем традиционный врач. В его распоряжении находились проверенные веками рецепты лечебных отваров, настоев, мазей, а также целая система заговоров и обрядов на здоровье.

Знахари могли лечить не только физические болезни – переломы, вывихи, раны, язвы или ожоги, но и считались надежным средством против колдовства, сглаза, родовых проклятий. Поэтому часто люди шли к знахарям с просьбой снять негативное воздействие от другого ведуна или ведьмы. Такие ритуалы включали четко оговоренную формулу, произносимую вслух особым образом, часто сопровождавшуюся дополнительными жестами – крестообразными движениями, использованием ножей, ключей, нитей, кусочков воска и восковых свечей.

Особенно широко использовались заговоры в траволечении и лечении водой. Заговорная вода, на которую заранее читался специальный текст, применялась против порчи, бессонницы, страхов, глазных болезней. Огромную роль в знахарской практике играл элемент сакрального слова, считалось, что сила слова намного превосходит обычную силу лекарств. В заговорных текстах часто упоминались христианские символы – Богородица, Христос, святые целители Кузьма и Дамиан, Георгий Победоносец – наряду с традиционными образами духов природы и стихий.

Травничество было не менее важной частью исторического ведовского промысла. Травницы и травники владели огромными знаниями о целебных и ядовитых растениях, времени их сбора, способах обработки и применения. Они миллионами нитей были связаны с календарными циклами природы и астрологическими наблюдениями. Существовали специальные заговоры и обряды на сбор лекарственных трав, соблюдались строгие правила: травы собирались в определенные дни года, утром до восхода солнца, в одиночестве и молчании, с особыми словами обращения к растениям.

Особенно почитались растения, которым приписывалась особая сила: полынь, зверобой, ромашка, одолень-трава, вербена. Жители деревень обращались к травникам и травницам за помощью в лечении инфекций дыхательных путей, желудочно-кишечных расстройств, сердечных заболеваний, женских и мужских болезней, нервных и психических расстройств, а также за магической помощью – например, за приготовлением любовных зелий или защитных амулетов.

Помимо целительских целей травы использовались и в магии приворотов, отворотов, домашних и семейных обрядов. Например, известно использование тысячелистника и любистка в любовных зельях. Травники могли объединять растения с другими ингредиентами: молоком, вином, медом, воском, создавая многокомпонентные «волшебные» снадобья и мази.

Гадание было еще одним широко распространенным историческим промыслом среди ведьм, ведуний и колдуний. Гадание проводилось с помощью самых разнообразных техник: гадали на огне свечи, воде, воске, зеркалах, по звездам, полету птиц, движению животных, используя предметы домашнего обихода. Гадали на будущее, на исход важных событий, финансы, любовь, брак и многое другое. Гадальщицы часто занимались толкованием снов, которые интерпретировались как знамения судьбы.

Особую популярность заслужили гадания на картах, особенно с конца Средневековья, когда карточные гадания получили широкое распространение по всей Европе. Колоды Таро, обычные игровые карты, специальные карты-травники, символические изображения использовались гадалками для подробной характеристики судьбы человека. Также гадали по руке (хиромантия), по линиям ладони и внешнему виду пальцев. В деревенской среде бытовали гадания с применением зерен, фасоли, косточек фруктов, мелких камней и монет.

Гадания на воске или олова происходили чаще всего на Святки или в другие дни календарного перехода (Рождество, Крещение, Купала). Расплавленный воск лили на холодную воду и по образовавшимся фигурам трактовали прогнозы на будущее. Воск считался элементом «границы между мирами», поэтому способен был дать истолкование самых сложных и запутанных ситуаций.

Объединяющим фактором всех этих промыслов являлось то, что знахари, травники и гадалки были не только специалистами в конкретной области, но и своеобразными хранителями традиции, передаваемой из поколения в поколение. Их навыки и приемы тщательно хранились, передавались только избранному кругу учеников – родственникам, детям или специально отобранным преемникам. Практика ведовских промыслов не просто существовала как технология магических и лечебных действий, она была частью особой жизненной философии, тесно связанной с мифопоэтическим восприятием мира, убеждением в близости с силами природы и способностью с их помощью влиять на жизнь человека и общества.

Глава 2: Основы и мировоззренческая база ведовства.

Магическое мировоззрение и восприятие реальности в ведовстве.

Магическое мировоззрение в ведовстве предполагает специфическое восприятие реальности, опирающееся на идею о единой взаимосвязанной среде, в которой все элементы – природа, люди, духи, животные, предметы – незримо связаны между собой невидимыми связями и способны взаимно влиять друг на друга. В рамках данного взгляда мир определяется как комплекс пересекающихся и взаимодействующих сил, энергий и сущностей, которыми может управлять тот, кто познал законы взаимодействия и освоил соответствующие навыки и умения.

Центральной частью ведовского восприятия мира является представление о том, что за видимой реальностью скрывается иной, невидимый пласт бытия – мир духов, стихийных сил, душ умерших, божественных сущностей. Колдун или ведьма воспринимает реальность не одномерно и не статично, а скорее как постоянно изменяющийся поток энергетических взаимодействий. Видимая природа является лишь внешним выражением тех глубоких процессов, которые происходят на тонких уровнях, и которыми маг может управлять посредством специальных техник, знаний и практик.

В ведовском мировоззрении принцип симпатии и подобия играет особую роль. Магия здесь неразрывно связана с идеей о том, что сходство между объектами позволяет переносить свойства одного на другой. Изготовление кукол, изображающих конкретных людей, использование личных вещей, волосы и ногти человека – используются именно по принципу симпатической связи. Чем сильнее сходство или контакт предмета с конкретной личностью, тем эффективнее считается воздействие магического действия.

Реальность воспринимается как сотканная из символов и знаков. Каждый предмет, растение, камень, животное или астрономическое явление рассматривается в ведовстве не просто по его физическим свойствам, но и по его символическому значению и потенциалу. Так, например, определённые растения в магическом восприятии имеют способность притягивать любовь, денежное благополучие, защищать от врагов или исцелять болезни. Аналогично животные интерпретируются как носители магических характеристик: змея ассоциируется с мудростью и возрождением, ворон – проводник между мирами или вестник судьбы.

В восприятии мира с позиции ведовства ключевую роль играет время и его циклы. Время служит не линейным а цикличным и многослойным. Каждому периоду происходящего в природе – сменам сезонов, фазам Луны, солнечному календарю – присущ особый набор свойств и возможностей. Например, полнолуние или новолуние являются днями с максимальной концентрацией магических сил, когда наиболее эффективно проводить обряды и заговоры. То же относится к годовым праздникам солнцестояния и равноденствия, которые ведуны и ведьмы считают точками повышенной магической активности.

Важной частью восприятия реальности является оппозиция между чистотой и нечистотой. Магическое сознание предполагает существование понятий энергетической чистоты и загрязнения. Здесь действует своеобразная концепция «вредоносных» и «исцеляющих» сил. Если человек окружён энергетическим слоем отрицательной энергии, он ощущает болезни, потери, неудачи. Задача ведьмы – уметь гармонизировать энергетическое пространство, убирая негатив и восстанавливая баланс, используя очищение огнем, водой, благовониями, солью, воском.

Ведовское восприятие реальности изначально персонифицировано – силы и явления природы воспринимаются как живые существа, обладающие волей, характером, желаниями. Это делает возможным особый тип коммуникации с этими силами посредством специальных заклинаний, молитв или подношений. Ведьма или ведун через ритуальные действия и заговоры «договаривается» с силами природы, пытаясь направить их энергию в необходимое русло.

Колдуны и ведьмы воспринимают пространство неоднородным: существуют особые «места силы» или границы миров, где грань между материальным миром и миром духов максимально тонка. На таких местах – перекрёстках дорог, священных рощах, кладбищах, родниках и источниках – проводятся специфические ритуалы и обряды, здесь легче установить контакт с духами для пророчеств, исцеления, защиты или снятия порчи.

Ведовское сознание уделяет большое внимание роли слова и звука как инструменту влияния на реальность. Магические заговоры, песни и заклинания представляют собой сознательно структурированные тексты, слова которых, будучи произнесёнными в правильной последовательности и с определённой интонацией, создают нужное энергетическое поле для изменений. Считается, что слово напрямую воздействует на тонкие планы реальности и способно изменять судьбы людей.

Также важным элементом является представление об ответственности колдуна за свои действия и последствия влияния: любая магическая операция перенаправляет энергию, вызывая последствия в мире. В этом плане важна идея энергий сотворённого действия, сопряженного с возможностью отката – чтобы избежать обратного удара, опытные маги тщательно соблюдают правила подготовки, выполнения и завершения ритуалов, произносят специальные оговоры и строго придерживаются традиционных обычаев и правил безопасности при магической работе.

Таким образом, ведовское восприятие мира основано на сложной системе взаимосвязей между видимыми и невидимыми влияниями, энергиями и сущностями, в которой маг ожидает и наблюдает результаты своих действий не только в материальной реальности, но и в невидимых слоях мира.

Природа духов и сущностей в традиции ведовства.

В традиции ведовства духи и сущности природы представляют собой живые осознающие силы, взаимодействие с которыми занимает центральное место в магической практике. Ведовская традиция исходит из того, что зеркало мира населено многочисленными тонкими сущностями гораздо старше человека, обладающими разумом, волей, индивидуальностью и уникальными магическими качествами. Они воплощают те или иные силы природы или жизненные принципы, сами будучи их информационным, энергоемким существом.

Духи в ведовстве классифицируются на множество разновидностей в зависимости от их происхождения, среды обитания, силы и специфических функций. Среди наиболее распространенных можно отметить духов мест и природных стихий, духов растений, животных, стихийных сущностей воздуха, воды, огня, земли, духов умерших, домашних и родовых духов, а также верховных духов или богов, управляющих отдельными аспектами мироздания.

Духи мест или духов-хранители локальных территорий обладают особо сильной привязкой к конкретному пространству. Это границы лесов, родники, перекрестки, холмы, овраги, старые деревья или камни. Каждый из таких духов обладает своей индивидуальностью, энергией, характером и предпочтениями. Ведуны общаются с ними посредством подношений и ритуалов, стремясь установить взаимопонимание и получить разрешение или помощь.

Духи стихий, или элементалы, также занимают важное место в ведовской и магической традициях. Существа огня считаются существами света и очищения. Их энергия зачастую нестабильна, может приносить изменения, поскольку огонь считается средством уничтожения старого и возрождения нового. Духи воды связаны с эмоциями, памятью, очищением. Именно к водным сущностям обращаются с просьбами о благополучии, обновлении, исцелении и очищении от тяжелых эмоциональных травм или порчи. Духи воздуха управляют коммуникацией, движением, вдохновением и прозрением. Общение с ними является ключом к усилению интуиции и пророческих способностей. Духи земли напрямую работают с плодородием, достатком, домашней жизнью, стабильностью и безопасностью.

Особое значение имеют духи растений и деревьев. Каждое растение в ведовской традиции рассматривается не просто как биологический организм, но как духовный союзник, обладающий скрытыми магическими свойствами. Растения имеют свои характеры и предпочитают определенные дни, фазы луны и способы сбора. Ведун или травница обязательно получают согласие духа растения, где обитают его жизненные силы, прежде чем сорвать его для использования в лечебных зельях, обрядах и защите.

Существуют духи животных, рассматриваемые как проводники и помощники человека в духовных мирах. Часто дух животного воспринимается как тотем, охранитель конкретного человека или рода. Животные проявляют себя символически или в видениях, становясь наставниками, защитниками или проводниками в миры духов.

Домашние и родовые духи играли центральную роль в ежедневной жизни ведовской общины. Сущности домашнего очага принимают форму домовых и дворовых духов, которые заботятся о благополучии жилища, защищают от порчи, угрозы со стороны злых духов. Они требуют уважения и регулярных проявлений почтения в форме подношений пищи, напитков, завязывания лент или произнесения особых заговоров. Родовые духи – это души почивших предков, целого родового древнего сообщества, оказывающие поддержку членам рода. Ведовская традиция учит поддержанию постоянного диалога с ними, задабриванию и приглашению их помощи через родовые обряды.

Отдельно выделяются так называемые духи-посредники, способные соединять разные планы реальности. Например вороны, змеи, лисы и совы часто выступают в таком качестве в ведовской символике, означая связь между миром людей и миром духов. Ведун или колдунья могут обращаться к этим сущностям, чтобы узнать скрытые знания, истолковать пророчества или установить связь с более могущественными существами.

Часто бывают описания в ведовской традиции «духов болезни», негативных сущностей, способных обездвижить человека, вытянуть из него энергию, ослабить защиту ауры. Работа ведуна состоит в распознавании наличия таких духов и их удалении посредством специальных воскурений, свечей и заговоров. Это могут быть духи, вызванные другим человеком или самостоятельно поселившиеся в пространстве человека вследствие его внутренних конфликтов.

В высших планах ведовского мировоззрения находятся верховные духи и божества, олицетворяющие глобальные силы реальности и управляющие целыми аспектами природы и человеческой судьбы. С ними ведун общается путем более сложных обрядов и ритуалов, подразумевающих глубокий транс, путешествие шамана или медиума в мир духов для встречи с ними.

Взаимодействие с духами и сущностями требует от ведовствующего человека не только глубокой осведомленности о природе этих сил, но и уважения, соблюдения правил деятельности, знаний защитных техник и навыков управлять собственными эмоциями и энергией. Агрессивное, нетактичное или пренебрежительное отношение к духам считается в ведовстве прямой дорогой к поражению и неудаче в практике, поэтому вся деятельность с ними строго регламентирована этикетом и многовековой традицией.