Текст книги "Возвращение… в будущее. Путь «глазами сердца»"

Доверяю, верю, верую…

– Если сколько-нибудь можешь веровать,

всё возможно верующему.

– Верую, Господи, помоги моему неверию…

Мк.9:23,24

…Слушающий слово Моё и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешёл из смерти в жизнь.

Ин.5:24

Незаметно и бережно ведут нас по жизни незримые помощники – представители будущих наших ступеней. Пока мы молоды, в большинстве своём не догадываемся о Высшем водительстве. От «младенца» Духа такое общение до времени закрыто. Это тот период жизни, когда перед Адамом и Евой закрылись врата Эдема – наполнившийся зеркальными представлениями не вместит истинное знание, так как и оно окажется искажённым!

Мы решаем всё своим умом, извлекая из собственных ошибок свой, сугубо индивидуальный опыт. Мы «делаем» себя сами, претворяя собственный сценарий на «киноленте» жизни. Взрослея, мы потихоньку мудреем, но по-прежнему представляем себя абсолютно автономной системой, распоряжаясь своей жизнью по собственному усмотрению.

Так, примерно, и есть, – не всё, но многое зависит от нашего выбора в каждой предлагаемой ситуации. Но выбор – это всегда возможность поступить так или иначе, поэтому жизнь каждого человека полна неповторимых оттенков и нюансов. Поэтому нет двух одинаковых людей, характеров, судеб. Из суммы наших выборов и решений складывается наша линия жизни. Но действие, исходящее к тому же от «земного ума», как оказывается впоследствии, – не самый прогрессивный метод нахождения наилучшего пути.

Каждому из нас Создатель позволяет просто быть – полная свобода даётся нам в выборе линии поведения. Хорошо, если мы понимаем, что свобода – это не бесшабашная анархия, а серьёзная ответственность за всё, совершаемое в жизни. Бесконечно любя Свои создания, Творец принимает каждого из нас таким, каков он есть, не осуждая и не вмешиваясь в естественное восхождение души. Любовь Его не ставит условий, не выдвигает требований, не «сжимает рук на горле» у любимого чада тисками ожидаемой ответной отдачи. Такая любовь редка среди людей, будь то родители или возлюбленные. Наша любовь друг к другу больше походит на свод законов, правил и обязанностей – мы находимся на другом уровне развития, и все наши действия в мире проистекают из нашего миропонимания на данном этапе. Любовь наша недолговечна, так как слишком требовательна по отношению к другому, но не к себе самому.

Хорошо, когда есть «надёжные руки», на которые мы можем положиться в трудную минуту. А не имея возможности доверять себя чьим-либо надёжным рукам, не встречая в жизни таких людей, мы постепенно теряем веру в кого бы то ни было. Но жить без веры становится всё труднее…

Тем не менее есть люди, которые дарят нам надежду. Это учителя и наставники, врачи и спасатели МЧС. Это добрые друзья. Это те, кто готов отдать жизнь за спасение незнакомого ребёнка. Те, кто показывает нам верное направление движения, выводя из тупиков заблуждений на освещённый путь осознания, рассеивая иллюзии и убирая паутину несуществующих в реальности проблем. И им мы верим более всего.

Развитие, взросление души делает человека тем, на кого можно положиться, на кого можно надеяться, кому можно верить. Степень ответственности, ощущаемая как забота об окружающем мире, отеческая любовь к миру со всеми его несовершенствами переводит человека на новый уровень миропонимания. Тот, кто сам становится Светом и надеждой для других, обязательно почувствует, что за ним незримо стоит Высший Разум, – помогая в делах, устраивая его жизнь и жизнь его подопечных по наилучшему сценарию.

С последней надеждой человек обращается к Богу. У каждого это происходит в своё время. Взывая о спасении у последней черты, на грани жизни и смерти мы обращаемся наконец к Небу с просьбой о помиловании и даровании жизни – ближнему, себе самому. В нашедшем такую поддержку и помощь из надежды постепенно вырастает вера.

Встречаются и такие счастливчики, кому Надежда, Вера и Любовь даются при рождении, – как дары волхвов младенцу Иисусу, – сопровождая человека в течение всей жизни (возможно, это и есть глубинная суть смирны, ладана и золота?). Другие обретают их по мере взросления души.

Совершенно естественно, что нам-сегодняшним крайне трудно поверить в Божественное присутствие, доверить себя Тому, Кого мы не видим, не чувствуем, не ощущаем, – почти целый век нам внушали абсолютную невозможность этого. Тем не менее маленькое существо ещё до своего рождения на свет наделено богатейшим наследством царственной особы по подобию своему Небесному Отцу. Но и тут человек, не задумываясь, присваивает себе право выбора: быть этой новой жизни или не быть!..

Будь мы просвещены о реальности такого общения, о взаимосвязи всех уровней проявленной материи в её эволюционном развитии (от микрочастицы до Творца Вселенных), то, начиная с самого детства, строили бы свою жизнь более осознанно! Тогда нам не пришлось бы проделывать длинный путь назад, к детской чистоте души – собственной сути, – чтобы избавить себя от неверных представлений о мире, иллюзий земного ума, плотных защитных оболочек внешних форм. Отвержение самой возможности Высшего водительства абсурдно от начала и до конца: мы похожи на листья дерева, гордящиеся своей красотой и сочностью, но позабывшие о принадлежности к дереву, о своих корнях. Бессмысленная борьба с жизнью и приводит нас к размышлениям о её смысле. Но замысел Создателя, как и Его заботливое присутствие рядом, открывается нам далеко не сразу.

На духовной «вертикали» (как и в земной жизни) мы проходим путь становления из «послушников» (от нас требуется смирение эго, поворот в мышлении) со-работниками, сотрудниками, доверяющими Высшему Началу, а затем – верящими и любящими сыновьями. Творец (через окружающих людей) становится для нас Тем, Кто нам более всего необходим, дополняя каждого до гармоничного, совершенного образа. Позже, на внутреннем пути, мы понимаем, что Он – абсолютно Всё для каждой живой души. По мере духовного взросления нам открываются Высшие планы, где продолжается постижение (вспоминание!) изначального, истинного устройства мира. Космические законы действуют здесь автоматически, а пронизывает всё существование всеобъемлющая, безусловная Любовь Творца, являющаяся единственно верным ответом на любой вопрос, основой любого творческого действия, высшим смыслом Бытия.

Но даже если до возраста зрелости мы ничего не знали об этом, вовсе не значит, что время упущено нами безвозвратно: скорость возвращения в наших руках – всё зависит от готовности души! У каждого на жизненном пути свой опыт.

«Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие», – говорит нам Учитель (Мк.10:14), направляя наши поиски на очищение сознания и помыслов от нагромождения иллюзий. Дети, посланцы Неба, являются нашими лучшими учителями. Им не нужно никуда «входить» – они здесь и сейчас находятся в эдемском состоянии души. Именно непосредственное восприятие окружающего мира позволяет человеку открыть нечто новое, лежащее за пределами привычных земных представлений. Как верно подмечает А. Шопенгауэр, «каждый ребёнок – отчасти гений, каждый гений – отчасти ребёнок».

Трансформацию ума в состояние, абсолютно естественное для детей, безумно трудно бывает совершить в себе взрослому человеку, которого пять-шесть предыдущих поколений воспитали в необходимости надеяться только на себя самого. Поэтому так много у нас появилось новых черт характера, приобретённых в эпоху атеизма, помогающих человеку бороться с жизнью, решая всё собственным умом! Ведь лишь любя жизнь, сделав её предметом ежедневных открытий, своим другом, мы позна́ем её во всей полноте. Но сегодня для этого мы прежде стараемся достичь полноты физического плана (мира форм), накапливая более необходимого, часто нарушая законы совести и чести, взаимоуважения и человеколюбия. А потеряв чистоту помыслов, теряем гармонию и здоровье (как души, так и тела), а с ними – и интерес к познанию естественной красоты самой жизни. Наши поиски Любви (как состояния души) не увенчаются успехом, пока не начнут автоматически действовать в нас законы предыдущей ступени. Мы теряем Любовь, отступая из Неё, ошибаясь, – допуская нечистые помыслы, неверные действия, – опуская себя ниже Её высоты. А полёт под силу только чистой душе!

Детям же нашим не нужно «нарезать дополнительные круги» по «горизонтали» физического плана – они пребывают в Любви Творца. Нам стоит учиться у них открытости Бытию в чистоте разума. Но не менее важно сохранить для них пространство Любви; постараться не разрушить их реальный мир своими искажёнными представлениями о нём. Мы же изо всех сил стараемся «научить их жизни», – передавая им накопленные нами… заблуждения!

Жизнь человека, идущего с верой в Высшее водительство, кардинально отличается от жизни того, кто «сам за себя». Здесь тоже всё зависит от нас: насколько мы позволяем направлять наш путь Создателю, настолько Он и входит в нашу жизнь. Однажды дав нам свободу всё решать самостоятельно, Он не нарушит договора! Путь назад, через всегда открытые «врата Эдема», мы можем проделать только сами и по своей свободной воле.

Но чтобы это стало возможным, нам необходима трансформация (постепенное утончение) тех оболочек, которые плотным «скафандром» внешней формы перекрыли возможность внутренней сути человека стать истинным нашим обликом, вернув утерянные образ и подобие Божье, а с ними – сыновство и наследование всего, что во власти Отца Небесного. Такая работа не по силам человеку, полагающемуся только на собственный ум!

«Твоя религия – это твой способ поиска Истины», – пишет Р. Бах. Несомненно, внутренний путь у каждого свой. Но всё множество «ветвей» ведут нас… к Единому Центру притяжения. В числе других религиозные системы являются основными, «формообразующими ветвями», которые и приводят нас к «дереву жизни», Центральному энергетическому каналу. Они позволяют человеку с отделённым от сердца (и Творца в себе) разумом, привыкшему к восприятию через конкретные формы и образы, познать суть, осуществить подключение к потерянному нами Источнику на пути эволюции материи (religo (лат.) – связывать, соединять).

Близкая каждому народу религиозная система – универсальная форма для передачи и осознания необходимых человечеству вневременных Истин, данная нам Свыше! О таких сложных вещах, как мощнейшие энергетические потоки, их иерархия, взаимодействие и качество (космологии, рождающейся в синтезе, соединении земных наук) нам поведали абсолютно «человеческим языком», понятным даже неподготовленному читателю! Нам рассказали об Отце, Матери и Сыне, волшебной силе Любви и торжестве справедливости; служении ближнему и подвиге Одного для сохранения жизни многих; о проявлении в себе лучших человеческих качеств, которые необходимы для преобразования нашего существа. Ведь не открыв в себе подобие с каждым следующим звеном энергетической цепи, не сможем достичь единства с ним – а значит, не продвинемся вперёд (это главный принцип движения по духовному пути!). Именно поэтому в непознаваемого Бога-Отца мы можем до времени единения только искренне верить, а Бога-Сына, – через открытое навстречу Ему сердце – любить. Как и в земной жизни, на духовной «вертикали» «Сын», возрастая внутренне, в своё время становится «Отцом», а затем передаёт Духовные наработки младшему поколению путников, продолжаясь в них.

Другими словами, мы находимся в непрерывном Потоке энергии, Который объединяет в Себе все материальные объекты, явленные Его Любовью (отсюда и изначальное, сущностное подобие всех Его частиц, групп и систем – и процессов, их преобразующих). На пути Его движения от макро– до микроуровня происходит «передача эстафеты» энергии от звена к звену, а также преобразование каждого из них на новый частотный уровень (опыт осторожной и бережной телепортации). Это и есть путешествие в космос истинный.

К началу такой, внутренней, трансформации и подводит нас религиозная ступень как первый шаг осознанного внутреннего пути. Ничего не зная о взаимодействии энергий вокруг нас, мы можем принять происходящее с нами через доступные разуму образы – и только на веру. Именно вера (а не знание) выстраивает необходимый нам мост, позволяющий преодолеть пропасть, образовавшуюся при оставлении человеком Высшего водительства.

Звенья энергетической цепи – материальные структуры (люди, государства, планеты), не разрывавшие в сознании взаимосвязи с Творцом, – спокойно и планомерно эволюционируют от этапа к этапу. Как ни парадоксально, человек Земли, отделяя себя от Единого, продолжает двигаться в «организме» Вселенной по своей собственной, хаотичной орбите!

Примем ли протянутую нам руку, зависит от каждого из нас. Понадобится ли нам для возвращения религиозная ступень, решаем мы сами. Читать-то мы умеем, но Сын Логос (Слово Истины, запечатлённое в Книге Книг) прячет от неготового сознания сущностный смысл откровений за внешними формами: событиями и образами, предметами и цифрами. Осознать его (обретая общее сознание с Ним) и помогает внутренний, духовный путь. И эти открытия ошеломляют, потрясают, низвергают с высокого пьедестала наше эго. Кто на самом деле «рыбаки» – и что есть ловля рыбы «по правую сторону лодки»; каков сущностный смысл преобразования шести ёмкостей воды в вино на свадьбе в Кане – и о каком браке и часе идёт речь; тайны Книги Чисел (об устройстве нашей, Христоцентричной Вселенной); Откровение Св. Иоанна Богослова (о будущем человечества, как о ступенях преобразования нашей планеты), а также многие парадоксальные высказывания Учителя сможет расшифровать лишь отбросивший зеркальные накопления земного ума. Помогает нам в этом устремление к Истине, искреннее покаяние и вера в Ведущего. Это те самые пятьдесят процентов работы над собой, которые зависят от самого человека.

К сожалению, даже считающие себя просвещёнными люди нашего времени не делают различия в понятиях «Церковь» и «Бог». Бог предвечен, надмирен, самодостаточен и присутствует во всём и во всех. Церковь же, хоть и создана волей Бога, жива и движима Духом Божиим, но обустраивается людьми для людей. Возможно, она и отражает в себе, в большей или меньшей степени, несовершенства сегодняшнего состояния общества и потому подвергается недоверию к себе наблюдающих за Её деятельностью со стороны. Но нам необходим не оценивающий и осуждающий взгляд! Позволяя себе осуждать другого, не сможем преобразовать себя!

Не форма, а суть важна для входящего в храм. Чуда Божественного присутствия – и в храме, и в нашей жизни – не становится меньше. И только мы сами не позволяем себе лицезреть это чудо, так как не верим в его возможность – в нас нет места для вмещения такого чуда (мы горды полнотой собственного эго). Ведь и сам впервые вошедший под своды храма, ещё не видящий своих грехов (есть такой вид духовной слепоты), – далеко не Ангел! Мы так спешно судим других, но кто (и что) даёт нам такое право?

Те люди, которые ежедневно исполняют служение, – чтобы эта «встреча на высшем уровне» могла произойти для каждого из нас, – заслуживают всяческого уважения, тем более что мы о них почти ничего не знаем, но строим свои выводы на чьих-то предположениях. К тому же человек часто судит о других, исходя из собственных заблуждений, – наделяя их своими чертами характера, как бы отражаясь в другом (все мы – зеркала друг для друга!). Как и в миру, в среде духовенства встречаются разные люди – это абсолютно естественно! Но человек, укоренённый в Боге, просто не сможет нарушить законы совести, чести, морали. Это становится невозможным для осознающего всеобъемлющее присутствие Творца. Невозможно совершить негативный поступок втайне – здесь это уже не проходит. И дело вовсе не в «каре Божьей»! Не страх перед Высшим судом (эту ступень человечество уже преодолело), а осознанность поступков, добрая воля ко благу в каждом своём проявлении необходима нам! Покарает себя сам совершающий непотребное. Именно об этом идёт речь в тех строках Ветхого Завета, где говорится о гневе и ярости Бога. Не Он – мы сами определяем тот суд, которому подвергнемся в конце земной жизни, – исходя из совершённого нами! Наш мир – зеркало, отражающее всю полноту наших действий. Поэтому не стоит, наполняясь негативными эмоциями, желать земного возмездия тому, кто, по нашему разумению, поступает дурно. Он предстанет перед Высшим судом, на котором совершённое им станет его карой: «что посеем, то и пожнём»!

Священник, служитель храма является лишь проводником; возрастать духовно и меняться внутренне каждому предстоит самостоятельно! Как верно отметил Э. Сведенборг, важна не сама прообразовательная личность (все мы далеки от совершенства); важно, что она прообразует (передаёт). Бог есть Любовь по Своей высочайшей Сути – именно поэтому Он, молчаливо и по-отечески терпеливо, взирает на любые наши непотребные поступки, позволяя нам самим строить свой жизненный путь, – исправляя содеянное покаянием или совершая ещё большие мерзости. Отвечать за всё это мы тоже будем сами. Предоставим же каждому самому ответить за всё содеянное в земной жизни!

Так же и Церковь нельзя воспринимать лишь с внешней стороны, рассуждая о богатстве убранства храма. Однако несомненно, что правило «золотой середины» (баланс формы и сути, внешнего и внутреннего) необходимо учитывать в любом проявлении. Более важна для истинно верующего внутренняя суть – возвышающая энергетика места встречи человека и его Творца.

Рукотворный храм в плане представляет собой распятого человека, повторяя все энергетические центры его организма. Сердце, открытое Сыну, соединяет под куполом храма потерянную нами энергетическую нить. Разум, возвращённый Отцу, приводит нас в «Святая Святых», алтарную часть храма. Пирамидальная конструкция крестово-купольного (либо шатрового) храма концентрирует в себе энергию Высших планов, преобразующую все материальные объекты внутри него. Предметы в руках священника, огонь свечей и лампад, вода, масло, ладан, иконные образы наполнены силой Божественной энергии, одухотворены Ею, – как и люди, осознавшие себя частью Единой Церкви Христовой. Праздничный образ места, торжественный чин богослужения помогают присутствующим обрести единение с энергией Высшего Начала, включиться всем существом в процесс преобразования. Прочувствовав это однажды, человек возвращается туда снова и снова. Быть при этом открытым или отстранённым – в воле каждого из нас! И нас не должно беспокоить, как ведут себя другие, – не каждый пришедший в храм готов к осознанному пути, к личной встрече с Богом. Истинное же богатство храма состоит в единстве открытых навстречу сердец прихожан.

Как не умеющему читать необходима для первых шагов в этой области азбука, так ступившему на внутренний путь предстоит пройти первый «лестничный марш» – и, обретя Ведущего, почувствовав силу и надёжность Его руки, пойти дальше. Но для того, чтобы эта встреча состоялась, человеку и необходима вера в саму возможность такого общения. Без обретения веры мы не сдвинемся с места, даже зачитав Евангелия до дыр!

Самый верный путь – не в суетливых действиях «от земного ума»; его подскажет интуиция. Когда настанет время начать внутренний путь, она приведёт и к книжной полке, и к главному в жизни Учителю, Которого увидит внимательный путник в каждом проявлении повседневной жизни.

В глубинной памяти каждого народа есть свой, неповторимый мистический опыт восхождения духа. Христианство является зрелым плодом (продолжением, «сыном») более древних религий, открывающим новую глубину постижения человеком своей сущностной природы. Это реальный, глубокий и прямой путь соединения с Творцом. В то время как любая секта – путь тупиковый, замыкающий человека в языческом состоянии, на рабском (!) выполнении обрядов, поклонении идолам, а то и самому «руководителю», требованиях отказаться от всего, что составляло до того жизнь человека (а ведь это – зеркальное, буквальное прочтение слов Христа приземлённым сознанием). Какие-либо ответвления и новообразования исторически известных религий также заслуживают внимательного и всестороннего рассмотрения прежде участия в их деятельности. Важно разделять для себя такие понятия, как доверие и доверчивость!

Если бы Христианство сводилось только к посещению храмов и исполнению обрядов, оно ничем не отличалось бы от языческого уровня древних наших предков. Рассчитывая на наше, повзрослевшее с тех пор, сознание, нам на следующей ступени развития доверяют надмирные Таинства Церкви (семь «воздушных» ступеней), которые подготавливают сознание к личной встрече с Богом Живым. Важные шаги на внутреннем пути – это водное крещение человека (за которым ожидает идущего и новая ступень посвящения – крещение огнём Божественной Любви). Это совершение обряда покаяния – освобождение себя для будущего «взлёта» души. Причащение Святых Таин, однажды прочувствованное устремлённым путником как «вкушение плоти и крови Христовой» (за внешней формой нам открывается сама суть происходящего – по готовности, происходит энергетическое слияние с новой ступенью восхождения!). Ощущение соборного поля Любви исполняет лица людей радостью и счастьем, когда происходит встреча человека и Живого Бога. Правда, такое единение душ происходит нечасто – не в каждом Приходе силён Дух соборности; мы очень сильно закрыты, разобщены. Но это не чья-то вина, а наша беда.

Христианство для принявшего его становится полнотой существования – жизнью Духа, оживляющей и наполняющей внутренним смыслом земную жизнь человека. Оно – не просто духовная практика, но сама глубинная суть духовного пути, где наиполнейшим образом человек вовлечён во внутренние изменения собственного существа. Ища окольных путей, мы усложняем движение. «Никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня», – говорит нам Бог-Сын (Ин.14:6). Он – указатель Пути, Он – Слово Истины, Он – сама наша Жизнь. Он в нас и вокруг нас, но мы опять не узнаём Его! Став живым мостом от Земли к Небу, протягивая нам Свою ладонь, Он определяет и новую высоту духовного пути человечества: по возвращении к Отцу вновь «опуститься в мир» для спасения каждого и всех вместе – как это сделал Он для всех нас; для «воскресения мертвых и жизни будущего века» (молитва «Символ веры»). Речь здесь идёт не об усопших (они уже «просвещены» о вечной жизни в Боге), а о нашем «спящем» сознании, о потерянной нами незримой взаимосвязи Творца и творения. И «проснуться, ожить» для истинной жизни – в воле каждого из нас.

Страх перед Богом внушали людям, которые сделали свой первый шаг со ступени язычества (необходимой и важной в своё время – мы словно движемся по «лестнице» осознания) к монотеизму (единобожию). Сегодня мы достойны понимать, что «вера, основанная на страхе перед Богом, Который всё видит, обречена», – как справедливо утверждает Г. Чистяков77
  «Над строками Нового Завета», М., «Истина и жизнь», 2002г.


[Закрыть], – ведь из такой веры невозможно появиться любви! С тех далёких времён мы, казалось бы, должны уже подняться в своём развитии из состояния «раба» на уровень «со-работника», чтобы приблизиться на пути взросления к статусу «сына».

Основывая свою веру на знаниях, мы снова попадаем в западню, нами самими и расставленную. «Музы́ку я разъял, как труп. Поверил я алгеброй гармонию…» – произносит Сальери в пушкинской трагедии. Но теряет при этом самое главное – душа музыки ускользает из его недобрых рук, как птица из распахнутой клетки: «…гений и злодейство – две вещи несовместные…» Не поддаётся его пониманию источник гениального творчества Моцарта, его летящая птица-душа, единая с Духом Творца. Точно так же и мы, – изучая, ища обоснования и объяснения разумом чуда присутствия Бога в нас и среди нас, чуда Его деяний, – всё дальше удаляемся от Него Самого!

Не слепая вера, но Вера живая необходима нам, до крайности обесточенным своим «автономным» существованием в мире. Пример из жизни: теряя здоровье, одна женщина по совету знакомых обратилась за помощью к иконе и мощам Матроны Московской. Всем сердцем веря в помощь, она написала и оставила у ковчега с мощами записку с просьбой об исцелении. Начав путь внутренних изменений, она стала выздоравливать и передала медальон с изображением целительницы своей матери. Однажды в пригородной электричке мама убрала медальон за ворот одежды, а дочь, увидев его, искренне произнесла про себя: «Матронушка, спасибо тебе за то, что помогаешь мне. Помоги и моей маме!» И вдруг неожиданно для себя получила ответ на своё обращение – между ними произошёл целый мысленный разговор, закончившийся её словами: «А мама пусть приходит!» На что хочется обратить внимание: мы начинаем слышать (видеть) другие измерения не тогда, когда сильно стараемся добиться результата, а когда, не думая о нём (!), бываем абсолютно открытыми (едиными с будущей своей ступенью) и искренне верим в возможность этого. Именно открытое сердце позволяет нам осуществить настройку на Объединённое поле Сознания («достучаться до Небес» в себе самих) и получить ответ на заданные вопросы (у Бога все живы!). Не только слово и действие – ни одна мысль устремлённого к Небу не остаётся неуслышанной Творцом.

Так верить начинает тот, кто почувствовал на себе, получил ответ на свою молитву, призыв о помощи – в горе, болезни, в духовном падении. Тот, кто принял часть энергии Создателя, открывшись навстречу Ему. Ведь «хлеб наш насущный» – это неизмеримо больше, чем хлеб на столе. Это то, что необходимо нашей сущности, – духовная энергия Жизни, энергия Любви, Которая становится для нас всем тем, что нам более всего необходимо, что мы ищем, о чём (о ком) мечтаем. «Я есмь хлеб жизни…» – говорит Иисус Христос (Ин.6:35). «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин.7:37), «Я стану частью вас, а вы станьте частью Меня», – призывает Он нас. Вот что такое истинное причастие! Сходящий в мир Христос – нескончаемый Источник Воды Живой, исполняющий Божественной энергией открытые Ему человеческие сердца. «Священный Грааль» – не запылённый артефакт, не мёртвая форма. Священна Жизнь Творца в Человеке-сыне.

Осознание единения энергии, преобразующей и содержимое причастной чаши, и существо осознавшего происходящее (речь идёт вовсе не о каннибализме), выводит нас на новую ступень духовного пути. И лишь «закрытый», не верящий в происходящее остаётся обманутым самим собой. Количество причастий в открытом навстречу существе переходит в новую степень со-причастия, – производя в нас определённое преображение разума, открывая путь трансформации плоти на уровне микрочастиц. И в момент зрелости переживание сорока девяти (семь «пролётов» по семь) ступеней внутреннего пути подводит нас к Пятидесятнице Духа. Осенённая Духом Святым, пробуждённая к истинной жизни, душа рождается заново. И неважно, как смотрят на нас старушки, которые всю жизнь исполняют это «по букве». Неважно, что мы не знаем, как правильно при этом вести себя, – важен только истинный смысл происходящего. Когда вера вырастает из любви, крепость и сила её многократно умножена – самой этой любовью. Любовь Божественная и любовь человеческая – как пароль и отзыв, как ключ к замку, – встречаясь друг с другом, соединяются в одно. И тогда «дверь» в это новое измерение открывается перед нами сама собой. Подобное соединяется с подобным…

Первым опытом общения на религиозной ступени духовного пути является молитва. Она позволяет нам выйти за пределы привычного, весьма навязчивого мыслительного процесса, который доведён до автоматизма в каждом из нас. Именно во внутренней тишине (никоим образом не зависящей от внешнего шума) открываются человеку лики предметов и явлений.

Различные ветви Христианства имеют опыт «умной», «безмолвной», «созерцательной», «Иисусовой» молитвы. Она выполняет роль кода, настройки на высокий духовный план; своеобразной медитативной практики, позволяющей «дотянуться сердцем» до высшей границы ментального плана, где и встречается с потоком энергии Создателя. Сила молитвенных текстов очень велика, но, не умея подняться над собой, «взлететь душой» и вырваться из плена мирской суеты, нам трудно принять и пропустить через себя даже минимальный луч энергии самого ближнего звена её Единого потока. Отработав такую настройку, научившись останавливать мыслительный процесс, одновременно очищаясь через Таинства Церкви, мы освобождаем в себе место для начала новой ступени развития – и получаем возможность услышать Слово Истины. Ведущий и Наставник открывает Себя, вразумляя, направляя путника в поступках и помыслах.

Обретение молитвенного обращения – это Дар Творца человеку. Делая первые шаги, мы читаем вслух непривычные для себя тексты канонических молитв, с напряжением стараясь вникнуть в ускользающий смысл. С трудом удаётся запомнить наизусть немногие, самые распространённые.

Проходит время, и молитвы становятся более понятными, начинают проникать в душу, закладываются в подсознание. Мы прячем их глубже в сердце, уже не беспокоя близких произнесением их вслух (часто они не разделяют наших новых шагов). Далее обучение осуществляется в безмолвии: в освобождённое сознание приходит готовое знание о любых предметах – и тогда ответ опережает заданный нами вопрос.

В критической ситуации, в самый трудный в жизни час мы прорываем все воздвигнутые предыдущими поколениями преграды. Мы взываем к Творцу – как к последней и единственной для себя защите и помощи, невзирая на незнание канонов, на забытые в «душевном крике» тексты молитв. В наше время часто именно с такого, искреннего обращения и начинается для человека диалог с Богом. В эту минуту мы истинные – душа открывается навстречу Ему. Мы произносим слова, идущие из глубины нашего существа, стараясь найти защиту там, где всегда отвергали её, отгораживаясь «стальной дверью» от стучащейся к нам Жизни. Молитва-мольба, идущая из самого сердца, более канонической ожидаема Творцом. В эту минуту мы перестаём прятаться за панцирем форм, за лживостью масок и амбиций эго – в крайней жизненной ситуации нам не придёт в голову «играть» и красоваться перед самими собой своим благолепием!

Он не заставит Себя ждать. Он давно прислушивался к каждому движению младенческой души в надежде на наше прозрение, давно ожидал именно такого обращения – от сердца к сердцу. И даже самая короткая молитва, если она наполнена благоговением и верой, близка и понятна Творцу. В творческой встрече со зрителями актриса Л. Чурсина поделилась своей сокровенной молитвой: «Пусть всё моё придёт ко мне, а не моё – минует меня». Сколько в этом кратком обращении веры и смирения, принятия любого опыта от руки Творца как до́лжного; сколько открытости навстречу Тому, Кто помогает идти, не претыкаясь о «камни», – нами же и изобретаемые!