Автор книги: Марьяна Романова
Жанр: Эзотерика, Религия
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 12 (всего у книги 15 страниц) [доступный отрывок для чтения: 4 страниц]
Гадание на огонь и на дым
Гадание на свечной огонь – это вариант буддийской траттаки. То есть смысл там в приведении своей психики в кристальное состояние, из которого становится возможным прямое видение и прямое восприятие.
Вот как описывает суть созерцания пламени свечи один современный мастер: «Глядя на пламя свечи, видим его таким, какое оно есть. Да, мы знаем, что пламя – результат реакции окисления углеводородов. Знаем, что оно горячее и об него можно обжечься. Знаем, что у него есть название – “пламя”. Но во время траттаки все эти знания нужно забыть. Слишком уж часто в жизни мы смотрим на что-то через призму своих знаний, и эта призма искажает то, что мы видим, до неузнаваемости. Мы просто смотрим на огонь, забыв, что он называется этим словом. Смотрим, как смотрит на лесной пожар дикое животное, не знающее слов».
Когда человек приводит себя в такое состояние, ему временно открывается доступ к яснознанию, и если в такой момент задать практикующему вопрос, то ответ будет ясным, четким и правдивым.
Гадание на дым – это поиск метафорической интерпретации – видение образов в клубах дыма. Обычно оно совмещается с созерцанием черного зеркала. Это очень похоже на гоэтические практики, когда мы предоставляем демону клубы дыма в качестве тела для материализации, чтобы он мог принять перед нами какую-то форму. В деревенской магии, кстати, практикуется работа с бесом-помощником через дым.
Гадание на черное зеркало
В качестве черного зеркала использовалась черная вода. Я и сама использую ее в своих колдовских практиках.
Для этого брали болотную воду, растворяли в ней сушеные травы, землю (либо с лесного перекрестка, либо чаще кладбищенскую) и печную сажу. При скудном свете пускали дым и смотрели на его отражение в «зеркале».
Гадание с огнем бывает связано еще и с бросанием в огонь каких-то вещей. Это уже делается не со свечой, а со специально разведенным небольшим костром – удобнее всего делать это в котле или курильнице. Популярно было бросать туда муку или соль с особенным оговором и с вопросом.
Но, конечно, самое главное отличие дивинирующего колдуна от просто праздно гадающей девицы на выданье в том, что у колдуна само его тело и психика – это уже инструмент для дивинации. В стотысячный раз повторю, что деревенское колдовство – это магия состояний, и без возможности в такие состояния хотя бы временно входить все это будет игрой вслепую.
Среди деревенских колдунов широко практикуются практики ясновидения. По сути, это углубление опций тех пяти чувств, которые даны нам природой.
Зрение становится предвидением или видением образов в пространстве неглубокого астрала.
Развитый слух позволяет в тонком пространстве осуществлять практики прислушивания – как мы это делаем в денежной медитации со звоном монеток, например.
Осязание трансформируется в экстрасенсорику.
Обоняние и вкус – в появление в вашем чувственном пространстве неких ложных ощущений, которые могут намекать на те или иные состояния или события.
Среди всех этих качеств легче всего развивается экстрасенсорика. Кожа – самый большой орган нашего тела, кожа – орган, который быстрее всего регенерируется, и если переключить себя на какое-то время в формат анализа прикосновений, то такое качество можно довольно быстро развить.
Есть три способа экстрасенсорной работы. Работа с человеком – чаще всего это и практикуется в деревенском колдовстве, когда приходит к колдуну страждущий и тот его прощупывает и сканирует без каких-либо дополнительных магических инструментов.
Экстрасенсорная работа с предметами – когда, например, проводится приворот с предшествующей диагностикой по личной вещи человека. И экстрасенсорная работа с местом – когда можно продлить свои чувственные ощущения на все окружающее пространство и понять, насколько сильное, спокойное или опасное место, в котором вы оказались. Это тоже частый запрос к колдуну – когда речь идет о нехороших энергиях в доме и чистке помещения.
Работа с болотом
Болото – это очень интересное энергетическое место. Там доминирует потусторонняя энергия смерти, но, в отличие от кладбища, она абсолютна внеличностная, не связанная с чьими-то историями. Смерть как она есть. Портал в мир нави испокон веков использовался преимущественно для дивинации, но иногда и для колдовских работ. Болото – это символ стагнации и распада. Здесь застой, здесь все мертвое, нет никакой динамики.
У болота еще и интересная консистенция – это переходная зона между стихиями земли и воды. Соответственно, здесь преобладание двух пассивных стихий и отсутствие активных динамических стихий.
Активным элементом, огнем и воздухом, на болоте может стать сам колдун.
Если посмотреть на классические заговоры, то мы увидим, что в болото всегда посылаются болезни, и вообще у деревенских жителей оно всегда ассоциировалось со смертью.
Болото – это, безусловно, портал в мир смерти, однако портал своеобразный. Трясина может затянуть. Войти в портал легко, но выйти может быть проблематично. Это ловушка смерти. Болота всегда боялись, но и его всегда уважали.
Для того чтобы на болоте работать, надо наладить контакт с этим порталом в мир небытия. Это не обряд, а процесс. Для начала хорошо бы просто приходить в болотистую местность, прислушиваться, посмотреть, как отзывается на такое место тело и сознание. Потом можно предложить свои дары. В дар болоту приносятся продукты питания и цветочные венки.
Духи, которые обитают на болотах, обычно ассоциируются с таинственными болотными огоньками, и болотная дивинация проводится именно через них. На болоте принято работать во тьме. В левую руку берут зеркало, становятся спиной к болоту и приступают к созерцанию – смотреть в зеркало за свою спину до того момента, когда увидят огоньки. Далее можно задавать им вопросы и методом прямого понимания получать ответы.
Бонус. Денежный ритуал на болоте
Проводится только в том случае, если контакт с местом хорошо налажен.
Приносятся дары – свежее мясо, яблоки и сплетенный собственноручно венок из свежих цветов. Дары приносятся с оговором:
Болото гиблое, воды черные,
Смертушка-матушка, огоньки прозрачные,
Слова мои ведьмины, дары мои сладкие,
Духи болотные, на пир соберитесь
Да на призыв мой отзовитесь,
Воля моля крепкая, воля моя ведьмина,
Сердце мое темное, сердце мое чистое,
Духи болотные, черти трясинные,
Дары мои примите да воле моей служите.
Затем можно провести обряд созерцания огоньков с зеркалом, повернувшись к болоту спиной. За вашей спиной могут быть странные звуки и движения – оборачиваться не стоит, дайте время пиршеству случиться.
После этого вы по очереди бросаете в болото 13 монет одинакового номинала. С оговором:
Серебро да злато на ту сторону посылаю,
И да вернется оно ко мне сторицей.
Сказать это нужно 13 раз, на каждую монетку.
Уходить следует не оборачиваясь.
Глава двенадцатая. Боевая магия в традиции деревенского колдовства
Боевая магия – это комплекс практик, связанных с обороной и атакой.
Эти практики следует выделить в отдельную графу, они лишь условно пересекаются с практиками влияния, которые мы обсуждали в контексте темной деревенской магии.
Обычно боевую магию связывают с таким понятием, как магические войны, – и вы сами можете догадаться, что понятие это достаточно современное, связанное с проникновением магии в большой социум. Деревня – это отдельный маленький мирок, на деревню чаще всего был только один колдун (а еще чаще – один колдун на несколько окрестных деревень), воевать ему было не с кем. Боевой магией мы называем магические действия, направленные на другого практика.
Конечно, и в деревне бывали ситуации, когда разные люди обращались к двум разным колдунам по поводу одного и того же вопроса. Например, две девицы хотели приворожить одного парня. Или два человека хотели наказать друг друга. И тогда такая магия превращалась уже в войну колдунов.
Такая война – это вопрос статистики. Чем больше колдунов в принципе, тем больше вероятности, что они однажды столкнутся на одном и том же деле и будут вынуждены как-то друг другу помешать. Так что боевая магия – это традиция поздней деревенской магии, начиная со второй половины XIX века.
Однако и в более давние времена были комплексы практик, которые колдун мог на всякий случай выполнить – для того чтобы защитить свою работу.
Замок на свою работу
Чаще всего это был вербальный оговор, который включался в текст самого заговора – «Слово мое не перебить, не сурочить». Либо более жесткая версия оговора: «А кто слово мое перебьет, тот немедля в скорби умрет». Эта часть скорее была формальностью.
Но существует и ритуал, который помогает поставить замок на свою проведенную работу. Вернее, дополнительная часть к основному ритуалу. Для этого покупаются замок и ключ. После проведения основной работы делается визуализация – картинка успешного результата, концентрация картинки в небольшой визуализированный энергетический объект (как будто бы уплотняете и уменьшаете свою визуализацию до шарика) – и стягивается в замок. После этого замок закрывается на ключ с оговором: «Дело мое закрыто, слово мое в землю зарыто, ключ русалки в омуте хранят».
Ключ после этого следует бросить в воду. Также в воду надо положить какой-нибудь дар – например, пустить по воде цветок.
Замок закапывается в лесу.
Морок на свою работу
Еще один способ скрыть свою работу – после ее завершения создать ложную призрачную визуализацию. Это скорее биоэнергетическая, а не обрядовая работа. После того как обряд завершен, спокойно центрируетесь и вызываете такую визуализацию – четкую картинку результата совершенного дела, а затем вокруг этого результата и вас образуете призрачный полупрозрачный хоровод – образы могут быть разными, но это тени, иллюзии из мира нави, которые мешают рассмотреть реальность. Хоровод движется все быстрее, в итоге превращаясь в полупрозрачную центрифугу, которая заволакивает туманом результат вашей работы.
Однако морок напускать умеют не все.
Тут не помешает налаженный канал с богом Мороком. В славянской мифологии считается, что это сын Мары (энергии смерти) и Чернобога (властителя нави – то есть расширенного восприятия как такового). То есть это сын главных богов практической магии. Вот что говорится в сербском эпосе 1696 года о Чернобоге:
Бога черного
из древнего царства,
ставшего обиталищем ворона,
старый алтарь стал просто камнем,
поросшим зеленым мхом.
Морок – это бог лжи, обмана и оморачивания.
Наши предки говорили, что этот бог может «напустить маны», то есть туману, поэтому к его помощи обращались, когда надо было что-то скрыть. В том числе и на войне, когда надо было ввести в заблуждение противника о расположении ратных войск и их количестве. Некоторые считали, что Морок – противоположность Сварога. А Сварог, Сварожич – это огонь. Морок – это тьма как она есть.
Еще с именем Морок связаны все омрачения – появление мрака в жизни. Это более профанная трактовка, но в селах, бывало, с помощью призывов к Мороку насылали на недругов болезни.
Но уж что касается психических заболеваний – это точно территория Морока. Помрачение ума.
Также к Мороку обращаются в любовной магии – для того чтобы человек стал оморочен образом того, кто на него вздумал таким способом ворожить.
В принципе, навести морок на свою работу можно и с помощью отдельной практики обращения к Мороку.
Прежде чем вы решите пообщаться с Мороком, вам необходимо осуществить предварительное воззвание – чтобы дедушка Морок привиделся во сне и дал добро на дальнейшую работу. Сон – это тоже территория Морока. В контексте боевой магии, кстати, через Морока можно насылать дурные сны и ночные кошмары на кого-то.
Когда хотят призвать Морока, спать ложатся простоволосыми и без одежды. Перед сном читается оговор (шепотом, с фиксацией на сахасраре):
Морок Морочный, я (такая-то) призываю тебя из тумана серого,
Вызываю тебя из омута бездонного,
Вызываю тебя с навьей стороны,
Тенями да упырями сторожимый,
Чернобородый, с пропастью во взгляде,
Зову тебя с чистым сердцем,
Во сне ко мне (такой-то) приди,
Да путь мне (такой-то) укажи.
Дары Мороку приносятся тоже морочные. Из физических подношений – на подоконник можно поставить чашу свежего молока и цветы. Но главное – после произнесения оговора вы должны закрыть глаза и в тонком пространстве пройти девять врат Морока. Вы идете вниз по винтовой лестнице (закручено влево), подходите к первым вратам, встречаетесь со стражником, прикасаетесь к нему ладони к ладоням (чувствуя на своих ладонях холодок), когда чувствуете, что можно, – идете дальше. Так проходите девять врат и оказываетесь в самом низу, в темном пространстве, там вы смотрите в глаза Мороку и еще раз повторяете оговор. После этого засыпаете в безмыслии и ждете, что будет дальше.
Утром сразу записываете сон. Дары относите под ель. Молоко выливается вокруг ели противосолонь, цветы оставляются под елью.
Обряды в материальном мире, посвященные Мороку, проводятся также под елью. Некоторые практики считают, что хорошо, если на обрядовом месте присутствует выкорчеванный пень – корнями вверх.
Обряды эти довольно свежие, совсем старинных обрядов, связанных с Мороком, не сохранилось. Вместо алтаря используется черная ткань. Подношения – также молоко и цветы. Хорошо, если у вас есть алтарное изображение – так называемый чур, изображающий Морока. Чур можно поливать молоком, вином и родниковой водой. Воззвание можно прочитать то же самое. После воззвания и прохождения врат можно изложить Мороку свою просьбу либо провести перед его очами целевой ритуал.
Налаженный канал с Мороком – это открытие дара запутывания умов (не обязательно магического, но и социального). Дар введения человека в такое состояние, чтобы рядом с вами он чувствовал себя словно пьяный. Искусство социального иллюзиониста.
Очень много слов в нашем языке связано с Мороком – «заморачиваться», «омрачение», «голову морочить», «обморок» (то есть потеря сознания).
Прямой удар
Помимо ритуальной магии, в магических войнах используется магия биоэнергетическая. Так называемые прямые удары чистой Силы. В древности такое делали на интуитивном уровне, сейчас есть масса литературы, которая пытается объяснить такие явления.
Все, кто когда-то соприкасался с восточными боевыми искусствами, знают, что удар – это не только физическая сила, но и энергия. В боевой практике Востока огромное внимание уделяется умению собрать энергетический объем и вложить его в удар – и это очень похоже на магию. Колдуны обычно кулаками не машут, но бывают такие ситуации, когда надо произвести энергетический удар. Создать энергетический переизбыток внутри себя, на уровне солнечного сплетения. Сам удар производится на резком выдохе, с визуализацией огненной стрелы, которая выходит из вашего солнечного сплетения и бьет точно в цель.
Практика «внутренний огонь погасить»
Сначала вам надо создать энергетический конструкт – воронку-портал. Портал, который будет втягивать всю энергию, которая находится в его поле. Затем вы прикрепляете эту сосущую воронку в солнечное сплетение человека, на которого вы хотите так воздействовать. Этой практикой можно колдуна силы лишить. Можно прибавить оговор, но это не обязательно и стоит делать только в том случае, если это не мешает вашей биоэнергетической работе.
Летят четыре черных ворона,
Летят да незрячим (такого-то) делают,
Над полями летят, над долами,
Прямо к дому (такого-то),
Закрывают его ясны оченьки,
Накрывают его седым покровом,
Из тумана ночного сотканным,
Да не увидеть ему нави призрачной,
Да не позвать ему беса-вспомощника,
Да не откликнется на зов его ноченька,
Слово мое – закон,
Не перебить его, не сурочить,
Да будет так.
Что обеспечивает безопасность колдуна
• Энергетический тонус.
• Плотная связь с каналом.
• Регулярная «магическая гигиена».
Ну и разумеется, необходима работа со страхами. У страха, как известно, глаза велики. Ко мне часто приходят люди, которые подозревают на себе лютую черную порчу, но я смотрю на них и вижу один только страх. Никаких внешних воздействий. Только страх, который голодным чудовищем медленно пожирает человека изнутри. В Бхагавадгите говорится, что «знающий не боится».
У страха есть три аспекта – страх проявляется на физиологическом, психологическом и физическом уровнях. Когда мы испытываем страх, у нас начинают в ином режиме работать системы организма. В первую очередь происходит выброс адреналина, и это влияет на все системы тела – реакция зависит от индивидуальных данных, но чаще всего это мышечный спазм, в качестве реакции на который случаются учащенное сердцебиение, непроизвольные мышечные реакции. Организм начинает иначе насыщаться кислородом – дыхание становится поверхностным и частым, происходит гипервентиляция легких.
На уровне психологии сильный страх вбрасывает человека в измененное состояние сознания. Реальность воспринимается иначе.
А бывает страх не адреналиновый, а подтачивающий изнутри, как присосавшаяся пиявка. Страх пьет ваши силы и омрачает сознание. Если вам страшно, возможно, на вас поработали через Морока. Страх надежно оговорами не снимается. Можно сделать отливку с концентрацией именно на страхе, обычно он сидит в районе солнечного сплетения.
Магического рецепта борьбы со страхом просто не существует. Это очень личностное – универсального способа убрать страх нет. Это и воспитание общего доверия к миру, и умение жить расслабленно, в потоке, и пребывание в настоящем моменте (как это упоительно – наслаждаться каждой текущей секундой вместо того, чтобы с ужасом проигрывать в голове возможные негативные сценарии будущего), и плотная связь с Силами, с которыми вы работаете.
Глава тринадцатая. Целительство в традиции русской деревенской магии
В традиции деревенского колдовства огромное место занимают практики целительства. Это самое популярное и многочисленное по количеству адептов ответвление традиции – знахарство. Термин «знахарь» этимологически происходит от слова «знать», но в деревнях знахарями называли не знающих-ведающих-колдующих, а именно врачевателей. Использовались также термины «шептун», «знаткой», «знатец», «травник».
Знахари работали как с объективно действующими природными веществами, так и с обрядовой магической медициной. Конечно, второе нас интересует намного больше – именно магическая медицина как она есть.
Практики деревенской мистической медицины можно разделить на два больших раздела: работу с персонификациями болезни и работу с высокой исцеляющей энергией. По сути, это работа с низкими и высокими энергетическими частотами. И какой путь лично вы выберете, чтобы попробовать, зависит от ваших личных энергетических настроек.
В работе с персонификациями болезни больше обрядовая часть; работа с целительной энергией, как правило, является молчаливым наложением рук.
О том, как строилась медицинская практика с низкими частотами, можно судить по сотням сохранившихся заговоров, в которых знахарь обращается непосредственно к болезни. Болезнь представляется чаще всего похожей на беса, то есть это некий зооморфный дух. По сути, когда мы работаем с отливками (а с болезнями тоже иногда работают именно на отливках), мы работаем именно с такими персонификациями. Часто к этому добавляется оговор.
«Высокое» целительство – это сердце деревенской магии, потому что именно в этих практиках в моменте деяния проявляется основной постулат традиции – глубочайшее понимание связи человека и природы, тела и энергии.
Как правило, будущие целители были видны уже с самого детства.
Есть два способа посвящения в эти практики – длительное нахождение подле опытного знахаря с целью обучения, набора опыта. И тонкое мистическое переживание, после которого человек становится на путь и накапливает знания, уже будучи подключенным к источнику силы. Чаще всего такое мистическое переживание случается спонтанно, иногда во сне. У человека устанавливается магическая связь с миром, и тогда учиться ему проще – мотивация другая, вдохновение другое. Ведь это опыт двусторонней мистической связи с миром.
Классическое обучение знахаря – это многолетняя работа. У каждого знахаря есть свои тетради, записи, методы, которые он позволяет поэтапно осваивать своим ученикам. Это ступенчатое, сильно размазанное во времени обучение – обычно ученик в деревнях жил подле своего наставника как минимум десяток лет. Часто бывает, что спонтанное мистическое переживание является не поводом к началу обучения, а кульминацией образовательного процесса.
Современному человеку проще – он может использовать искусственный интеллект в качестве каталогизатора своих знаний, а раньше в деревне в целители попадали люди с меркурианским быстрым мышлением и хорошей памятью. Ведь в голове они должны были держать сотни рецептов – это было сродни классическому медицинскому образованию.
Также знахари выбирали себе в ученики людей с «хорошими глазами и руками». Это был распространенный метод подбора ученика – знахарь работает преимущественно ладонями, а значит, по чувствительности его рук можно определить его энергетическую проводимость. По взгляду же человека чувствуется его энергетический резерв (а он у целителя должен быть большим, потому что знахарь сталкивается с работой с темными энергиями, которые есть риск перехватить на себя).
Ну и конечно, обязательным критерием при выборе этого пути всегда был внутренний зов, который и намекал на то, что именно у этого человека может однажды установиться особенная тонкая и глубокая связь с миром.
При работе с болезнью как с темной сущностью соблюдается все та же техника безопасности, как и при работе, например, с бесами.
При работе со светом акцент делается на внутреннем очищении и наполнении – это и есть основа успешной целительской практики. Возможность самому войти в целостное состояние. Понимание природы «духоматерии». Хорошо об этом пишет пусть не имеющая отношения к нашей традиции, но зато прекрасно формулирующая Елена Рерих: «Сознание лежит в основании Вселенной, каждый атом наделен сознанием; где жизнь, там и сознание, но, конечно, степени сознания и осознания беспредельны».
Вообще, на Русской земле врачевание было неотъемлемым атрибутом святости. Часто целительство несло почти религиозный сакральный смысл, а труд некоторых лекарей (преимущественно, конечно, церковников – на Руси было много иноков-целителей) приравнивался к чудесам Христа.
Вообще, слово «целительство» происходит от слов «целое», «уцелеть». Быть исцеленным – значит обрести целостность, вернуться в изначальное целостное состояние. С этой точки зрения выздоровление – это мистическая гармонизация тела и духа. А целительство – духовная практика, которая ведет к этой реализации.
В храмовом целительстве есть еще практика исцеления с помощью прикосновения к святым предметам (чаще всего эти предметы имеют отношение к погребальному культу – гробы святых, их мощи). Это, по сути, аналог первобытной фетишизации вещей.
И когда «пробужденный» знахарь лечит руками, тут тоже есть аспект фетишизации его образа – как метод прямой передачи знания (только в данном случае это прямая передача целостного состояния).
Мысль – это энергия, которая формирует материю. От базового состояния вашего сознания зависит ваша реальность, в частности здоровье. Мысль запускает в работу тонкие системы организма, а когда сознание выходит из-под контроля, начинается предсказуемый хаос. Исцеление – это попытка обуздать хаос, придать ему изначальный порядок.
Тело возможно менять и трансформировать, потому что наше тело – это не монолит, а конгломерат примерно 50 триллионов клеток, каждая из которых работает как самостоятельный организм и в то же время находится в резонансе с остальными, образуя общую систему.
Если исходить из аксиомы об энергетической природе тела, то получается, что любая форма берет начало в нашем сознании, а сознание – это изначально чистый лист бумаги. Изначальная природа ума – это чистота.
По сути, любую сверхвозможность, любое качество тех богов, с которыми вы работаете, можно записать на себя, если до этого вы правильно подготовили платформу – обнулили свое сознание до «заводских настроек», убрали из него весь мусор. На Востоке считается, что все мысли, которые этому препятствуют, все негативные эмоции, все позитивные изматывающие эмоции – это не есть часть вашей внутренней природы. Истинная природа – это пустота. И если вы с помощью любых техник можете на время вернуться в эту пустотность, то дальше на этом чистом листе можно записать что угодно.
Поэтому в подготовке к колдовской работе мы такое огромное внимание уделяем медитации и развитию внимания – без этого ритуал принесет вам только дополнительный мусор. Слишком страстные маги часто сходят с ума именно потому, что не соблюдают эту последовательность – слишком халатно относятся к предварительному очищению сознания, перед обрядом не выполняют нужные настройки, и в итоге те энергии, которые они проводят в себя на ритуале, становятся похожими на накладывание тонального крема на грязное лицо – все изъяны выпячиваются и подчеркиваются еще больше, все слабые места вырываются наружу и становятся очевидными.
Осознание и чувствование своей пустотности позволяет не только менять мир с помощью своей воли, но и добиться гармоничного внутреннего состояния, в котором и происходит самоисцеление и возможность исцелять других людей.
Энергетическим целителем может быть каждый человек, потому что каждый из нас – это уплотненная энергия. Для этого надо только поменять угол зрения и самовосприятия. Энергия – это бесконечный ресурс, достаточно просто научиться ее черпать, перераспределять и в нужные моменты сбрасывать – и такая опция, как целительство, будет вам доступна.
И это понимали на всех континентах во все времена. Существует множество форм энергетического целительства. Есть тибетские и японские буддийские оздоровительные техники, есть эти техники в современном упрощенном виде – например, рейки. В Китае есть сложнейшая система энергетического целительства, самые основы которой можно постичь на занятиях цигуном.
В примитивных культурах были популярны такие практики, как энергетический танец, – нагнетение и сброс энергии через танцевальные движения.
Танец – это точка соприкосновения тела, духа и психики. Танец тоже может быть ритуалом. Тот же хоровод – это фактически групповой ритуал, изначально обрядовый танец.
Есть специфическая шаманская хореография – те самые «танцы с бубнами». В традиции шаманизма танец – это преобразующее орудие, это преобразование энергии в материю, проведение энергетических смыслов в ритуальное пространство.
Существуют древние храмовые танцы, которые воспроизводят какую-то ритуальную историю.
Айседора Дункан как-то написала, что танец как таковой – это выражение духа. Через танец можно освободиться от всего, что угнетает.
Мне еще нравятся слова одного известного психотерапевта – о том, что танец – это всегда обращение к здоровой стороне человеческой природы, к первородной радости, которую все мы переживали в детстве.
Голосовые техники тоже были освоены еще на заре цивилизации в качестве исцеляющего инструмента. Например, горловое пение – навык сделать так, чтобы все тело резонировало в такт извлекаемым звукам. Горловое пение, популярное, например, в сибирском шаманизме, – это умение расщепить свой голос на несколько составляющих и с помощью этого «многоголосия» заставить свое тело резонировать на определенной частоте. Это одно из древнейших вокальных искусств, которое ныне сохранилось лишь у народностей Саяно-Алтайского региона. Хотя такие практики существовали и у коренных народов Северной Америки, и у тибетцев, и у некоторых африканских племен. Обычно горловое пение состоит из основного тона (низкочастотного «жужжания») и верхнего голоса, который движется по тонам натурального звукоряда.
Такие голосовые практики сами по себе развивают ощущение энергетических потоков, восприятия мира как наслоения миллионов энергетических волн.
В ритуале можно использовать вибрацию. Мы это делаем для того, чтобы словно пропитать свое тело энергетикой определенного магического канала, чтобы эта энергетика прошла через все наше тело.
Если вы хотите, чтобы эти энергии были целительными, то можно вибрировать соответствующие звуки. В Тибете такие звуки известны с древнейших времен, и их сочетания мы называем мантрами. У слова «мантра» есть несколько переводов, и один из них – «орудие осуществления психического акта».
В традиции деревенского целительства такими священными звуками оказываются заговоры или молитвы.