Текст книги "Эзотерика в истории, культуре и искусстве"

Мы считаем, что наряду с темами, затронутыми в этой главе, необходимо поговорить более подробно о трудах одного из исторических персонажей, который был близок к языку алхимии как никто другой. Речь идет о философе и враче Филиппе Бомбасте фон Гогенгейме, известном как Парацельс, или, как он просил себя называть, Филиппе Ауреоле Теофрасте Парацельсе.

Он родился в Швейцарии, в Айнзильдине, 10 ноября 1493 года. Парацельс был магом и в то же время ученым-фармакологом. Он твердо верил, что сила исходит от Бога: только имитируя божественные творения, человек может приблизиться к идеалу.

Квентин Массейс. Предполагаемый портрет Парацельса. XVI век. Франция, Париж, Лувр

От божественного дыхания – вещества, из которого появилась первоматерия, состоящая из трех компонентов: сера (горючее), соль (летучее) и ртуть (огнеупорное), – человек мог черпать энергию, чтобы узнать правду и получить силы, появляющиеся в «теме» квинтэссенции и выступающие ключом к расшифровке великих секретов.

Даже в медицинских изысканиях Парацельс опирался на теологию, философию, астрономию и алхимию. Он использовал своего рода альтернативные методы, тесно связанные с герметизмом и символизмом. Естественно, все подобные исследования вызывали ненависть у научного сообщества того времени.

Парацельс умер 24 сентября 1541 года в Зальцбурге. На кладбище Святого Себастьяна на его могиле есть эпитафия, которая лишь подтверждает неординарность этого человека: «В год 1541, в 2‐й день сентября, сменил жизнь на смерть».

Тема превращений постоянно присутствовала в жизни Парацельса: говорили, что он мог оживить мертвых, вылечить любую болезнь, а также ходили слухи, что он обладал способностью менять пол живых существ.

Исследование останков Парацельса лишь подпитало различные гипотезы: проанализировав его скелет, ученые пришли к выводу, что перед ними гермафродит.

Антропологические измерения показали, что останки принадлежали мужчине в возрасте около пятидесяти лет, ростом метр шестьдесят сантиметров. Химический анализ выявил, что в костных тканях содержится достаточно большое количество ртути – важные данные, учитывая, что, будучи алхимиком, Парацельс много работал с этим металлом. Добавим, что на скелете не нашлось следов, подтверждающих версию о насильственной смерти Парацельса. Форма черепа – ярко выраженная женская, с небольшими трещинами в области глазниц и под носовой костью, лобная кость плохо развита, таз типично женский. Имеются все основания полагать, что это признаки адреногенитального синдрома, то есть гермафродитизма[17]17
  Про многократную эксгумацию и исследование останков Парацельса подробнее см.: Kritscher H., Hauser G., Reiter C., Szilvássy J., Vycudilik W. Forensisch – Anthropologische Untersuchungen der Skelettreste des Paracelsus // Paracelsus (1493–1541). Keines anderen Knecht ist, wer sich selbst treu bleibt. Salzburg: Pustet, 1993. URL: https://www.researchgate.net/publication/265551383_Kritscher_H_Hauser_G_Reiter_C_Szilvassy_J_Vycudilik_W_1993_Forensisch_-_Anthropologische_Untersuchungen_der_Skelettreste_des_Paracelsus_in_Paracelsus_1493_–1541_Keines_anderen_Knecht_ist_wer_sich_selb. Дата обращения: 11.04.2024.


[Закрыть].

Жизнь Парацельса – великого мыслителя, путешественника, автора исследований, опережавших время, – окутана тайной, обросла множеством легенд, за которыми сложно найти реальные факты его биографии.

Помимо обстоятельств смерти, которая, согласно недавним исследованиям, произошла по естественным причинам и связана с непреднамеренным отравлением от использования большого количества ртути, остаются другие вопросы. Существует версия, что перед смертью Парацельс попросил своего ученика посыпать его тело после смерти каким-то таинственным порошком. Ученик в точности выполнил указания учителя, и через девять месяцев среди останков нашли эмбрион… Что правда, а что нет – еще только предстоит выяснить. И хотя заголовок одной австрийской газеты – «Парацельс был женщиной» – определенно преувеличивает, мы должны констатировать, что известные факты подпитывают магическую ауру, созданную вокруг этого человека и его жизни. Теперь дело за наукой – разгадать его последний секрет.

Гомункул

Тема создания жизни представляла для Парацельса большой интерес и весьма его занимала. В конечном счете он сосредоточил внимание на мифе о гомункуле, сотворенном в пробирке с помощью химико-биологического процесса, не отягощенного символическими условностями эзотерики:

«Другая, не менее важная идея состоит в том, что сосуд Гермеса (uas Hermetis), олицетворяемый ретортами и тиглями, содержал субстанцию, которая должна была трансформироваться. Несмотря на то что он являлся инструментом, он все же имел особенную связь с prima materia, так же как и с lapis, и, таким образом, не был простой механической частью аппарата. Для алхимика сосуд есть нечто чудесное: uas mirabile. Мария Пророчица говорит, что тайна сокрыта в устройстве герметического сосуда. “Unum est vas” («Сосуд только один») подчеркивается снова и снова. Сосуд должен быть совершенно круглым в подражание сферичности космоса, так, чтобы влияние звезд внесло вклад в успех операции. Это своего рода чрево или матка, из которого должен быть рожден filius philosophorum, чудесный камень. В связи с этим требуется, чтобы сосуд был не просто круглым, а яйцеобразным. Если кто-то и думает сначала о какой-либо реторте или колбе, то затем понимает, что ошибается, поскольку речь идет о мистической идее сосуда, о настоящем символе, как и все основные идеи в алхимии»[18]18
  Юнг К. Г. Психология и алхимия / [Пер. с англ. С. Удовика]. М.: АСТ, 2008.


[Закрыть].

Неотъемлемым элементом для создания гомункула является «сосуд», который можно символически связать с алхимическим атанором; внутри него происходят процессы по преобразованию разных субстанций, в том числе свинец превращается в золото.

Так, символ расширяет границы своего смысла, а субстанция в пробирке становится метафорой плаценты. В анатомических трактатах позднего Средневековья указывали, что мембрана – это колба, в которой зарождается жизнь. Первые теоретические работы по гомункулу приписываются Арнальдо де Вилланове (1240–1313). Однако именно Парацельс занимался этой темой и разработал научные методы создания этого таинственного существа:

Алхимик работает над созданием гомункула. Гравюра

«Никоим образом не должно нам забывать о сотворении гомункулов. Ибо существует в этом вопросе некая истина, хотя и на протяжении долгого времени содержавшаяся в самой оккультной форме и тайно, тем временем как среди прежних Философов не было в этом вопросе и малейшего сомнения касательно того, возможно ли для Природы и Искусства, чтоб человек был получен без женского тела и естественного чрева. И далее утверждаю я, что никоим образом не противоречит это Алхимическому Искусству и Природе, а наоборот, вполне возможно. Дай человеческому семени разлагаться самостоятельно в запечатанном сосуде из тыквы через высочайшее разложение venter equinus в течении сорока дней, либо же до тех пор, пока не начнет она жить, шевелиться или приходить в движение каким-либо иным образом, что легко заметно станет. То, что получится, будет в некоторой степени как человек, но при этом прозрачно и тела лишено. И если после этого ежедневно питать его и вскармливать терпеливо и осмотрительно эликсиром человеческой крови и так содержать его на протяжении сорока недель, согревая его постоянно и равномерно теплом venter equinus, то получится затем настоящее живое дитя, все члены которого такие же, как у ребенка, рожденного женщиной, только намного меньшего размера. Оно называется гомункулом; и следует его затем воспитывать с величайшим старанием и усердием, пока не вырастет оно и не начнет выказывать разумность»[19]19
  Парацельс. О природе вещей / Пер. с лат. Ю. Кулишенко // Парацельс. О нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах и о прочих духах / [Пер. с лат. А. Шапошникова, Ю. Кулишенко; пер. с нем. Д. Мироновой]. М.: Эксмо, 2005. С. 301–303. (Антология мудрости).


[Закрыть].

Далее Парацельс поясняет, что «технология» была, вероятно, известна еще в Античности, а «продукты» алхимических творений были искажены мифическими интерпретациями и доверены лишь памяти:

«Что бы ни было (техника создания гомункула. – Прим. авт.) скрыто от людей, лесные духи, нимфы и гиганты издревле обладали этими знаниями. Гиганты, гномы и другие подобные существа являются инструментами для воплощения великих замыслов Божьих, посему они одерживали славные победы над своими врагами, они знают секреты и тайны, недоступные людям, ибо сами произошли от таких гомункулов, достигших зрелого возраста.

Они получают жизнь от искусства, их тело, плоть, кости и кровь – от искусства, и рождаются они при помощи искусства. Искусство является неотъемлемой их частью, они ни у кого не учатся, напротив, учиться необходимо у них.

Они рождены и выращены искусством, как розы или садовые цветы, их называют детьми лесных духов и нимф, они напоминают духов больше, чем людей, благодаря своей силе и своим творениям».

В алхимической практике, предложенной Парацельсом, очевидно желание мужчины завладеть женской силой созидания, ведь искусственное сотворение жизни происходит без участия женщины. В эксперименте Парацельса именно семя играет основную роль в формировании гомункула, а женщина совершенно исключена из процесса, как и в мифе о големе. Однако в последнем по крайней мере есть отсылка к женскому началу в виде земли, участвующей в создании существа.

Теория гомункула находит плодородную почву в античной доктрине «перформации», отраженной в трудах Платона, Эмпедокла, Святого Августина и других отцов церкви. Основной характеристикой гомункула являются его размеры, сходные с величиной гномов или эльфов, часто встречающихся в мифологии.

К. Г. Юнг считал, что в одной из летописей Зосима (VI–V вв.) говорилось, будто человеческое существо «готовится» в сосуде, то есть изначальный смысл алхимического искусства мог заключаться в магической фертильности и возможности создать жизнь без участия женщины.

Впрочем, хватало тех, кто критиковал взгляды Парацельса. Фрэнсис Бэкон (1561–1626) в «Новом Органоне» призывал: «И пусть никто не подражает сумасбродству Парацельса»[20]20
  Бэкон Ф. Новый Органон // Бэкон Ф. Соч.: в 2 т. Т. 2 / АН СССР; Институт философии. Сост., общ. ред. и вступит. статья A. Л. Субботина. 2-е изд., испр. и доп. М.: Мысль, 1978. С. 189. (Философское наследие).


[Закрыть]. Сторонники Парацельса утверждали, что гомункул обладал лишь символическим значением:

«Ничто, кроме искусственного эмбриона или философского камня, не было настолько желанной целью оккультистов всех эпох в Китае, Египте, Персии и Европе. С одной стороны, поиск философского камня порождал фанатиков, как, например, маршал Жиль де Рэ, который в XV веке принес в жертву сотни невинных младенцев; однако он же вдохновлял на поиски Святого Грааля. В поэзии Вольфрама фон Эшенбаха (XII–XIII вв.) из-за влияния ислама впервые философский камень был заменен на Святой Грааль» [11].

История культуры знает множество существ якобы естественного происхождения; в действительности же их появлению мы обязаны мифам и тем значениям, которыми наделяли этих созданий прежде. Подобные значения формировались тысячелетиями и до сих пор составляют часть нашей жизни.

Мы все уверены, что драконы, василиски и единороги – вымышленные существа. Тем не менее мы постоянно о них вспоминаем (а некоторые продолжают их искать) в силу символического осмысления. О поверхностных значениях известно всем, но есть еще и более глубокие, тайные, порожденные эзотерической традицией. Именно эти смыслы превращают гибридное существо или чудовище в результат алхимического процесса или в отражение тех ценностей, которые необходимы человеку, чтобы найти высший путь.

Дракон

Дракон – воплощение и хаоса, и порядка, вечный каратель Апокалипсиса и огромная рептилия, способная выпускать пламя из ноздрей; примитивное зло, в своей древней структуре сохранившее энергию четырех стихий:

Вода – тело дракона;

Земля – тело дракона;

Воздух – крылья;

Огонь – извержение пламени.

Архангел Михаил, убивающий дракона. Испания, Кафедральный собор Бургоса

В эзотерике дракон часто считается своего рода «стражем порога»: хтоническое существо, охраняющее подземные сокровища, почти всегда недосягаемые для простых смертных и доступные лишь после некоего ритуала по типу инициации. Связь с хтоническим миром сделала из дракона теллурическое создание, что повлияло даже на некоторые аспекты геологии. Так, энциклопедист А. Кирхер (1601–1680) в своем сочинении «Подземный мир» (1678) утверждал, что под землей обитают ужасные чудовища и непобедимый дракон.

Сложно точно установить, когда появилась первая легенда о драконе. Несмотря на то что мифология далеких друг от друга культур богата подобными образами (от хеттского Иллуянки до египетского Апопа, от авестийского Дахака до ацтекского Кетцалькоатля, от Гидры и других греческих гибридных созданий до драконов из кельтских саг, а также множество аномальных существ из язычества, перешедших в христианство), у нас нет научной базы, на основе которой можно было бы строить гипотезы. Добавим, что в средневековом изобразительном искусстве, в частности в сценографии к религиозным мистериям, врата в ад часто изображали в виде разинутой пасти дракона.

ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ЗМЕЯ

Змей не только связан с многочисленными преданиями о зле и грехе, но и символизирует тайное знание в эзотерике.

Во II веке змей находился в центре культовых традиций, переосмысливающих образ окаянной гадины. Новый образ поддерживала секта офитов, или офиан, у которых, по словам Цельса, «…Властитель… именуется проклятым богом; проклятым они называют бога иудеев, того, кто вызывает дождь и гром, творца этого мира, бога Моисея и его мироздания! Он достоин проклятия с точки зрения тех, кто составил себе о нем суждение, ведь он проклял змея за то, что тот дал первым людям познание добра и зла»[21]21
  Цельс. Правдивое слово // Ранович А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М.: Политиздат, 1990. С. 309. (Библиотека атеистической литературы).


[Закрыть].

Адам и Ева в Райском саду вместе со змеем. Гравюра

Для христиан это ужасающее творение служило аллегорией язычества, которое необходимо искоренить или по крайней мере сослать подальше. Как, например, в «Апокалипсисе», когда убийство дракона предшествовало провозглашению новой духовной эпохи. В алхимической традиции яйцо дракона обозначает сосуд, в котором проходит процесс и которое определяет изменение, что лежат в основе трансформации низкого металла в благородный.

Змея

Средневековая мифология представляла змея гибридом (что пришло из фантастической литературы), превращая его в существо, похожее на дракона. Например, Мелюзина – фея и женщина-змея, часто показываемая в христианстве как воплощение зла.

Так, Парацельс писал:

«Нам следует равным образом уделить большое внимание Мелюзине, ибо и она была не тем, чем ее считали богословы, а нимфой. Однако это правда, что она была одержима злым духом, от которого она бы избавилась, если бы осталась до конца со своим мужем. Ибо таков дьявол, который изменяет этих существ в иные обличия так же, как он поступает с ведьмами, превращая их в кошек, вурдалаков, собак и прочих»[22]22
  Парацельс. О природе вещей // Парацельс. О нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах и о прочих духах. С. 72.


[Закрыть].

Однако в первую очередь змей – похититель бессмертия, и не только в христианской традиции; например, в вавилонской легенде о Гильгамеше герою даруют растение жизни, которое крадет змей. Его символическое значение связано с самой жизнью. Так, в арабском языке слова «змея» и «жизнь» очень схожи.

Василиск

Еще одно животное, играющее важную роль в эзотерике, – василиск. Самое раннее описание этого чудовища встречается у Плиния Старшего:

«Такой же силой обладает и василиск, родиной которого является провинция Киренаика. В длину он не более двенадцати локтей, с белыми пятнами на голове, расположенными как бы в форме диадемы. Своим свистом василиск обращает в бегство всех змей и продвигается вперед не при помощи бесчисленных извивов, как прочие змеи, но высоко приподнимая середину тела. Он уничтожает кустарники не только своим прикосновением, но и дыханием; сжигает траву, крушит камни. Его сила губительна для других животных.

Существует поверие, что некогда один василиск был убит копьем сидящего на коне человека, и стекающие по копью выделения убили не только человека, но и коня. Но и на такое чудовище – в самом деле, цари часто хотели видеть его мертвым и уже не представлявшим опасности – находится управа: для него смертельно опасен яд ласок. Ведь незыблем закон Природы, в соответствии с которым силе противопоставлена сила. Ласки бросают василисков в свои норы, которые легко заметить по размокшей от их испражнений земле, убивают их своим запахом и тут же умирают сами – и [задуманная] природой борьба завершается»[23]23
  Плиний Старший. Естественная история. Книга VIII / Пер. с лат. и коммент. И. Ю. Шабага // Труды кафедры древних языков. Вып. III / Отв. ред. А. В. Подосинов. М.: Индрик, 2012. С. 210. (Труды исторического факультета МГУ. Вып. 53. Сер. III. Instrumenta studiorum: 24).


[Закрыть].

«Крови василиска, от коего и змеи бегут, ибо некоторых из них он убивает своим запахом, и чей взгляд, как говорят, смертелен для человека, волхвы приписывают удивительные свойства: сжиженная, она напоминает цветом и консистенцией слизь, очищенная, становится прозрачнее драконовой крови. Говорят, что она может исполнять просьбы, обращенные к правителям, и мольбы к богам, избавляет от недугов, наделяет амулеты магической и вредоносной силой. Ее называют еще кровью Сатурна»[24]24
  Плиний Старший. Естественная история. Книга XXIX. Перевод приведен по изданию: Повесть о рождении и победах Александра Великого / Пер. с лат. и ст. – фр., сост., вступ. ст. и ком. Н. Горелова. СПб.: Азбука-классика, 2006. С. 187.


[Закрыть].

В средневековой литературе широко использовалось это описание, которое несколько видоизменилось под влиянием классической и еврейской традиций. Считалось, что василиск рождается из яйца, отложенного семилетним петухом. Это яйцо должны оплодотворить змей и высидеть жаба. Сложный процесс приводил к тому, что на свет появлялся гибрид с телом петуха и хвостом змеи. Интересно, что хохолок петуха воспринимался как корона и именно так интерпретировался на многих изображениях (возможно, василиск получил название от греческого basileus – король).

Предполагаемая способность василиска убивать человека одним взглядом, вероятно, происходит из народных традиций: целый комплекс верований возник вокруг силы дурного глаза, что приписывалась некоторым животным; впоследствии это стало частью предрассудков, называемых «сглазом».

Яйцо, из которого рождается василиск, упоминается в Библии, в Книге пророка Исаии: «…Высиживают змеиные яйца и ткут паутину; кто поест яиц их – умрет, а если раздавит – выползет ехидна» (Ис. 59:5)[25]25
  Цитата из Библии дана в каноническом русском переводе. В итальянском же вместо «выползет ехидна» говорится буквально «выползет василиск». – Прим. перев.


[Закрыть].

Союз петуха и змея имеет множество символических интерпретаций, которые со времен Античности давали ученым мужам возможности для анализа. Подчеркнем, что сочетание этих двух животных не было удивительным:

«Нет ничего необычного в том, что змея и петух объединились. Они являются священными животными Гермеса и Асклепия. У этих существ есть общие символические смыслы: речь о животных, связанных со смертью, однако обладающих способностью к перерождению (петух возвещает начало нового дня, а змея возрождается через смену кожи). Связь с Гермесом, проводником душ умерших в царстве Аида, и с Асклепием, известным тем, что мог воскрешать, лишь подчеркивает дихотомию “смерть – возрождение”» [12].

Гравюра XVII века с изображением василиска в короне

ГИППОГРИФ

В эзотерике среди множества невообразимых существ встречается еще одно – гиппогриф. Он появляется в «Неистовом Роланде», но его следы можно найти и в античной традиции; там же обнаруживаются различные свойства, что ему приписывали. Наиболее яркое его воплощение – Пегас. Обычно гиппогрифа представляют в виде грифона, у которого львиные части заменены на конские: по сути, это лошадь с головой и крыльями орла.

Единорог

Единорог не менее символичен, чем гиппогриф. Для китайского литератора Хань Юя (768–824) единорог, называемый также цилинем, – это «благовещий зверь. Однако же цилинь, как зверь живой, в дворах хозяйских не разводится и в Поднебесной нашей часто не встречается. И с виду не похож он ни на что: ни на коня, ни на корову иль пса, свинью, шакала, волка, лань, оленя. А если это так, то даже пусть появится цилинь, нельзя будет признать в нем линя именно»[26]26
  Хань Юй. Как толковать слова: «Поймали линя» // Китайская классическая проза в переводах академика В. М. Алексеева / АН СССР; Институт китаеведения. 2-е изд. М.: Издательство АН СССР, 1959. С. 211.


[Закрыть].

Впервые это мифическое животное описал Ктесий (IV век до н. э.) в сочинении, известном нам в пересказе Фотия:

«Ктесий сообщает о том, что в Индии обитают дикие ослы размером с лошадей и даже больше. У них белое туловище, а голова красная, глаза же голубые. На лбу у них красуется рог в один локоть длиной. На расстоянии восьми пальцев от своего основания рог имеет совершенно белый цвет, на острие он багряно-красный, остальная же, средняя, его часть – черная. Из этих рогов изготовляются кубки. Говорят, что те, кто пьют из них, избавляются и от судорог, и от падучей; и даже яд не действует, если до его принятия или после выпить из такого кубка вина, воды или чего-нибудь другого. <…> Эти ослы быстрее и сильнее всех других существ, ни лошадь, никакое другое животное не может одолеть их»[27]27
  Ктесий. Индика (в пересказе патриарха Фотия) / Пер. с древнегреч. О. Горшановой // Послания из вымышленного царства / Пер. с лат. Н. Горелова, древнегреч. О. Горшановой, Д. Захаровой, Е. Лагутиной, со старофр. И. Минаева. СПб.: Азбука-классика, 2004.


[Закрыть].

Согласно средневековым представлениям, чтобы поймать единорога, нужно было заманить его в ловушку: привлечь запахом юной девственницы, оставленной на полянке. Единорог появлялся из леса и ложился у ног девушки, тогда охотники выходили из укрытия и могли легко поймать желанного зверя. В «Физиологе» есть и такой вариант: «…Не может охотник приблизиться к нему из-за того, что сила его велика. Один рог имеет в середине головы его. Как же ловится? Девицу чистую бросают перед ним, животное устремляется к груди ее и сосет. И берет его к царю во дворец»[28]28
  Физиолог (перевод греческого текста) // Физиолог / РАН; изд. подгот. Е. И. Ванеева. СПб.: Наука, 1996. С. 139. (Литературные памятники).


[Закрыть].

Из этих кратких, но понятных описаний мы можем вычленить основные характеристики единорога. Самое значимое, помимо внешности зверя, – магические свойства его рога: несомненно, что он был очень важен для человека и постепенно превратился в неотъемлемый элемент апотропеических и искупительных практик. Весь миф формируется на сочетании сверхъестественной силы, сосредоточенной в единственном роге, и непохожести, вызывающей страх и сомнения. Строптивый и неприступный, пугающий и нежный, единорог всегда скрывал тайну своего происхождения – ни один средневековый трактат не объясняет, откуда он взялся.

Широкое распространение в христианском мире единорог получил благодаря Библии. В ветхозаветных книгах упоминается реэм – животное неопределенной этимологии (возможно, это большой тур с одним рогом). В некоторых греческих источниках его называют monokeros, то есть единорог.

Все это обозначило символические отношения между человеком и единорогом и стало отправной точкой многих западных легенд. Однако источник мифа о единороге следует искать на Востоке, в частности в Китае, Персии и Индии. Упоминания его встречаются в «Атхарваведе» и персидском «Бундахишне», а также в других основополагающих восточных сочинениях. Именно благодаря подобным текстам сложился средневековый образ единорога: его характеристики, поведение и символика, окружающая этого зверя до сих пор.

Столь необычное животное вышло из вод Ганга, хотя, объективно говоря, это кажется – даже с географической точки зрения – маловероятным.

По словам Плиния Старшего, единорог – чудовище с головой оленя, ногами слона, хвостом кабана, телом лошади и с длинным рогом на лбу. Описание интересное, однако сложное, ничем не подтвержденное и возможное лишь в свободном полете фантазии, не ограниченном реальностью. Цезарь считал, что единороги обитают в Герцинском лесу. Марко Поло описывал его как грубого и большого зверя, хотя, скорее всего, этот неутомимый путешественник говорил о носороге.

Тем не менее окончательный облик единорога утвердился примерно между XII и XIII веками, незначительно отличаясь в деталях.

Многие ученые прошлого скептически воспринимали рог этого зверя, выставляемый в качестве ценной находки или оказывающийся в «кабинетах редкостей». Удивительный предмет, который А. Кирхер в «Подземном мире» считал зубом морских зверей, – первый пример зрелой научной интерпретации, позволяющей установить прямую связь между мифическим единорогом и вполне реальным нарвалом, китом с длинным закрученным бивнем. Вероятнее всего, именно он послужил прототипом легенды о единороге.

Феникс

Феникс – мифическое животное, особенно значимое в эзотерике, ведь эта птица, по легендам, обладает способностью возрождаться из пепла. Сгорая, феникс проходит путь, позволяющий ему получить новый статус. Таким образом, он представляет собой аллегорию алхимического процесса, которому, как известно, для завершения необходим огонь.

Одно из древнейших описаний относится к II–III векам и содержится в «Физиологе»:

«Есть птица в Индии, называемая феникс. По прошествии 500 лет она приходит в леса ливанские и наполняет крылья свои ароматами. И дает знак иерею Гелиополя… <…>. Иерей, получив знак, идет и наполняет алтарь виноградными ветками. Птица же приходит в Гелиополь, исполненная ароматов, и поднимается на алтарь, на себя огонь навлекает и сжигает себя. Наутро иерей, исследуя алтарь, находит личинку в золе. На второй день находит ее птенцом, а в третий день находит ее взрослой птицей. Приветствует она иерея и удаляется на свое прежнее место.

<…>

Ведь если эта птица имеет власть себя убить и оживить… <…> Феникс уподобляется Спасителю нашему. Нисходя ведь с небес, наполнил два крыла свои благовониями, то есть добродетельными небесными словами, чтобы и мы в молитвах простирали руки и посылали духовные благовония доброй жизнью»[29]29
  Там же. С. 129.


[Закрыть].

Сфинкс

Сфинкс – существо с женской головой, телом льва и крыльями – появляется в мифе об Эдипе. Это чудовище прочно вошло в нашу культуру, особенно в связи с теорией З. Фрейда (1856–1939) относительно известного комплекса, названного по имени главного героя мифа Эдиповым.

Часто сфинкс ассоциируется с великим египетским памятником в Гизе, относящемся к III тысячелетию до н. э., а значит, не имеющему никакого отношения к Эдипу, миф о котором возник в I тысячелетии до н. э.

В эзотерике сфинкс – «страж порога»: аллегорическое существо, охраняющее вход, его задача – пропустить лишь тех, кто достоин пройти.