Текст книги "Гуманология: человек может все"

О методе работы «движение по малому циклу неба» (сяо чжоутянь синдун) рассказывает Цао Хунчжун.

Этот оздоровительный метод тренировки полностью управляется сознанием. Его легко освоить, побочных явлений мало, оздоровительный эффект и продление лет значительны.

(Относительно побочных явлений. Нам известен смертельный случай, когда человек из Самарканда занимался самостоятельно по книжке и не понял, где должен заканчиваться цикл, поскольку в тексте было одно, а на рисунке другое. Он заканчивал в пахе и получил рак прямой кишки. Заканчивать можно только в нижнем поле пилюли под пупком! Работа с энергией, тем более, если не с кем проконсультироваться, всегда опасна.)

Основные требования следующие.

1) Естественные расслабление и успокоение. Цигун в Китае возник в даосизме, патриарх которого Лао-цзы писал: «Методы Пути (Дао) естественны», и эта естественность пронизывает цигун от начала до конца, а расслабление и успокоение – первейшая задача на естественном пути. С начала движения нужно обращать внимание на расслабление мышц всего тела, а также удалять беспорядочные мысли, добиваясь, чтобы «тело и душа были спокойны и стабильны». Для этого стабильно усевшись или устойчиво улегшись, в ритм с дыханием многократно повторяют: сун (расслабление) на выдохе и цзин (успокоение; цзин произносится как дин) на вдохе. Так тело и душа (т. е. психическое состояние) приходят к «чистому покою и недеянию». В книге Дамо (Бодхидхармы) «Трактат о преобразовании мышц» («И цзинь цзин»), в главе «Об укреплении внутреннего» сказано: «Безделье и покой – и твое тело не устает, успокоишь мысли – и нет делания». Естественные расслабление и успокоение – основное требование и в других видах цигуна.

2) Хранить мысли, не отрываясь от поля пилюли. В книге времен династии Мин, специально посвященной взращиванию жизненности (яншэн), «Важные указания о следовании жизни» («Цзунь шэн яо чжи») смысл хранения мысли (цунь сян) объясняется так: «Молча проникаются, дух освобождается». На практике представляют, что находятся в состоянии сознания, близком к самогипнозу. Однако в цигуне хранение мысли подвижно, не только хранят в поле пилюли (в данном методе считается, что поле пилюли находится ниже пупка в точке «море энергии», цихай), но тесно с ним связано. Так, когда глотают слюну, говорят: «Мысль, помогая, сопровождает слюну в поле пилюли под пупком» (в воображении, конечно). Или когда регулируют дыхание и возникает поток энергии, говорят: «Из канала действия (жэньмай) он проходит разными путями, достигает „хвостовых ворот“ (вэйлюй) и мыслью ведут… в поле пилюли». Всё это соответствует требованию «хранения мысли».

3) Защипнуть низ, закрыть вдох и овладеть временем огня. При достижении определенного уровня натренированности возникает самоощущение прохождения энергии по каналам управления-действия (думай, жэньмай). Это ощущение нужно понять заранее: тогда легче будет продвигаться дальше. Как «защипнуть низ», будет сказано ниже. Это поможет возникновению самоощущения, но это не значит, что этого следует добиваться.

О маршруте циркуляции энергии. Чтобы легче освоить и контролировать результат, используем точки для иглоукалывания как ориентир, фактически же поток энергии образует пучок и полосу, имеющую ширину и глубину. Маршрут следующий: «цихай» (даньтянь) – «долгая прочность» (чанцян) или «хвостовые ворота» (вэйлюй) – «центр хребта» (цзичжун) или «сжимающие хребет» (цзяцзи) – «резиденция ветра» (фэнфу) или «яшмовая подушка» (юйчжэнь) – «сто встреч» (байхуэй) или куньлунь, или «дворец глиняного шарика» (нивань гун) – «двор духа» (шэньтин) или «зал печати» (интан), а дальше или прямо внизу «простой промежуток» (суляо), или разделяются на два маршрута: левая и правая «глазная жемчужина» (мучжу), левый и правый «сбор слез» (чэнци), что под глазами, – левая и правая щека, – здесь эти два маршрута сходятся: кончик языка (сорочий мост) – «небесный выступ» (тяньту) или «тяжелый дом» (чжунлоу) – «центр запаха пота» (таньчжун) или «пурпурный дворец» (цзянгун) – возврат в «море энергии».

Данная методика способствует взращиванию жизненности и оздоровлению, а также помогает при гипертонии, туберкулезе, язвах в пищеварительной системе, опущении желудка, хроническом гастрите, гепатите, опущении матки и при вызванных невропатией бессоннице, потерях семени, мужской слабости и пр. Пытаются ее использовать и при застарелых неизлечиваемых болезнях.

О позах. Часто используют «сидение монаха», его называют еще «сидеть округлив колени». Различают сидение, округлив оба колена, одно колено и свободный метод (мы бы назвали «лотос», «полулотос» и «по-турецки»). Позы очень устойчивы, но не всем доступны, особенно в возрасте. Некоторые считают, что эти позы вредят циркуляции энергии-крови и не соответствуют китайским традиционным способам сидения, поэтому не стоит настаивать на их применении. Сидение «в лотосе» принято у буддистов, а «в полулотосе» – у даосов, т. е. это чисто китайский метод. Одна согнутая нога находится внизу, центр подошвы направлен вверх. Другая помещается на ней сверху, бедро давит на стопу и щиколотку нижней ноги, подошва повернута к верху бедра нижней ноги, центр подошвы также направлен вверх. Во время занятий позиция ног может корректироваться. Эта позиция тоже достаточно устойчива, можно в ней сидеть долго, поэтому многие ее предпочитают. «Свободное округление колен» еще проще: нужно лишь скрестить голени и поместить их на противоположные бедра. Рекомендуется для начинающих и немолодых. Когда сидят твердо, можно усидеть надолго. Главное здесь – сохранять мысль. Можно просто сидеть на табурете, при этом ступни параллельны на ширине плеч.

В любой позе сохраняют устойчивость, чувствуют комфортность, корпус стоит ровно, поясница расслабленно свисает, грудь слегка вбирают, как в тайцзи-цюане, где есть подобное требование: вобрать грудь, растянуть спину. Руки висят свободно, соединившись «пастью тигра», что находится между большим и указательным пальцами. Центры ладоней направлены вверх. Кисти располагают перед низом живота и слегка касаются зоны под пупком.

Если у новичка ноги немеют, надо сменить позу или вообще закончить тренировку.

Поза лежа описана в книге знаменитого медика Сунь Сымяо «Тысяча золотых рецептов для экстренных случаев», в главе «Методы регулирования дыхания»: «Лежат навзничь. На кровати стелют толстое и мягкое (кровати были деревянные), высота подушки должна обеспечивать ровность тела, рукам комфортно, ноги вытянуты». Стопы можно немного развести, носки стоп естественно направлены вверх, руки скрещены «пастью тигра», центры ладоней направлены вниз, кисти слегка касаются зоны поля пилюли под пупком. Можно и опустить руки к ногам, на ширину кулака от них. Поза лежа особенно полезна для пожилых, ослабленных и после болезни. Другим тоже можно, например, во время путешествия, когда в комнате много людей и поза сидя будет вызывать удивление. Но лежа легко уснуть, во избежание можно позаниматься регулированием дыхания, можно потерять сознание, так что нужно быть бдительным.

1) Метод стабилизации тела и души и стучания зубами. Приняв позу, концентрируют внимание и изгоняют беспорядочные мысли. Глаза при этом легонько прикрывают, рот естественно закрыт, кончиком языка касаются верхнего нёба, пусть дыхание успокаивается. После этого специализируют сердце (душу) на одной мысли, для чего равномерно постукивают зубами 36 раз. Постукивание зубами, кроме того, представляет собой «физкультуру» для зубов, челюстей и жевательных мышц. Важность упражнения подчеркивается в «Баопу-цзы» (Обнимающий Простоту), в «Главе о внутреннем», так называют «метод Баопу-цзы для укрепления зубов». Когда часто болят зубы, болят от холода и тепла, достаточно поделать несколько дней, и болезнь проходит.

2) Метод «Красный дракон баламутит море» и проглатывание слюны. Постучав зубами, 36 раз повторяют данное упражнение. «Красный дракон» – язык, «баламутить море» – вращать языком во рту, сначала с внутренней стороны зубов, потом с внешней, по часовой стрелке и против, по 18 или 36 раз. Одновременно с вращением закрывают глаза и вращают глазные яблоки в соответствии с вращением языка. Если совмещать не удается, выполняют по отдельности. От вращения языка собирается много слюны. Ее глотают, сопровождая мысленно в поле пилюли, и следят за этим внутренним взором. Этот метод может значительно повысить функции пищеварения, а вращение глазами улучшает силу зрения. (Глотают обычно тремя глотками.)

3) Регулирование дыхания. Возвращаются к положению языка у верхнего нёба. Дышат носом. Выполняют счет дыханий, успокоив сердце. (Под «сердцем» можно понимать психическое состояние, но при успокоенном психическом состоянии и сердце бьется спокойно, они взаимосвязаны.) Дыхание не должно быть ни принужденным, ни заторможенным, но мягким-мягким. Пусть оно постепенно станет тонким, плавным, глубоким, долгим и равномерным, а также естественным. Стремятся «с каждым дыханием возвращаться к возвышению», т. е. со всей душой пронизывая дыханиями поле пилюли, добиваться определенной гарантии в количестве и качестве. При этом используют счет дыханий.

В древности считали, что для успокоения сердца нужно 360 циклов неба (чжоутянь). Выполнить это трудно: приплетаются беспорядочные мысли. Наиболее реально исходить из десятки. Так и считают молча: от 1 до 10, от 10 до 100. Выражение «в сердце нет беспорядочных мыслей» отнюдь не означает, что ни о чем не думают, как во сне, но при молчаливом счете дыханий обращают внимание на деятельность мысли в поле пилюли. Например, на вдохе из нижнего поля пилюли энергия поднимается в грудь, доходит до центра груди (здесь находится среднее поле пилюли), а на выдохе энергия плавно возвращается в нижнее поле пилюли.

С каждым днем тренировок энергии в поле пилюли становится больше, поле разогревается, здесь образуется комок энергии (цитуань), возникают вибрация и другие явления. Регулирование дыхания активно регулирует и центральную нервную систему, может коренным образом улучшить функции внутренних органов, так что имеет ключевое значение.

4) Метод дыхания «защемив нижний комок». Его еще называют «четырехсловное заклинание». На определенном этапе энергия пробивает каналы управления и действия. Чтобы сделать это, нужно примерно 3 месяца тренировок. После вхождения в покой можно почувствовать, что поток энергии ударяет вниз или возбуждает вибрации, и на вдохе чувствуется, что поток энергии снова идет вверх, пронизывает макушку или копчик. Это говорит о том, что можно заняться «четырехсловным заклинанием». Когда поток энергии идет в пах, то возникает ощущение, что слегка зажимается анус, как при сдерживании перед походом в туалет для опорожнения кишечника. Тогда поток энергии может по позвоночнику подниматься вверх. Затем используют «отражение», т. е. кончиком языка слегка ведут шею, достигая верхнего нёба, тогда поток энергии может подниматься вверх. Проходит «центр хребта» (цзичжун), тогда «закрывают вдох», закрывают плотно глаза и направляют взор вверх, сохраняя состояние вдоха. Тогда поток энергии может пройти в точку «резиденция ветра» (фэнфу) позади шеи. Взор через направленность вперед обращается вниз на поле пилюли, тогда начинается выдох и можно почувствовать, что поток энергии через «сто встреч» на макушке идет к точке «двор духа» (шэньтин). Далее – или напрямую к точке «простой промежуток» (суляо) на кончике носа, или поток разделяется на два: проходит глаза, щеки. В обоих вариантах далее поток входит в рот, к кончику языка. Здесь канал управления (думай) сменяется на канал действия (жэньмай). Далее поток проходит точки «небесный выступ» (тянь-ту) на передней части шеи и «центр запаха пота» (таньчжун) между сосками, достигая «моря энергии» (поля пилюли).

Если энергия поля пилюли в полноте, описанный выше цикл можно продолжать выполнять, прислушиваясь к его естественности. В противном случае нужно мягко прекратить упражнение и снова выполнить четырехсловное заклинание. Обычно делают 1–3 цикла. Набравшуюся слюну так же глотают, мысленно провожая в поле пилюли. Точки «долгая прочность», «центр хребта» и «резиденция ветра» называют «три заставы» (сань гуань). Сказано: «Пройдешь три заставы – сто болезней исчезнут». Это, конечно, гипербола, но смысл в этом есть: здоровье улучшается.

5) Собирательная (завершающая) работа. Расправив кисти и стопы, немного посидят, затем каждой рукой по 81 раз потирают поле пилюли, чтобы энергия окончательно собралась. Это называют «энергия и дыхание возвращаются к корню». Это укрепят семя и усилит почки, поможет мужчинам от поллюций, ранних извержений и слабости, а женщинам от болезненных месячных, от опоясывания низа. После этого тыльной и боковой стороной среднего сустава больших пальцев трут друг друга до разогревания и затем 14 раз трут глаза от центра наружу для изгнания огня и просветления глаз, затем 36 раз трут по бокам нос для увлажнения легких, затем центрами ладоней трут уши 14 раз и сильно нажимают на ушной канал, указательные пальцы помещают на средние и такими сдвоенными пальцами упруго стучат 36 раз по сторонам высокой косточки на затылке, что называют «звучит небесный барабан» (мин тянь гу). Сжимают уши ладонями и резко разводят руки, выполняют трижды. Этот удар по барабанным перепонкам укрепляет силу слуха и вылечивает хроническое воспаление среднего уха. Массируют лицо 14 раз, шею сзади в районе точки «резиденция ветра» левой и правой рукой по 24 раза каждой, что улучшает циркуляцию крови в мозге. Можно затем помассировать поясничные впадины 91-180 раз, что подпитает почки. Вытягивают стопы и руками тянут пальцы ног несколько раз. Расправляют суставы и кости. Наконец, пусть центр левой ладони совпадает с центром правой стопы (другой рукой удерживают стопу) и массируют стопу 91-180 раз. Так же поступают с другой ногой. Это оздоровит ходьбу, укрепит суставы и кости, избавит ноги и колени от болей.

Заниматься этой гимнастикой можно два раза в день, утром и перед сном, по 20–30 минут. Начинающие занимаются поменьше. Говорят, что такое сидение заменяет сон, но это не соответствует физиологии, подражать не следует (западная физиология не знает энергий, а прилив энергии в результате такой гимнастики, конечно, сокращает потребность во сне). Тренируются в хорошем настроении. Нужно учитывать и окружающую обстановку, и собственное состояние: вспотев, следить, чтобы не продуло. Гимнастика относится к статической, поэтому если возникают спонтанные движения, лучше, удовлетворяя собственные желания, параллельно заняться гимнастикой тайцзи-цюань, и цзинь цзин или «восемь кусков парчи» (ба дуань цзинь). И нужно помнить, что никакая гимнастика не может служить универсальным лекарством.

Ма Цзижэнь, автор капитального труда «Цигун: история, теория, практика» (есть русский перевод в издательстве «София»), пишет следующее:

«Малый цикл неба – важное направление в древнем цигуне, одна из техник внутренней пилюли, первый ее этап. (Внутренняя пилюля, нэйдань, – работа с энергией, в отличие от внешней пилюли – особых лекарственных средств, ведущих к долголетию и бессмертию.) На этом этапе семя-цзин превращают в энергию-ци, что называют „сто дней строительства фундамента“. Техника внутренней пилюли исходит из того, что человек к зрелым годам много энергии потратит на материальные желания, и ему уже не хватает семенной энергии (цзинци), поэтому необходимо за счет изначальной энергии прежнего неба пригреть ее, чтобы пополнилась семенная энергия последующего неба и вновь обратилась к семенной энергии прежнего неба. Такова цель. Параллельно изгоняются болезни.

В этой технике внутренняя энергия циркулирует по каналам. При Сунах это называли „золотая жидкость возвращается в поле пилюли“, при Минах – „вращение водяного колеса“ (которым подают воду из реки на поля). Термин „цикл неба“ взят из астрономии. Траекторию еще называют „небесное прохождение“ (тянь цзин).

Малый цикл неба начинается в нижнем поле пилюли (ся даньтянь), встречно по каналу управления (думай) поднимается вверх (пройдя пах, конечно) и по каналу действия (жэньмай) опускается вниз. Проходит через „хвостовые ворота“ (вэйлюй), точки „сжимающие хребет“ (цзяцзи), „яшмовая подушка“ (юйчжэнь), их называют „три заставы“ (сань гуань), а также через три поля пилюли – верхнее, среднее и нижнее, и через верхний и нижний „сорочий мост“. Верхний сорочий мост находится в районе точки „зал печати“ (иньтан) в межбровьи и носовой полости (по другим данным это язык, соединяющий два канала, когда касается верхнего нёба). Нижний сорочий мост находится в районе точки „встреча инь“ в пахе».

Особое внимание уделяется самим каналам. Как пишет знаменитый медик Ли Шичжэнь в книге «Исследование восьми каналов чудесного прохождения» («Ци цзин бы май као»): «Два канала: управления и действия – ребенок и полдень человека. Это путь, по которому даосы поднимают и опускают, соответственно, янский огонь и иньский знак. Это деревня, где совокупляются триграммы кань и ли, т. е. вода и огонь». Поэтому малый цикл неба еще называют циклом неба ребенка и полудня. Еще говорят, что берут у кань, чтобы пополнить ли; что совокупляются кань и ли; что вода и огонь поддерживают друг друга; что сердце и почки обмениваются.

(Пора поговорить обо всей этой символике. «Ребенок» (цзы) и «полдень» (у) – первый и седьмой знаки в 12-ричном цикле. Это могут быть первый и седьмой час в китайских 12-часовых сутках.

Когда рассматривают траекторию малого цикла неба, ее разбивают на 12 частей. Паху соответствует первая часть, т. е. «ребенок», а макушке – седьмая, «полдень».

Триграмма кань-вода имеет две разорванные черты снаружи и одну сплошную между ними, а у триграммы ли-огонь всё наоборот. Поэтому если взять у кань внутреннюю сплошную черту и вставить в ли вместо разорванной, то получится три сплошные черты: чисто-янская триграмма цянь-творчество, что говорит само за себя, можно творить себя.

Вода холодная, огонь горячий, они противоположности. Изображают огонь наверху – он рвется вверх, а воду внизу – она стремится утечь вниз. Но когда огонь действует на воду, она согревается, поднимающиеся пары охлаждают огонь. Так символически изображают гармонизацию противоположностей.)

В час «ребенка» (с 23 до 1) иньская энергия уже достигла предела, а янская энергия начинает движение. В час полудня (с 11 до 13) янская энергия достигает предела и начинает слабеть, а иньская начинает прорастать. Так что «ребенок» и «полдень» символизируют солнце и луну (в их вращении), сердце (огонь) и почки (вода) человека, триграммы кань и ли, направления на юг и север. Символизируют цикл также восемью триграммами, расположенными для последующего неба (хоутянь). (Прежнее небо относится к идеальному состоянию, последующее – к реальному.)

Поскольку малый цикл неба требует, чтобы последующее небо возвращалось к прежнему, в теории техники внутренней пилюли руководствуются схемой для последующего неба и обращают внимание на триграммы кань (север, луна, почки) и ли (юг, солнце, сердце). Чувствуют движение энергии по каналам, начиная с «часа живого ребенка» (или часа оживающего ребенка, хо цзы ши). Механизм здесь следующий. Движение энергии в нижнем поле пилюли дает маленький росток, который называют истинным семенем (чжэнь чжун). Затем начинается вращение по двум каналам, и овладевают введением янского огня (ян хо), отступлением иньского знака (инь фу), купанием (муюй) и прочим.

Малый цикл неба иногда сочетают с шестисловным заклинанием энергии, которое повторяют 36 раз.

(Заметим, выполнение малого цикла неба имеет варианты, даже важнейшие «три заставы» у разных авторов разные. Можно доверяться своим ощущениям и подбирать свой вариант.)

Статья написана знаменитым цигунистом Ма Литаном, покинувшим этот мир в середине XX в. Если другие статьи даются в сокращении, то эта расширена за счет комментариев, без которых символический язык непонятен. Да и с комментариями не намного легче. Впрочем, здесь не методика, а общие принципы.

Большой цикл неба (да чжоутянь) – вторая ступень в работе над внутренней пилюлей, одно из важнейших направлений в древнем цигуне. Имеет задачу: работая над жизненной энергией ци преобразовать ее в духовную энергию шэнь. Базируется на малом цикле неба (сяо чжоутянь). Техника внутренней пилюли исходит из того, что большой цикл неба позволяет тесно соединиться ци и шэнь, обняв друг друга и не разделяясь, чем обеспечивается долголетие. Цикл называется большим, потому что траектория циркуляции энергии, помимо каналов управления и действия (думай, жэньмай), как в малом цикле неба, проходит и по другим каналам.

Согласно теории техники внутренней пилюли, пройдя этап малого цикла неба, чистая энергия (цзинци) последующего неба (хоутянь) достигает полноты и постепенно обращается назад, образуя чистую энергию прежнего неба (сяньтянь), поэтому в большом цикле неба руководствуются схемой триграмм прежнего неба. На этой схеме югу и северу соответствуют триграммы цянь-творчество и кунь-исполнение, однако на практике взгляд обращают к триграммам кань-погружение и ли-сцепление (относящимся к западу и востоку на схеме триграмм прежнего неба). Поэтому говорят о совокуплении цянь и кунь.

Процесс большого цикла неба начинается в час ребенка (цзы), т. е. в первый час суток, состоящих из 12 двухчасий. Этот двенадцатеричный цикл обозначается так называемыми земными ветвями (дичжи), и час ребенка – первый из них, продолжающийся с 23 до 1 часа по астрономическому времени, а не по декретному, как у нас.

В этот час содрогаются 6 корней, а в (нижнем) поле пилюли зарождается большое лекарство (да яо).

В буддийском цигуне шестью корнями называют 6 органов восприятия: глаза, уши, нос, язык, тело (осязание) и мысль.

В процессе большого цикла неба траектория циркуляции внутренней энергии может различаться у разных людей. Ведут по восьми каналам чудесного прохождения или по каналам управления-действия плюс 1–2 меридиана (цзинмай), или по нескольким меридианам. Всё это правильно. Иногда работают в соответствии с шестисловным заклинанием (лю цзы цзюэ, у нас иногда называют «шесть целительных звуков») в порядке сюй-хэ-ху-сы-чуй-си, носом вдыхают, а ртом выдыхают, про себя произносят эти звуки. Затем 18 раз произносят два звука в соответствии с болезненным органом. После этого опять повторяют произнесение шести звуков. Всего насчитывается 108 раз[2]2
  На русском см. Ма Литан. Шестисловное заклинание. М., 1991 г. Или: Цигун: история, теория, практика. «София», М., 2003.


[Закрыть].