Текст книги "Гуманология: человек может все"

Работа «внутреннее взращивание», или «взращивание внутреннего» (нэйян гун) – метод «внутренней работы при внешнем покое». Здесь «внешнее» – тело. При этом машут руками в ритм с дыханием, про себя произносят слова и хранят мысль. Пропагандировал этот цигун Лю Гуйчжэнь, в 1957 г. выпустивший о нем книги. Лю – шестой потомок возможного создателя этой системы, довольно широко распространенной в Китае.

В данном цигуне работают с энергией (ци), преобразуя ее в семя (цзин), т. е. «на основе ян тренируют инь». Семя – основа жизни, по этому поводу в «Хуайнань-цзы» сказано: «Энергия семени (цзинци) есть человек».

(Под «семенем» понимается семенная энергия. Так же как под внутренними органами в китайской медицине подразумеваются их энергии. Например, выражение «печень порождает сердце» означает, что энергия печени подпитывает энергию сердца. Под духом шэнь также понимается духовная энергия, она отвечает за психическую деятельность: чувства, мысли и пр. Преобразование цзин в ци – процесс, противоположный обычному пути даоса, когда цзин преобразуют в ци, а ци преобразуют в шэнь.)

В «Простых вопросах» («Су вэнь», часть «Трактата о внутреннем»), в главе «Об истинных речах из золотого шкафа», говорится: «Семя есть основа жизни». Источников его два. Семя прежнего неба поступает от родителей, о чем Чжан Цзинъюэ (знаменитый врач) писал: «Ведь энергия прежнего неба исходит из духа-шэнь путем преобразования энергии-ци и преобразования семени-цзин». Т. е. семя, образованное преобразованием духа-шэнь папы-мамы, служит изначальным веществом для формирования тела человека, основой для рождения тела. Семя последующего неба возникает в селезенке, возвращаясь хранится в почках («почки» символизируют мочеполовую систему). По этому поводу в «Простых вопросах» сказано: «Почки главенствуют над скрытостью, [они] основа скрытости и сохранности, место для семени». Почки служат материальной основой для функциональной деятельности плотных и полых внутренних органов (цзан, фу), они источник для взращивания тела.

Семя прежнего и последующего неба используются друг другом. Семя последующего неба, получив семя прежнего неба, порождает и порождает без устали. Семя прежнего неба, получив семя последующего неба, преобразуясь порождает бесконечно. Поэтому при достатке семени жизнь крепкая, соответствующая изменениям во внешней среде, и заболеть не просто. При пустоте семени жизненные силы слабы, сопротивляемость болезням низкая, мало сил для преодоления внешней вредоносности. На сей счет в трактатах сказано: «Вредоносность (се) потому берет верх, что энергия-ци у него в пустоте». Причина пустоты тела в травмировании семени. В «Простых вопросах» говорится: «Энергия семени ограблена, потому в пустоте». В «Линшу» (составной части «Трактата о внутреннем») сказано, что травмирование семени вредит костям.

В «Простых вопросах» сказано: «Правильная энергия находится внутри – вредоносность не сможет вмешиваться». Когда человек заболел и хочет восстановить здоровье, он стремится вырастить правильную энергию (чжэнци). Как говорят: «Собрать семя и восполнить дух». И еще: «Тот, кто получил духовную энергию (шэнь), тот процветает, а тот, кто потерял ее, гибнет». (Можно понимать это так: боевой дух помогает победить болезнь, а отсутствие его ведет к гибели.) Дух должен быть не путанный (а целеустремленный), семя не должно утекать. И при тяжелой болезни сохраняется механизм жизни.

В работе внутреннего взращивания собственным духом заменяют дух родителей, чтобы физиологическое состояние человека временно восстанавливалось до состояния плода в утробе, т. е. до этапа, когда «дух превращается из энергии семени». В это время не из материнского тела, а непосредственно из выдохов и вдохов природы большое количество семенной энергии поступает в тело и соединяется с семенной энергией, образующейся в селезенке и желудке из пищи, чтобы пополнить семенную энергию прежнего неба. Цигунисты (правильнее, даосы) эту энергию семени (цзинци) называют золотой пилюлей (цзиньдань). В древности хранили ее в [нижнем] поле пилюли (даныпянь) и жили долго, не болея. Затем снова входят в процесс обратного преобразования, где семенная энергия превращается в жизненную, что у человека проявляется в достаточности семени и богатстве духа, при этом возрастает эффективность работы, форменное тело пополняется, тело и душа становятся красивыми и, как следствие, сопротивляются дряхлению и противостоят болезням; живут долго. В процессе собирания семени и пополнения духа, болезни, исходящие из объектов вне тела, проходят.

На тренировках чаще всего используются три следующие позы.

1) Поза сидя. Сидят на табурете в направлении «дерева» («дерево» символизирует восток). Ноги расставлены, стопы параллельны, опущены на землю на ширине плеч. Голень с бедром и бедро с корпусом образуют угол 90 градусов или чуть больше. Расслабить колени, ягодицы, поясницу, подтянуть две инь (анус и уретру). Вобрать низ живота, вобрать грудь – растянуть спину, опустошить подмышки (они не должны быть зажаты), погрузить плечи и свесить локти, центры ладоней направить вниз, они находятся у бедер. Выпрямить «небесный столб» (шею). Кончик языка касается верхнего нёба. Губы естественно сомкнуты. Глаза слегка прикрыты, пропуская ниточку света. Внутренний взгляд – на поле пилюли (даньтянь). Точка «сто встреч» (на макушке) направлена вверх. Сердце спокойно, дух умиротворен. Мысль хранится в поле пилюли. Выдохи и вдохи естественные. С головы до стоп расслабиться. Повторяют: сун, сун, сун (расслабляюсь, расслабляюсь, расслабляюсь). Расслабляются все мышцы и внутренние органы.

2) Поза лежа на боку: у обычных людей мужчина на левом, женщина на правом. Больные выбирают комфортную позу. Постель лучше всего жесткая, ровно застеленная, подушка удобная, в холодную погоду укрывают ноги пледом или все тело ватным одеялом. Голову слегка наклонить вперед и положить ровно и устойчиво на подушку. Верхняя рука естественно вытянута, центр ладони направлен вниз, помещена на тазобедренный сустав. Нижнюю руку помещают на подушку ладонью вверх, примерно в 10 см от головы. Нижняя нога естественно вытянута и слегка согнута. Верхняя согнута под углом 120 градусов и находится на нижней ноге. Остальные требования те же, что для позы сидя.

3) Поза лежа на спине. Это наклонная поза, где голова выше стоп. Наклонную площадку для головы и корпуса создают с помощью ватного одеяла. Для головы наклон примерно 25 градусов, для плеч 5 градусов. Голова должна лежать ровно, не поворачиваясь влево или вправо. Ноги естественно вытянуты и соединены. Носки стоп смотрят вверх. Руки естественно вытянуты и касаются ног снаружи, центры ладоней направлены друг к другу. Глаза через щелочки смотрят на кончики стоп. Остальные требования те же, что для позы сидя.

Статическую работу начинают с расслабления, поэтапно, в сочетании с произнесением про себя слова «расслабляюсь» (сун). Расслабляют все мышцы и кости тела, следя за естественностью, легкостью и комфортностью, снимая все напряженности в сознании и теле. В то же время постепенно концентрируют силу внимания, удаляют беспорядочные мысли, делают единым душевный настрой. Для ослабленных и онкологических больных расслабление – главное, но и для других это важно. Методы следующие.

1) Расслабление по трем линиям. Корпус разделяют на три зоны: бока, передняя и задняя сторона. Расслабляют их в ритм с дыханием сверху вниз. На вдохе сознание следит за одной зоной, на выдохе молча повторяют «сун» и одновременно эту зону расслабляют. Начинают с боков. Закончив, переходят к зоне спереди, затем – сзади.

Первая зона: бока головы и шеи, плечи, внешние стороны рук (включая плечевой и запястный суставы), пальцы. Заканчивают на кончиках средних пальцев, т. е. на точке «средний удар» (чжунчун) канала перикарда (это точка-колодец).

Вторая зона: лицо, шея, грудь, живот, коленные суставы, голени, стопы, пальцы ног. Заканчивают позади ногтя на больших пальцах, т. е. на точке дадунь канала печени (у ногтя снаружи-сзади).

Третья зона: голова и шея сзади, спина, поясница, задние стороны ног. Заканчивают в центре подошвы в точке «бьющий родник» (юнцюань) на канале почек.

После завершения сознание возвращается в «поле пилюли», где и хранят мысль. Сила внимания, где бы ни сосредотачивались, не должна быть ни слишком сильной, ни слишком слабой. Действуют сильно и быстро – может возникнуть напряжение в голове, слабо и медленно – потянет в сон.

2) Поэтапное расслабление. Разделяют тело на несколько участков и расслабляют их последовательно сверху вниз. Например: голова, шея, руки, грудь, живот, ноги, стопы. Можно повторить 2–3 раза.

3) Локальное расслабление. На базе первого или второго варианта отдельно расслабляют зону болезни или особо напряженное место, или зону боли. Пока не добьются результата.

4) Расслабление всего тела. Молча повторяют «фансун» (расслабление) и расслабляют тело целиком как единую зону. Когда занимаются расслабленно, то как только входят в покой, всё тело входит в расслабленное состояние.

5) Обращенное расслабление, т. е. снизу вверх. Используют варианты 1–2. Хорошо для больных с пустотой энергии-крови, психической усталостью или когда кружится голова и в глазах искры. Однако при онкологии и когда ян возгордился, обычно этот метод не используется.

Расслабление – послабление, хранение мысли – подпитка. При синдроме пустоты нужно больше заниматься хранением мысли. Для онкологических больных главное – избавление от вредоносности, также заботятся о выправлении, поэтому сначала занимаются расслаблением, а потом хранением мысли.

Обычно используют два вида дыхания.

1) Дышат носом. При этом кончик языка поднят к верхнему нёбу и не движется. Называют такое дыхание жестким.

2) Носом вдыхают, а ртом выдыхают. Во время выдоха кончик языка опускают вниз, во время задержки что-то произносят про себя. Это называют мягким дыханием. Дыхание должно быть легким, тонким, равномерным и длинным. Не должно быть сдавленным. На выдохе можно произносить слова в соответствии с «шестисловным заклинанием»: для печени произносят «сюй», для сердца «хэ», для селезенки «ху», для легких «сы» и для лечения почек «си» (существуют правила, как эти слоги произносить, и есть варианты).

Существует три ступени дыхательной гимнастики.

1) Начальный этап. На вдохе сознательно ведут энергию в поле пилюли, стенка живота выпячивается наружу, как будто надувают шарик. (Т. е. представляют, что входящий при вдохе воздух не направляется в легкие, и проходит в нижнее поле пилюли.) При выдохе стенка живота втягивается, как бы приклеиваясь к спине. После нескольких дней тренировки можно непосредственно вводить энергию в поле пилюли на вдохе. «Энергия рождает семя», так что на начальном этапе такое дыхание лучше всего, больше половины болезни может уйти.

2) Средний этап – этап обратного дыхания. На вдохе живот поджимают, истинная энергия из канала управления (думай) поднимается вверх. На выдохе отработанная энергия удаляется из тела, истинная энергия из канала действия (жэньмай) поступает в поле пилюли. Так проходит один цикл малого цикла неба. Т. е. пройдя этап «энергия рождает семя», переходят к этапу наполнения, когда «семя рождает энергию». Большинство пациентов на этом этапе полностью выздоравливают.

3) Этап высокого уровня (изначальной энергии, юаныщ). На вдохе все каналы, точки и 84 000 пор раскрываются, из природы вдыхают семенную энергию. При этом семенная энергия четырех конечностей и девяти отверстий, пяти плотных и шести полых внутренних органов вместе с вдохом собирается в поле пилюли. А на выдохе меридиональные точки и 84000 пор закрываются, внутренняя энергия через поверхностные точки излучается в определенном направлении. При этом на поверхности тела у важных точек возникает ощущение энергии. Потренировавшись до уровня, когда сознание может свободно управлять движением собственной внутренней энергией на выдохе, можно эту энергию устойчиво вводить в очаг болезни. Судя по древним записям, очаг болезни можно вылечить за 3–5 дней. На этом уровне в теле пациента трудно найти болезнь.

Объясним некоторые термины. «Энергия рождает семя» означает, что энергия воды-пищи преобразуется в энергию семени. А «семя рождает энергию» означает, что энергия семени преобразуется в истинную энергию и питает всё тело. Если истинная энергия соответствует физиологии человека, семя и дух могут сохраняться внутри, то откуда может возникнуть болезнь?

Слова заклинаний произносят только мысленно. С дыханием сочетают двумя способами: или в ритм с дыханием, или при задержке после выдоха.

О хранении мысли в поле пилюли. Поле пилюли (даньтянь, имеется в виду нижний даньтянь как самый главный) – место, где хранят цигунисты мысль, когда занимаются внутренней пилюлей (нэйдань), т. е. работая с семенем (ляньцзин). Пишут: «То, что находится ниже пупка между почками и где движется энергия, есть поле пилюли, это основа человека, место хранения семени (цзин) и духа (шэнь), начало пяти энергий, резиденция принца». (Цзин и шэнь вместе образуют цзинщэнь, а это – психика на современном китайском языке. Т. е. психику хранят здесь.) «Движущаяся энергия между почек» и есть истинная энергия, о которой говорилось выше. В «Трактате о трудностях» («Лань цзин») сказано так: «Движущаяся энергия между почек есть жизнь (судьба) человека, а 12 каналов – основа».

«Под пупком» следует понимать как позади пупка. Об этом в комментарии к книге «Скрытые полости сокровенного механизма» («Сюань цзими цюэ») сказано: «Впереди относительно пупочного колечка, позади относительно почек, в центре есть круглый золотой треножник, это место, через которое дышат, вводят и выводят истинные люди». «Истинный человек» – человек, достигший определенного совершенства. «Круглый золотой треножник» (или котел, дин) и есть поле пилюли. Так что выращивая истинную энергию, регулируя психику (цзиншэнь), полезно пополнять дух и укреплять основы, т. е. хранить мысль в поле пилюли, тогда психика не рассеивается и не утекает. И только так можно сохранять истинную энергию. Если же человек не станет сохранять свои три энергии: семенную, жизненную и духовную (цзинь, ци, шэнь), то нечего и говорить о важнейшем на пути – взращивании тела. Таким образом, важнейшим служит сокровенное семя (сюань цзин) Небесного Единого. (Небесное Единство (тяньи) – единство природного и человеческого, т. е. следование законам природы.) Сохраняют дух, сохраняют семя – тогда постоянно существует небесное дыхание. Судьба не знает отдыха, и после достижения высокого уровня тренировки область хранения мысли можно расширить. Например, на вдохе мысль хранят в поле пилюли, а на выдохе – в нескольких или в нескольких десятках важных точек на поверхности тела: «дворец труда», «бьющий родник» и пр. Этим заменяют пронизывания энергией очага болезни. Можно уйти в землю на метр, этим удаляют вредоносность.

О времени занятий. С полудня до полуночи (по астрономическому времени) «ян слабеет, инь растет». Это время, когда ян внутри, а инь снаружи. Для «работы внутреннего взращивания» – самое подходящее, так как «вовне спокоен, внутри работа». Соответствует естественности небесного (природного) пути. Обычно выбирают отрезок времени от двух часов пополудни до девяти часов. В это время Небо помогает взращиванию человека: эффективность занятий возрастает вдвое. Когда семенная энергия пополнится, можно переходить к занятию энергией (ци), преобразуя ее в семя (цзин), и снова наоборот. Работой внутреннего взращивания можно заниматься и до, и после полудня.

Занимаются от 15 минут до часа, в зависимости от индивидуума. Например, утром час-два занимаются динамической работой, а после полудня 15–60 минут работой внутреннего взращивания. Например, ежедневные получасовые занятия внутренним взращиванием дадут позитивный эффект и тяжело больным.

Методика полезна при синдромах пустоты (сюй) и спутанности пустоты-полноты. Например, при онкологии, хроническом гепатите, хроническом гастрите, язвенной болезни, туберкулезе, диабете, болезнях сердца, хроническом нефрите и пр. Нельзя заниматься при синдроме острого живота (например, при прободении желудка, кровотечении верхних пищеварительных каналов, остром аппендиците, остром воспалении желчного пузыря и пр.), при острых инфекционных заболеваниях, находящимся в коме, психическим больным, при внешних травмах.

Занимаясь, следует обращать внимание на следующее.

1) Окружающая среда. Погода должна быть спокойная, воздух чистый. Нельзя заниматься в грозу и бурю. Как заниматься гармонией в себе, если природа не гармонична?

2) Внутренняя среда. Требование: «Воля закрыта, желаний мало». Т. е. меньше желаешь – больше получаешь. Добиваются этого постепенно. Игрушки рассеивают волю. Нужно соответствовать обстоятельствам. Относись по-доброму к окружающим людям, строй с ними позитивные отношения. Не завидуй другим. Оказывай помощь больным и страдающим. (Т. е. если не будешь добрым и гуманным, никакой цигун тебе не поможет.) И будь ты умным или глупым, богатым или бедным, талантливым или нет – всё равно сможешь «построить истину и соединиться с Путем», «собрать семя и пополнить дух».

3) Когда наелся или голоден, когда требуется пойти в туалет, злишься, тоскуешь, после тяжелого физического труда тренироваться нельзя.

4) При ослабленном теле или когда тяжелая болезнь еще не прошла, ни в коем случае нельзя заниматься интимными делами.

5) Если во время занятий возникнет спонтанный «выпуск работы» (фагун), не нужно разбираться в причинах. Немного приоткройте глаза, и вскоре всё естественно утихнет. Если хранение мысли в поле пилюли действует как слабительное, можно хранить мысль в большом пальце ноги, в точке «скрытая белая» (иньбай), в сантиметре от внутреннего угла ногтя.

Поразительно, как лечебный процесс в соответствии с китайской медициной и цигуном кардинально отличается от методов европейской медицины!

Ведение-привлечение (дао-инь) – древняя гимнастика, один из видов цигуна и одно из древних названий цигуна (в данном контексте правильней называть не ведение-привлечение, а просто ведение). Название подразумевает вождение энергии по телу с помощью мышления. Описанную ниже методику разработал мастер Тун Цзюньцзе на основе цветной «схемы ведения-привлечения», изображенной на шелке, ибо в те времена бумагу еще не изобрели и писали и рисовали на шелке. Схему эту обнаружили в провинции Хэнань при раскопке могилы Холма Князя Ма (Мавандуй) в 1973 г. Князь «с лошадиной фамилией» (ма – лошадь) жил при династии Хань пару тысяч лет назад. Тун и сам имел определенный опыт в этой гимнастике, и кое-какой литературой воспользовался, чтобы создать комплекс, который он назвал «мавандуйская гипнотическая работа ведения-привлечения». Перейдем к описанию его методики.

Главное – понять, что сердце главенствует над духовной ясностью (когда он меня не знает, а я его знаю), тогда все проблемы решаемы. Здесь под «сердцем» понимается большой мозг и мышление. Мозг отрегулирован – тогда тело и сердце (душа) здоровы, так что даже появляются удивительные возможности. В древнем учении о ведении-привлечении про это говорили: духовная ясность появляется (духовная ясность, другими словами – просветление).

Функции деятельности большого мозга подразделяются на осознанные и неосознанные. Первые – малая часть деятельности мозга, включающая логическое мышление. В древности называли «познающий дух-шэнь» (шишэнь). Вторые имеют огромные скрытые возможности познания, называли это «изначальный дух-шэнь» (юаньшэнь). В этом изначальном духе хранится огромное количество жизненной информации. Если его надлежащим образом отрегулировать полностью, то могут возникнуть удивительные гипнотические функции.

Гипнотическая работа (цуймяньгун), как кратко называется данный комплекс, главным образом, подразумевает следующее. Вначале водят для раскрытия пор (кай цяо, овладение основами), а в конце приводит к ведущей роли. Т. е. с помощью сознания ведут энергию-кровь от точки «полость предков» (цзуцяо, находится между глаз) до точки «полость духа» (шэнь-цюэ, в центре пупка). Если смогут в час ребенка и в час полудня осуществлять данное ведение раскрытия пор, то результат будет более выдающийся. (Час ребенка – с 23 до 1 часа, час полудня – с 11 до 13 часов по местному астрономическому времени.) При правильном руководстве за пару недель может возникнуть разной величины поток сознания полости духа, назовем его кратко: поток духовной мысли (шэнь илю). Когда этот поток проходит через всё тело, то 5 плотных и 6 полых внутренних органов, 4 конечности и 100 костей, продольные и поперечные каналы, энергия и кровь становятся проходимыми, инь и ян уравновешиваются, небо, земля и человек сплавляются в одно тело, входят в определенную стабильность сердце и дух (синь шэнь), сердце широкое – на душе радость, цикады поют – лес замер, сам как раз находишься в пространстве мысли, где ощущается сверхпокой, побуждающий кору головного мозга полностью отдохнуть и отрегулироваться, так что жизненная информация, хранящаяся в изначальном духе, полностью оживает. (Несколько печально, что поэтический китайский текст здесь передан так сухо.)

Подготовительное ведение. Прежде всего следует посетить туалет, где сделать оба дела. Нельзя перед занятиями бурно веселиться. Тем более нельзя курить, пить крепкий чай и кофе. Осознанно побуждают кору большого мозга максимально расслабиться, чтобы сердце (душа) и тело были в легком расслаблении и радости, дух (шэнь) собран и не путались мысли. Когда в целом настрой сердца (души) будет напоминать остановившуюся воду, начинают мыслью вести энергию. Энергия (ци) следует мысли (и), форма (тело) помогает скрытой энергии двигаться быстрее. И только когда хождение энергии (син ци) посредством ведения достигнет определенного уровня готовности, начнется ведение удаления грязного и сохранения чистого. Для этого истинную энергию ведут из точки «сто встреч» (байхуэй) на макушке к точке «бьющий родник» (юн-цюань) в центре подошв, а оттуда в глубину центра земли, чтобы удалить грязную энергию (чжоци), находящуюся в истинной энергии (чжэньци). Одновременно чистую энергию (цин-ци), находящуюся в истинной энергии, собирают вверху между глаз в точке «полость предков» (цзуцяо). В это время может появиться разной степени явление просветления (цзю-эмин). Оно проявляется в виде безмятежной естественности, как будто тело находится в великой пустоте, сердце (душа) возвращается к беспредельному. Как сказано в «Трактате об очистке», подробном комментарии к «Трактату о желтом дворе»: «Внутри наблюдают свое сердце, снаружи наблюдают свою форму, форма не имеет своей формы, вдали наблюдают другие предметы, предметы не имеют своих предметов». Таков этот небывалый настрой. (В состоянии просветления, или са-мадхи на санскрите, предметы и явления выглядят не совсем так, как при обычном зрении.) И лишь после этого можно постепенно начинать тренировки в данной школе. Форменные упражнения для тела можно выбирать произвольно в зависимости от окружающей обстановки и состояния организма. Используют позы стоя, сидя и лежа. (Рис. 1, 2)

Первый шаг: НЕБЕСНОЕ ПЛАТЬЕ НЕ ИМЕЕТ ШВОВ. После подготовительного ведения центры ладоней направляют вверх, руки через стороны поднимают вверх до макушки. Сначала проходят «сто встреч» и пронизывают макушку, затем надавливают (ань) спереди до носков стоп, проходят пятки и снова ведут, проходя позади ушей, шею, делая пустой грудь и полной шею, ведут к точкам «полость духа» (шэньцюэ) и «встреча инь» (хуэйинь) и, наконец, в центр земли. Повторяют 9 раз. (Рис. 3, 4)

Особенности. Обращают внимание на хождение мысли (син и), хорошо сочетая с ведением форменного тела. Мысли находятся вне работы или учебы. Находясь голым под душем с приятной по температуре водичкой, промываем и очищаем сердце (душу). Кроме того, с помощью истинной энергии и свежего воздуха природы ткем новое платье с золотыми цикадами, вышитыми нефритовыми нитями, как будто небесное платье без швов уютно облегает тело и душу. Когда занимаются ведением, ведя форменное тело, совсем не обязательно каждый раз вести тело до своей позиции. Например, покрывая носки стоп, кисти доходят только до уровня глаз и начинают возвращаться, или покрывая пятки, кисти должны только достичь затылка и обойти корень уха, пройти грудь спереди, «бьющий родник» и достичь центра земли.

Второй шаг: ПЕРЕЛОМИТЬ ИНЬ, ВЕРНУТЬ ЯН. Продолжая предыдущие упражнения, выполнив подготовительное ведение, правую руку потихоньку поднимают справа, образуют янскую ладонь (т. е. направленную вверх), кончики пальцев максимально далеко направляют на созвездие, луну, электрическую лампочку, цветы или красивый объект. Левая рука, поднимаясь, образует иньскую ладонь (т. е. направленную вниз), слева вперед рисует окружность к месту соединения с лобковой костью, точка «дворец труда» (лаогун, в центре ладони) оказывается напротив точки «встреча инь», потом кисть поднимается, проходит шэньцюэ и цзуцяо (пупок и «третий глаз»), на мгновенье задерживается и от цзуцяо идет мимо шэньцюэ к «встрече инь», этим ведут перелом инь и возврат ян. Левый перелом инь и возврат ян аналогичен правому. Повторяют 9 раз. (Рис. 5-10)

Особенности. Данное ведение соответствует шестой схеме из Мавандуйского захоронения, названного там «излом инь» (чжэ инь). Надо добиваться дальнейшего расслабления тела и души, специализируясь на одном, а не на двух. Только тогда истинная энергия пройдет через цзуцяо, шэньцюэ, «встречу инь», так что энергетический механизм пойдет дальше назад, вызывая удивительный эффект выравнивания инь-ян.

Третий шаг: ВЕЛИКИЙ ПРЕДЕЛ, ЦИКЛ НЕБА. Продолжая предыдущие упражнения, выполнив подготовительное ведение, мужчины выполняют влево, женщины вправо, точки «сто встреч» и «бьющий родник» считают полюсами, а точку шэньцюэ (пупок) считают центром. Используя сознание в качестве взаимопомощи, форменное тело ведут по кругу, рисуя схему великого предела (состоящего из «двух рыбок»). Сознание побуждает рыбок инь-ян сплавиться воедино. Повторяют 9 раз. (Рис. 11–18)

Следует добиваться, чтобы сознание непременно рисовало великий предел в органическом сочетании с телом, рисующим великий предел. Рыбки инь-ян регулируют цикл неба (чжогутянь), включая 5 плотных и 6 полых внутренних органов, 4 конечности и 100 костей, благодаря успокоению духа и стабилизации сердца (души).

Четвертый шаг: ПРЯМОЕ ПРОНИКНОВЕНИЕ В СРЕДНИЙ ДВОРЕЦ. Продолжая предыдущие упражнения, выполнив подготовительное ведение, вытянутые руки подбирают, проходят подмышечные и грудные железы и по каждой линии ровно входят в средний дворец. Повторяют 9 раз. (Рис. 19–23)

Ведут только сверху вниз. Сверху соединяются с небом, внизу проходят глубоко в центр земли. Такое ведение позволяет не только сплавлению воедино неба, земли и человека, но и избавиться от вредного синдрома полноты сверху и пустоты внизу, превратив в пустоту сверху и полноту внизу. Это даст устойчивый и здоровый шаг, предотвратит нежелательное в кровеносных сосудах мозга, повышенное кровяное давление, инфаркт.

Пятый шаг: ЭССЕНЦИЕЙ ОМЫВАЮТ МАКУШКУ. (Буддисты считают: это способствует мудрости, в результате человек окончательно прозреет.) Продолжая предыдущие упражнения, выполнив подготовительное ведение, вытянутые руки подбирают. Мужчины левую руку, а женщины правую подбирают к точке «сто встреч» на макушке, центр ладони направлен на макушку. Вторую руку подбирают к точке «яшмовая подушка» (юйчжэнь) на затылке, центр ладони направлен к ней. Ведение осуществляют по кругу по и против часовой стрелке. Мужчины сначала по, потом против, а женщины наоборот. Каждое ведение по 9 раз. (Рис. 24)

Чтобы руку поднимать и прикладывать к точке «сто встреч», надо быть подготовленным. То есть точка «дворец труда» (в центре ладони) должна быть точно напротив нужной точки, как бы принимая – не принимая (дар), как бы прикасаясь – не прикасаясь. Когда совершают прямое и обратное ведение по кругу, вращения на поверхности тела и в мозге органически сочетаются. Следите, чтобы не было касания волос и, тем более, удара по коже головы. После прямого и обратного ведения по кругу руки снова как бы принимают – не принимают (дар), как бы прикасаются – не прикасаются, закрепляясь в точках «сто встреч» и «яшмовая подушка», где эссенцией омывают макушку (так в оригинале). Только так можно быстро навести порядок в большом мозге, где царит беспорядок, чтобы непрерывно возникал поток духовной мысли (шэньи), чтобы дальше раскрывался изначальный дух (юаньшэнь) и активизировалась жизненная информация. При этом должны полностью прийти в движение скрытые возможности.

Шестой шаг: ИЗНАЧАЛЬНЫЙ ДУХ ВОЗВРАЩАЕТСЯ В ПОЛОСТЬ ДУХА. Продолжая предыдущие упражнения, выполнив подготовительное ведение, левую руку подбирают к точке «полость духа» (шэньцюэ, в центре пупка), так что точка «дворец труда» (лаогун) оказывается точно напротив нее, и тихонько прикладывается. Правую руку подбирают и прикладывают «пастью тигра» (между большим и указательным пальцами) к правой мочке уха. Ведение проводят лежа на боку, косо прислонившись и расслабленно. Затем ведут по следующему порядку: наблюдают полости (от точки «полость предков» цзуцюэ до точки «полость духа» шэньцяо), считают дыхания (про себя, от 1 до 9, всего до 36), слушают дыхание (всей душой проникаются к прислушиванию к звукам своих выдохов и вдохов), ощущение сверхпокоя (вроде едут на водяном колесе, что для полива), руки подносят лошу – письмена из реки Ло, отправляются переходить хэту – речную схему, в пустоте и отсутствии повисая, ходят туда-сюда по палатам бессмертных. (Рис. 25–35)

Этот шаг – ведение высокого уровня, побуждающий изначальный дух идти от закрывания-открывания к возвращению в полость. Только завершив строительство фундамента, можно это выполнить. Лишь специализировав сердце и направив волю, добиваются, чтобы статика и динамика не были двумя, небо и человек объединились в одно, а кроме того, нужно, чтобы окружающая обстановка была спокойной, воздух чистый. Только при таких условиях можно углубить настрой на ощущение сверхпокоя, поток духовной мысли станет бесконечным и использование его бескрайним. Заставишь активный изначальный дух послушно вернуться в полость – это не только не приведет к искажениям, но могут появиться функции, не типичные для человека.

1 – полость предков (цзуцяо); 2 – многоэтажное здание (чунлоу); 3 – центр запаха пота (таньчжун); 4 – поле пилюли (даньтянь); 5 – дворец труда (лаогун); 6 – малая резиденция (шаофу); 7 – сто встреч (байхуэй); 8 – сорочий мост (цяоцяо); 9 – сжимающие хребет (цзяцзи, вообще-то это две точки по бокам позвоночника, находятся повыше); 10 – ворота жизни (минмэнь); 11 – хвостовые ворота (вэйлюй); 12 – бьющий родник (юнцюань); 13 – встреча инь (хуэйинь).

Данная методика позволяет заниматься и самогипнозом, и гипнотизировать других. Если время позволяет, следует выполнять весь комплекс, но можно и частично, соблюдая принципы. Особенно благоприятно соблюдать принцип «ребенок-полдень». Более 3 200 испытуемых получили хорошие результаты лечения, когда проводили некоторую настройку и синхронизировали информацию. Самый длительный гипноз продолжался 26 часов.