Текст книги "Сад небесной мудрости: притчи для гармоничной жизни"

Когда твоя внутренняя сила станет поистине великой, начинай живо представлять два-три самых незначительных страдания ближайших к тебе людей, скажем твоих родителей. Забирай их боль и вспышкой белого света уничтожай ее и свое себялюбие вместе с заблуждением, являющимся причиной этого себялюбия. Затем созерцай их несчастья за неделю, месяц, год вперед…

Затем переходи к людям, которых ты любишь, – родственникам, близким друзьям и так далее, проделывая ту же процедуру.

Когда ты почувствуешь, что еще больше укрепился в созерцании, примись за людей, к которым не испытываешь никаких эмоций: незнакомые посетители библиотеки, попутчики по дороге на работу и другие.

А вот когда твоя медитация будет настолько совершенна, что ты будешь готов к настоящему прорыву, тогда возьми на себя боль и несчастья тех, к кому испытываешь ярко выраженную неприязнь. Когда ты сможешь проделать эту практику с чистым сердцем, она станет твоим великим достижением – таким внутренним достижением, которое редко кто может по достоинству оценить в вашем суетном мире. Здесь скорее будут восхищаться джигитом, сумевшим укротить необъезженного скакуна, чем йогином, которому удалось укротить свои собственные скверные мысли и дурные привычки, хотя второму пришлось неизмеримо труднее, чем первому.

Наконец, когда ты достигнешь пика своей формы, направь свой ум на все обиталища живых существ в этом мире: в дома, хижины и землянки людей; пещеры, норы, берлоги, гнезда и дупла зверей, тихие заводи, донные ямы и коралловые гроты рыб, ульи, паутины и коконы насекомых – и повтори это священнодействие для каждого из видов внешней и внутренней боли, которую они испытывают. Поднимись к звездам за пределами твоего мира, достигни других сфер бытия, по большей части заполненных ужасом, – твой ум уже знает, что они должны существовать, хотя твои глаза пока их и не видят. Итак, войди в миры, планетные системы и сферы сплошного страдания и таких страшных вещей, которые тебе и представить-то трудно, и забери всю их черную боль себе.

Он помолчал, а потом также молча вытер слезы краешком монашеской одежды.

Мы сидели в тишине, а я наслаждался сладостным чувством – своей решимостью распознавать и забирать себе страдание и боль других. В тот момент мне казалось, что в мире нет ничего прекраснее этого чувства: ни любовные утехи, ни жажда успеха, ни власть, ни деньги не шли с ним ни в какое сравнение.

– Иногда я задумываюсь, – прервал молчание Мастер Асанга, и я понял, что начинается новый урок не урок, а проповедь под видом промелькнувшей мысли, – над тем, каково это – ощущать себя матерью. Нам с тобой в этой жизни не дано испытать это чувство, но ничто не помешает нам наблюдать матерей и замечать эту их слепую и потрясающую любовь к своим детям, любовь, ради которой они способны на все возможное и даже невозможное, если ребенок нуждается в помощи или защите.

Похоже, у материнской любви есть две стороны: одна состоит в том, что мать не может смотреть, как ее ребенок страдает. Ты и сам, наверное, видел матерей с больными детьми на руках, которые прорывались, сметая все на своем пути, к какому-нибудь прославленному целителю; матерей, бросающихся под колеса повозки, чтобы вытащить оттуда заигравшегося на дороге сына; матерей, которые, как разъяренные львицы, бросались в бой, если что-то или кто-то угрожал жизни или здоровью ее ребенка.

Есть и другая сторона материнской любви, которая стремится отдавать, хочет снабжать свое чадо всем необходимым; думаю, первое, что приходит на ум, – это ее желание отдать свое молоко, наполнить дитя этим теплым жидким счастьем и в награду увидеть выражение удовлетворения на лице младенца. И затем всю свою последующую жизнь мать готова бороться изо всех сил, чтобы увидеть, что ее сын или дочь, пусть уже совсем взрослые, получают все, чего пожелают: одежду, которая им нравится и впору, хорошее образование, перспективную работу, добрых и надежных друзей, уютный дом, верного спутника жизни и послушных детей.

Ты знаешь, когда я думаю об этом, меня неизменно поражает то, с какой силой матери желают своим детям всех этих благ. Мне кажется, что из всех людей, живущих на земле, только твоя мать заботится о тебе больше, чем ты сам о себе заботишься.

Мне была знакома истина слов Мастера Асанги. Точно такое же понимание пришло ко мне в день смерти моей собственной матери, когда ветер жалобно завывал в кронах деревьев за окнами моего академического общежития в столице, и я вдруг осознал, что потерял единственного человека, которого мое счастье беспокоило больше, чем меня самого.

– Вот почему, – тихо продолжил наставник, бросив на меня взгляд, полный несовместимой смеси застенчивости и высочайшей внутренней силы, – у этой медитации есть вторая часть. Если ты не против, то я бы мог попробовать тебе ее изложить, хотя сам в ней мало что смыслю.

Я кивнул, не в силах сдержать улыбки.

– Та практика, которую мы сегодня изучаем, называется «отдача и принятие», хотя выполняется она в обратной последовательности: мы сначала забираем, а потом отдаем. Как ты видел, забираем мы боль и страдания других, предварительно покончив с собственным страданием. Необходимо знать, что страданием является все, что вредит личности: от ужасных мучений обширных адских сфер, находящихся вне поля нашего теперешнего восприятия, до последних моментов сомнения перед самим обретением полного знания в уме великого святого.

А отдавать мы будем всевозможное счастье, все, что мы можем отдать, все, что у нас есть. Я тебя научу, как это делать. Приглядевшись к поведению матерей, ты легко поймешь, почему сначала мы забираем, ибо бессмысленно давать ребенку конфетку или игрушку, если он корчится от боли, вызванной смертельно опасным заболеванием.

Итак, давай уже учиться отдавать, – сказал он, слегка подпрыгивая на скамейке, как маленький ребенок, собирающийся играть в свою любимую игру. – Приготовься к медитации.

Я проделал тот же подготовительный цикл, что и раньше.

– Опять направь свое внимание на дыхание: вдох, выдох, снова вдох.

Я автоматически следовал уже знакомым мне указаниям, чтобы лучше сосредоточиться на внутреннем переживании.

– Теперь вообрази все свои добродетели, все свои благие мысли, слова и поступки, все священное знание, которое ты когда-либо изучал, и все позитивные кармические отпечатки, которые, созрев в твоем уме, в будущем принесут тебе счастье. Представь, что все это соединилось вместе и пребывает в твоем сердце в виде чистейшего сверкающего белого света.

Потом подумай о ком-то знакомом – легче всего начинать с человека, который тебе близок и дорог – и вспомни, что бы такого ему больше всего хотелось получить: это может быть вещь, новое знакомство, знание и вообще все, что угодно.

Стоило мне задуматься, как меня охватили сомнения. Первым моим побуждением было поднести что-нибудь Ей, но после некоторого размышления, после того как я вспомнил Ее глаза, наполовину прикрытые веками в неизменном блаженстве, Она показалась мне настолько самодостаточной, что я не смог представить, чтобы Она в чем-нибудь еще нуждалась. Вот почему, догадался я, Мастер Асанга ни в одной из двух частей этой медитации не предлагал концентрироваться на Просветленных, потому что не было такой боли, от которой их нужно было бы избавлять, и не было ничего такого, в чем бы они нуждались. В то же время мне пришло в голову, что я бы смог временами предлагать им те духовные достижения, которых добился, и те благие мысли, до которых додумался, подобно тому, как ребенок с гордостью показывает радостным родителям свои каракули. Ведь я знал: что бы я ни выбрал для подношения, это будет понято и воспринято ими как полное блаженство.

И тогда я переключился на мою мать, представив, что способен снабдить ее каким-то огромным фонарем, мистическим фонарем, который покажет ей, как выбраться из адских сфер невыносимых страданий, куда вполне мог провалиться ее ум после добродетельной жизни и мучительной смерти в этом мире. Я представил, что, пока она держит в руке этот фонарь, он сможет вывести ее на святой Путь подобно коню, который всегда знает дорогу к дому, даже после того как село солнце и ночная мгла опустилась на землю.

– На этот раз, когда будешь следить за дыханием, сосредоточься на одном из выдохов, – продолжил Учитель. – При этом во время созерцания ни в коем случае не пытайся сдерживать дыхание или управлять им: дыхание должно быть совершенно естественным, происходить само собой, без твоего участия. Итак, на одном из выдохов или сразу на нескольких, если тебе так будет удобнее, выдохни вместе с воздухом тонкий луч белого света из своего сердца.

Представь, что твой выдох исходит в этот мир или в целую галактику и везде ищет твою мать, где бы она сейчас ни находилась. На конце светового луча представь свой магический фонарь; представь его в натуральную величину, ведь световые лучи мысли не знают ограничений: они могут достичь самых отдаленных уголков вселенной и доставить туда любой объект – от капли воды до целого океана.

Представь, что луч света нашел ее.

Представь, что она в благоговении опускает взор и видит белый свет, который прилетел к ней через всю вселенную.

Представь, что она осознает, что свет пришел от тебя, ее сына, представь, что великая радость, такая же блистательно белая, как этот свет, заполняет ее сердце.

Представь, что она протягивает руку к лучу света и берет фонарь.

Представь, что, пока мы говорили, этот фонарь уже начал увлекать ее вперед, к великому Свету.

Пока Мастер Асанга говорил, мое сердце стонало от мучительных воспоминаний и в то же время прыгало в груди от внезапно вспыхнувшей надежды.

– А это возможно? – с жаром спросил я. – Она и вправду видит его? Он действительно до нее добрался?

Наставник ответил мне взглядом, полным глубокого сострадания, глаза его увлажнились, и он сказал:

– Слушай внимательно, ибо я принес тебе добрые вести, хоть и не такие, как ты ожидал. Но прежде всего ответь мне на несколько простых вопросов. Ты веришь в существование Просветленных?

– Да, – сказал я. – Пусть я не могу пока их видеть, но главное, что я знаю, как они могут существовать, и даже понимаю, как могу стать одним из них. Кроме всего прочего, у меня есть инстинктивное чувство – хоть ко всем этим интуитивным ощущениям обычно следует относиться с осторожностью, в отличие от ясного понимания, которому всегда можно доверять, – которое сопровождает меня всю мою жизнь, которым проникнуто все мое существо, и это чувство говорит мне о том, что Просветленные несомненно существуют.

– А как ты думаешь, – снова спросил он, – вот Просветленный, он знает о страданиях тех существ, которые еще не достигли Просветления?

– Скорее всего, да, ибо ему известны все вещи, а наше страдание – как раз такая вещь.

– А ты веришь в то, что эти Просветленные испытывают сострадание? Или им безразлично, когда они видят наши мучения?

– Конечно, испытывают! Думаю, наше страдание заботит их больше, чем нас самих.

– Так неужели ты думаешь, что если бы существовал любой способ – да вот взять хоть эту медитацию, – с помощью которого они могли бы избавить нас от мельчайшей крупицы страдания, неужели ты думаешь, что они бы этого давным-давно не сделали?

Я, ошеломленный, молчал.

– Стало быть, мы можем сказать, что сам факт нашего страдания есть доказательство того, что страдание не может быть уничтожено просто потому, что кому-то этого очень захотелось – не важно, нам самим или любому другому существу во вселенной?

Мое громоподобное молчание подтверждало истинность слов Мастера Асанги. Потом я все же не выдержал и закричал:

– Так к чему тогда вообще заниматься такой медитацией или чем-то там еще? Если этим нельзя действительно избавить кого-то от боли или принести кому-то счастье, то зачем и пытаться?

Он ответил мне хмурым взглядом.

– Скажи мне, – тихо сказал он, – зачем мы с тобой вообще приступили к этой медитации сегодня вечером?

– Как – зачем? Я спросил тебя, нет ли способа научиться состраданию; как мне научиться заботиться о других с такой же силой, с какой я забочусь о себе.

– А ты понимаешь, почему твое сердце, так же как и сердце любого другого живого существа, так жаждет этой святой воды? Ты понимаешь, почему ты так страстно желаешь иметь эту способность – способность любить других как себя самого?

– Мне не хватит слов, чтобы выразить это, я просто чувствую, что это так. Думаю, что все мы чувствуем, что это так.

– Истинная причина, – ответил он с жаром, – заключается в том, что силой этой любви мы сможем свершить все, что угодно, и быть всем, чем угодно. Какая-то часть нашего разума осознает этот факт, хотя нам и не хватает сил, чтобы сделать из этого нужные выводы. Если совсем просто, то сострадание есть то единственное качество, которым нужно обладать, чтобы превратиться в духовного Воина. Это единственное чувство, которое доведет тебя до величайших высот человеческих устремлений, вершиной которых является абсолютное и безусловное служение всем, кто в том или ином смысле нуждается в этом.

– Так, значит, на самом деле эта медитация не может помочь ни моей матери, ни кому-то еще, – задумчиво проговорил я, не обращая внимания на его разглагольствования.

Тут Мастер Асанга впервые явил свою силу, причем не только непреодолимую мощь своего интеллекта, но и недюжинные физические возможности. Он схватил меня за плечи и хорошенько встряхнул:

– Смотри мне в глаза! Ну!

Что оставалось делать? Я посмотрел.

– Думай!

Я старался изо всех сил, но так устал, что уже переставал понимать суть.

– Каким будет логическое последствие медитации, в которой ты попытаешься, пусть только мысленно, избавить от страдания всех и каждое живое существо во вселенной и выполнить все, что только пожелает их сердце, наделив их всем, от ничтожного счастья того жалкого существования, которое мы здесь безрадостно влачим, до высшего блаженства полного Просветления? Отвечай!

Я задумался на мгновение. Под действием его железной хватки что-то начало проясняться в моей утомленной голове.

– Как и все мысли, – начал я, запинаясь и поначалу путаясь в словах, – такая медитация посеет семя или отпечаток в моем уме.

И трудно себе представить более чистое намерение, равно как и мысль, способную объять более великий, – нет, необъятный объект, поскольку мы желаем высшего счастья не только себе или нескольким близким и любимым людям, а всему живому во всей обитаемой вселенной. – И тут до меня дошло. – Если бы мне пришлось выбирать то единственное деяние, которое могло бы создать в будущем полностью совершенный мир, если бы мне пришлось выбирать ту единственную вещь, которая оставила бы в моем уме отпечаток, заставляющий меня воспринимать каждую отдельную деталь и личность в мире в виде полного совершенства, в виде ясного света и чистого блаженства, то я выбрал бы именно ту медитацию, которую мы выполняем нынче ночью.

Он кивнул, но продолжал пристально смотреть мне в глаза, требуя продолжения.

– Но что пользы в совершенном мире, который я создал только для себя, раз моя мать не может увидеть его? Что толку в совершенном Саде, если в нем может уместиться один-единственный эгоист?

– Слушай меня, – снова скомандовал мне Мастер Асанга. – Что тебе подсказывает логика? Поразмысли! Думай! Ведь ты за этим пришел сюда, ведь этот Сад существует только ради этого, ведь именно для этого ты встречаешься и говоришь с нами, со мной.

Когда твоя мать заболела, когда рак начал выедать ее грудь, затем поразил руки и живот, в конце концов прогрыз себе путь к ее сердцу и разорвал его, залив алой кровью весь пол в вашем доме, разве мог найтись кто-нибудь, кто пришел бы и мановением руки устранил ее болезнь?

– Нет, никто. Ни ей, никому другому, никогда за всю историю человечества.

– А что вызвало ее болезнь?

– Согласно ранее полученным в Саду наставлениям все это случилось с ней, потому что когда-то она забрала чью-то жизнь, не признав ее ценности.

– А почему она не сумела признать ценность чужой жизни?

– Да потому, что она была такая, как все мы тут, как подавляющее большинство представителей человечества, которые влачат это существование и ужасно страдают всю свою жизнь, не знают конца и края этому страданию и не осознают, что это страдание не покинет их и после смерти, и часто, даже сильно страдая, вообще не понимают, что страдают, а уныло бредут, как скотина на убой, а то, бывает, берут нож мясника и сами режут себе глотку. А страдаем мы потому, что еще раньше принесли страдание другим, хотя совершенно не понимаем, что именно в этом причина наших мучений. В своем стремлении защитить то, что считаем собственными интересами, мы отвечаем злом на зло, приумножая зло в этом мире, не понимая, что это зло неизбежно вернется к нам в будущем.

– И как же это так случилось, что ты пришел к пониманию этой истины? – поинтересовался Мастер Асанга.

– Благодаря твоей доброте, – ответил я, заливаясь горючими слезами, а равно и доброте всех тех Учителей, которые приходят в этот Сад, чтобы показать мне, что истинный источник всей нашей боли – это та боль, что мы доставляем другим.

– А почему нам пришлось показывать тебе это? Почему пришлось рассказывать и расписывать, рассуждая вместе с тобой, заставляя тебя обдумывать сказанное, добиваясь твоего полного понимания? Разве нельзя было попросту взять все, что нам известно, да и запихать тебе в ум при помощи какого-нибудь колдовства, вместо того чтобы тратить эти часы на затянувшиеся дискуссии, уговоры и размышления?

– Нет, думаю, нельзя.

– Это почему?

– Если вы меня любите, то давно бы уже так сделали и мне незачем было бы приходить в Сад, я бы уже и так все знал только потому, что вы этого хотите.

– А ты что, думаешь, мы сами понимаем просто потому, что понимаем? Или ты все-таки думаешь, что когда-то давным-давно, в незапамятные времена, я был совсем как ты, ничего не знал о Пути, и только потом меня посетила благодать и я встретился с духовными наставниками?

– Скорее всего, когда-то ты был в точности таким же, как я. А потом встретил духовных наставников, дошел до понимания их учений, и так вот в конце концов достиг конечной цели Пути.

– Вот мы и добрались до сути. Прошу тебя представить некий мир, в котором нет ни одного духовного наставника. Представь этот Сад в виде пустой темной чащи, куда не пробивается тот свет знаний, который ты не раз встречал здесь с той ночи, когда она явила тебе свою доброту, разрешив войти в это святилище.

Мне было не вынести этого зрелища, и я в ужасе замотал головой, пока он не привел меня в чувство, снова хорошенько встряхнув.

– А теперь вопрос: что является самым лучшим, а на самом деле единственным способом помочь твоей матери? Может быть, ты собираешься поднести ей дом, в котором она сможет остаться, или удобную кровать, или кусок хлеба, пару яблок? Ты думаешь, это поможет ей там, где она сейчас? Ты думаешь, ей это надо? Разве ты не знаешь, что, пока она пребывала в этом не лучшем из миров, у нее был свой дом, и спала она в кровати и съела за свою жизнь причитающуюся ей гору хлеба и фруктов? Прекрасно знаешь. Но разве все это помогло остановить рак?

– Нет, нет… – всхлипывал я.

– Так что же ты пошлешь ей вместе с белым лучом из своего сердца?

– Я пошлю ей свет, фонарь, особенный такой фонарь, который приведет ее туда, где нет страдания, светильник понимания тех самых вещей, которым ты меня научил.

– А кто может быть ее светильником? Кто действительно может полностью научить ее Пути от начала до конца? Кто видит все ее прошлое, все будущее и весь ее ум? Кто точно знает, в каком знании она нуждается, по каким ступеням ее провести?

– Только Просветленный, – выпалил я.

– А что создает Просветленного? – спросил Мастер Асанга.

– То же, что создает все вещи: деяния ума, деяния речи и деяния тела, – правда, чтобы создать Просветленного, все эти деяния должны быть совершенно чистыми, они должны сеять в уме такие кармические зерна-отпечатки, которые заставят нас видеть, как мы становимся Просветленными, – быстро ответил я.

– А какая же медитация, – продолжал вопрошать он, – лучше всего подходит для засевания таких отпечатков?

– Мне не приходит на ум ничего более полного и совершенного, чем та медитация, которой ты меня только что научил, – ответил я, внутренне успокаиваясь, – потому что это и есть сам Путь к состраданию – состраданию, которое любит других, как мы любим себя, да нет, даже больше и сильнее, чем мы любим себя.

– А теперь скажи мне, – сказал наставник, отпуская мои плечи и спокойно глядя на меня. – Вот ты можешь просто силой медитации избавить свою мать от страдания, забрав его себе, и утолить каждое ее желание, ее высшие желания – даровать ей совершенное счастье и райское блаженство?

– Если такая медитация превратит меня самого в Просветленного и даст мне возможность прийти к ней и в совершенстве научить ее Пути, то да, – ответил я, внезапно задрожав от радости, – конечно, да, несомненно.

– Тогда посылай ей белый свет, – сказал Мастер Асанга, поднимаясь со скамейки, – посылай ей свой фонарь, будь этим фонарем.

Посылай воду тем, кто жаждет, стань для них сосудом с водой. Пошли товарища тому, кто нуждается в опоре, стань этим товарищем. Будь возлюбленным для всех, кто одинок, и ребенком для всех бездетных, работой для всех безработных, стань деревом с густой кроной для тех, кто ищет тень и прохладу в жаркий день, будь розой для тех, кто тоскует по красоте, – короче, будь всем желанным для всех людей, чтобы даровать им все счастье, которое только возможно. Посылай все это вместе с белым светом на выдохе.

Наше дыхание находится в гармонии с тонким телом, оно изменяется, отражая здоровье или недуг нашего тонкого тела. Но и тонкое тело, в свою очередь, находится под влиянием дыхания, и, по мере того как ум очищается, дыхание вместе с тонким телом сливаются в единое целое. И то, что дыхание твое несет в себе свет, подействует на тебя… Нет, пожалуй, я пока не могу тебе всего этого рассказать.

Посвяти себя практике «принятия и дарования». Тебе обязательно откроется истинное сострадание, но ты должен продолжать практиковать.

Шепни себе среди суеты рабочего дня: «Отдавать и принимать» – пусть эта фраза вертится у тебя в голове, пусть она будет у тебя на устах, пусть она будет как само дыхание. Ты можешь заниматься этой практикой где угодно: на рынке, во время еды, во время работы, в кровати перед сном.

И она приведет тебя – уж поверь мне – в твой рай, в твой собственный Сад, куда ты должен сперва попасть сам, если надеешься найти свою любимую матушку и помочь ей.

Ну а теперь, сынок, – он наклонился и что-то протянул мне. – Доел бы ты уже пышки, ведь я так старался!