Текст книги "Cвятые целители и покровители"

Канонизация – кто достоин

Канонизация[2]2
  Статья Н.И. Барсова из «Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона».


[Закрыть] (лат. canonisatio, от греч. глагола kanonixein – узаконять) – есть ни что иное, как «узаконение» через особое каждый раз постановление высшей церковной власти, чествования церковью умершего подвижника веры и благочестия как святого.

Все христианские церкви (кроме протестантов) учат, что христиане, совершеннейшие по жизни и особенно оказавшие великие услуги церкви своей деятельностью, по кончине своей как особенно угодившие Богу удостаиваются особенной Божией благодати и в сонме небожителей образуют особенный класс – «святых человеков», которые молятся пред Богом за живых собратий своих по вере и которым последние должны, с своей стороны, воздавать молитвенное чествование. Для того чтобы чествование было непогрешительно и воздавалось лишь лицам действительно святым, необходимо властное руководство церкви. В первобытной церкви ветхозаветные патриархи или праотцы, ветхозаветные пророки, новозаветные апостолы и мученики признавались святыми в силу самой принадлежности их к этим категориям, так что отдельных постановлений о причислении их к лику святых не требовалось; все дело ограничивалось внесением их имен, с ведома или по распоряжению местного епископа, в диптихи и синодики и регламентацией празднований церковных в дни их кончины. С течением времени из диптихов и синодиков имена святых были выделены в особые сборники – менологии (μενολογιοι= месяцесловы) и календари (западное видоизменение древнейших fasti), которые сначала в каждой епархии были свои. Историческое свидетельство о вселенском чествовании всех апостолов встречается не ранее IV в.; об общецерковном празднике в честь всех св. мучеников в первый раз говорится в одной из проповедей Златоуста, т. е. также в IV в. К тому же времени относится установление ряда церковных празднеств как в честь событий из жизни И. Христа и Богоматери, так и в честь святых.

Установление празднеств в честь святых, исходившее от высшей церковной власти, и составляет существовавший в древней церкви вид канонизации святых. B том же IV в. обозначаются две новые категории святых, признание которых таковыми могло состояться лишь на основании их личных качеств и заслуг: 1) преподобные, т. е. святые из иноков-подвижников, 2) святые отцы церкви и вообще святые иepapxu. Некоторые преподобные, прославившиеся прозорливостью и чудесами, провозглашались святыми самим народом; иногда даже при жизни их в честь них строились храмы, например императором Маркианом – в честь преп. Вассиана. Большей частью преподобные делались сначала святыми местночтимыми (в своих монастырях или и в целых епархиях), а затем и общечтимыми – по мере того, как распространялись вести о совершенных ими при жизни или после смерти чудесах или о нетлении их останков.

Канонизация сопровождалась своего рода театрализованным представлением, на котором выступал адвокат дьявола (Advocatus diaboli) – так называлось лицо, Promotor fidei, роль которого при католической канонизации (для которой требовалось, чтобы причисляемый к лику святых со времени своей кончины успел совершить по крайней мере 2 чуда) состояла в том, чтобы поддерживать сомнения в действительности совершенных усопшим чудес. В противоположность ему государством или орденом, к которому принадлежал усопший, для того, чтобы защищать его заслуги и привести все доводы в пользу его канонизации, назначалось лицо, procurator, именовавшееся Advocatus Dei (Адвокат Божий).

С большей легкостью совершалось причисление к лику святых лиц из высшей церковной иерархии: так, все архиепископы константинопольские, начиная с Митрофана (315–325) до Евстафия (1019–1025), значатся святыми в святцах константинопольской церкви, за исключением тех из них, которые осуждены были как еретики или почему-либо удалены с кафедры. Сверх тридцати первых пап, причисленных к лику святых потому, что все они скончались мученически, к местночтимым святым Рима отнесены двадцать шесть пап, следовавших один за другим с 296 по 526 г. До какой степени осмотрительно поступала церковь при возведении поместных иерархов в святые всей церкви, видно из того, что даже такие великие отцы церкви, как Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Епифаний Кипрский, были признаны святыми всей церкви не ранее, как по указу императора Льва Мудрого (886–911 гг.). Еще одну категорию святых древней церкви составляют прославившиеся заслугами церкви и благочестием цари – равноапостольные Константин и Елена, царицы Феодора, Пульхерия и Феофано, царевны Сосипатра и Анфуса. Не ранее, как в XI в., императором Василием (976—1025) издан был общий менологий всех святых, чтимых на всем пространстве греческой империи. Этот менологий лег в основание позднейших «святцев константинопольской церкви», вошедших в состав «святцев» Киево-Печерской лавры.

Общие правила, которыми руководилась русская церковь с самого своего начала при канонизации своих святых, были следующие. Главным основанием, по которому начиналось церковью дело о причислении того или иного подвижника к лику святых, служил во все времена дар чудотворений, проявленный при жизни или смерти, а также (не всегда) – нетление телесных останков.

Самая канонизация имела три вида. Подвижники благочестия признавались святыми:

1) местными в тесном смысле слова, в монастырях или иногда в приходских церквях, где почивали их останки;

2) местными в обширном смысле слова, т. е. чтимыми в целой епархии или по крайней мере в епархиальном городе;

3) общецерковными.

Право канонизации местночтимых святых принадлежало епархиальному епископу с ведения митрополита (позже – патриарха) всея Руси, право признания общецерковными святыми – самим митрополитам или патриархам при участии собора русских иерархов. Местная епархиальная власть, получив сведения о чудесах при гробе почившего подвижника и о начавшемся молитвенном чествовании его местным или пришлым населением и лично или через доверенных удостоверившись в действительности чудес (а часто – и в нетлении мощей), назначала торжественное богослужение в храме, в котором или близ которого находились телесные останки почившего; затем устанавливалось ежегодное торжественное церковное празднование его памяти – в день его кончины или открытия мощей – составлялась особая служба (большей частью – с каноном и акафистом) в честь святого, а также его «житие» с изображением его чудес, удостоверенных формальным дознанием церковной власти. Одновременно с тем износились из могилы его телесные останки и полагались в храме в особенном украшенном гробе-раке, открытыми или закрытыми, иногда под спудом, т. е. под полом храма. От начала русской церкви до наших дней различают четыре периода в истории канонизации:

1) до 1547 г.;

2) соборы 1547 и 1549 гг.;

3) от 1549 г. до учреждения Синода;

4) от учреждения Синода;

5) канон новомучеников.

До 1547 г. было канонизировано в разное время всего 68 святых, из них сначала лишь семь в качестве святых всей русской церкви (св. Борис и Глеб, Феодосий Печерский, митроп. Петр и Алексий, Сергий Радонежский и Кирилл Белозерский). Перед самым собором 1547 г. было причислено к лику святых всей русской церкви еще 15 святых. Остальные 46 святых до 1547 г. оставались местночтимыми – в тесном или обширном смысле слова. О первой русской канонизации (Бориса и Глеба) рассказывают еще Иаков-мних и Нестор. Княгиня Ольга, хотя мощи ее из могилы перенесены в церковь еще при Владимире святом, и сам Владимир, хотя оба назывались еще в древности равноапостольными, были канонизованы в позднее сравнительно время: Ольга – в период еще домонгольский, Владимир – не раньше 1240 г., когда ему воздано было религиозное чествование в Новгороде.

На московских соборах 1547 и 1549 гг. по инициативе Иоанна IV и митрополита Макария было одновременно канонизовано 39 святых: из прежних местночтимых святых причислено к лику святых всей церкви – 23, местночтимыми признано 8, впервые признаны святыми всей церкви 7 и местночтимым – 1.

Обоими соборами канонизация производилась «со всяким тщанием и испытанием о чудесах», совершенных канонизуемыми. С 1549 г. до учреждения Синода тем же порядком канонизовано 132 святых, скончавшихся, большею частью, задолго до канонизации – в XV, XIV, XIII и даже XII вв. Со времени учреждения Синода ввиду особенно распространившегося к тому времени суеверного чествования в простом народе разных святош установлены были духовным регламентом самые строгие меры против такого чествования.

С 1721 г. по настоящее время для общецерковного чествования канонизованы святыми: Феодосий Тотемский; Димитрий, митрополит Ростовский; Митрофан, епископ Воронежский; Иннокентий, епископ Иркутский; и Тихон, епископ Воронежский. Каждая из этих канонизаций совершена на основании исследования о чудесах от названных святых, произведенного на месте не местным только епископом, но особым комитетом из лиц, избранных Св. Синодом.

В 1539 и 1544 годах были два факта отклонения высшею церковною властью ходатайств епархиальных епископов о причислении к лику святых двух благочестивых подвижников, которым уже пелись на местах их нахождения молебны со стихирами и канонами и писались иконы, – по недостатку доказательств их чудотворений и по отсутствию нетления их мощей. При патриархе Иоакиме были два факта отмены прежде состоявшихся канонизаций – по тем же причинам, а также ввиду перетолкования раскольниками в пользу своего учения некоторых фактов их жизни. Кроме причтения к лику святых, местночтимых или общецерковных, в Древней Руси имело место молитвенное «почитание» усопших подвижников благочестия, составляющее вид религиозного культа вне канонизации. Над могилами таких «чтимых» народом подвижников воздвигались часовни, а если они были погребены в самой церкви, то над местом погребения – особый катафалк. Этот способ чествования неканонизованных подвижников веры и благочестия имеет место и в настоящее время; так, например, в Киево-Печерской лавре почитается прозорливец Досифей (ум. 1778 г.), тридцать лет пробывший затворником, в Саровской пустыни – игумен Пахомий, отшельники Марк и Александр, старец Серафим[3]3
  Статья писалась в 1910 г. Ныне это Серафим Саровский один из наиболее почитаемых святых Русской православной церкви.


[Закрыть], в Задонском монастыре – старец Георгий, в Оптиной пустыни – Феофан (ум. 1819 г.) и недавно (в 1893 году) скончавшийся Амвросий.

В западной церкви начало правильной канонизации относится к времени Карла Великого, который в своих капитуляриях постановил, чтобы чествованию кого-либо святым предшествовало признание его святости по крайней мере местной церковной властью. Со времени папы Александра III (1181 г.) канонизация всех святых в католической церкви стала исключительным правом папской власти. Папа Иннокентий III в 1215 г. узаконил как необходимое условие канонизации удостоверение, через назначенных папой лиц, в нетлении тела лица, предназначенного к канонизации.

В настоящее время для канонизации в римской церкви существует такой порядок. Если член церкви умер с репутацией человека безупречно благочестивой жизни, то в местности, где он имел пребывание, позволяется именовать его «блаженной памяти рабом Божиим» (piae memoriae servus Dei). Затем, по желанию населения и по заявлению местного клира и епископа, делается конгрегацией обрядов (congregatio ritus) троекратное исследование о его жизни, и если будет найдено, что действительно эта жизнь была непорочная и святая, а особенно если окажется, что он при жизни или по смерти творил чудеса, ему усвояется название блаженного (beatus). Признание блаженным (beatificatio) может быть сделано не ранее, как через 50 лет после кончины данного лица. «Блаженный» признается лишь местночтимым святым. Если после того сделаются известными новые его чудеса и они будут в установленном порядке удостоверены, то ставится вопрос о канонизации его уже в качестве святого всей церкви, и, в случае утвердительного решения вопроса, сам Папа ex cathedra провозглашает его святость особой буллой по установленной формуле «decernimus et definimus beatum N sanctum esse» и т. д.

Чинопоследование латинской канонизации находится в книге «Ceremoniale Romanum».

После того как читатель дал себе труд ознакомиться со статьями, содержащимися в столь уважаемом издании, как непревзойденный до сих пор в России «Словарь Брокгауза и Ефрона», у него, наверное, осталась еще масса вопросов, например, таких, как и отчего святыми объявляются деревья и рощи, колодцы и источники и почему целебной силой порой обладают камни и художественные произведения (скажем, иконы). И как нам, современным людям, тогда прикажете относиться к другой мистике – типа талисманов, гороскопов, экстрасенсов, огнеходцев и проч.? Всё это – явления совершенно иного порядка, чем святость, поскольку не стоит путать дар Божий с фокусничеством и радоновыми водами. Когда мы говорим о чудесах, совершающихся на могилах святых, мы имеем дело с чудесами более высокого, истинно небесного разряда в отличие от чудес, на которые способны натренированное человеческое тело и мать-Природа. Эти чудеса тоже порою ставят нас в тупик, но всем им можно найти объяснения на бытовом уровне. За объяснениями чудес, совершающихся на могилах святых, нам приходится обращаться к более высоким материям.

Глава 4. Общие рассуждения о природе божественного и святого

Читателя, желающего прояснить для себя наиболее точно, что же такое Бог и каким образом он контактирует с человечеством вообще и отдельно взятым человеком в частности, мы отсылаем ко многим томам сочинений различных философов и богословов, предупредив, однако, что чем больше он будет их читать, тем в большем недоумении будет оставаться, ибо природа божества непознаваема по определению. Если она станет иной, то и Бог для нас станет чем-то вроде персонажа из мультфильма, т. е. очередным мифом, от которых мы давно отказались. Религия и мифология – вещи разные, хотя и родственные по духу. Человечество в своем восприятии божественного стоит на различных позициях: от атеиста, который упрямо пытается объяснить решительно все явления какими-то физическими стечениями обстоятельств, до суеверов, которые каждую пробежавшую черную кошку готовы считать за веление высшей силы и соответственно выстраивают свою жизнь, повинуясь выдуманным ими же табу.

Человек, выросший в эру высоких технологий, свободно обращающийся с интернетом и мобильной связью, поневоле колеблется между двумя этими крайностями, готовый, с одной стороны, не верить ни в какую иную вселенскую силу, кроме силы материальных ценностей, и, с другой стороны, способный до фанатизма уверовать в любого проходимца, который силой искусно построенного слова и несколькими фокусами убедит его в собственной божественной природе.

В связи с тем, что мы не располагаем никакими иными доводами в пользу существования божества, кроме самого бытия нашего мира, то нам остается прибегнуть лишь к доводам логики и рассудка, чтобы прояснить для читателя природу божественного и святого. Мы не будем прибегать к сложным философским доводам и к еще более сложным физическим построениям. Скажем лишь, что положение о множественности миров уже не порождает сомнений у физиков и что если один из этих миров мы назовем нашим, земным, а Nn-ный по счету миром Духовным, то это ровным счетом ничего не изменит. «Дух» и «душа» по-русски, «spirit» и «soul» по-английски, «anima» – по латыни, по-гречески «anemos», на санскрите «atman» – всё это переводится как дух, дыхание (жизни). Мир духовный находится бесконечно далеко от нашего мира и в то же время бесконечно близко, ибо связан с нами на уровне наших собственных душ.

Времена, в которые боги спускались на Землю и напрямую общались с людьми, мы относим ко временам допотопным (сразу же после Всемирного потопа подобные прямые контакты прекращаются и уже Ной общается с Богом во сне). В древнегреческой мифологии первые выжившие после потопа люди (Девкалион и Пирра) вопрос о дальнейшей своей судьбе задают оракулу, который иносказательно советует им породить новую жизнь на земле из костей собственной матери. Это иносказание они поняли правильно и стали кидать через плечо камни – кости матери-Земли. С тех давних пор божество является человеку исключительно во сне и иносказание – это язык ему свойственный. Явление божества воочию – случай редкостный, разве что греческой Семеле раз явился ее любовник (царь богов Зевс) во всем своем величии и нечаянно спалил ее своими молниями. Однако, скорее всего, эта сказка потребовалась древним для того, чтобы обосновать обожествление рожденного Семелой перед смертью бога виноделия Диониса.

Во сне божество являлось библейским пророкам и героям, а также Будде, Христу и Магомету, и мы вправе предположить, что догадка древних о том, что во сне душа (или какая-то ее часть) покидает человека и начинает бродить по иным мирам, имеет право на существование.

Древние веровали, что после смерти человека душа может оставаться поблизости тела, бродить около него, находиться в окрестностях или же что она может уходить далеко, на горы, в пустыню, плыть вниз по реке, удаляться за море, спускаться в недра земли или подниматься вверх, за облака, на небо; наконец, она может переселяться в другие существа, воплощаться, например, в различных животных, в камни, в источники. В конце концов, она может соединиться с телом, если последнее сохранилось, или если тело составляло для нее только бренную оболочку, покинув которую, душа достигает высшего, блаженного состояния, соединяется с общей мировой душой и т. д. Если принять это мнение как отправную точку, то становится понятным феномен целительной силы святых мощей, реликвий, икон, источников и прочих святых мест.

В ХХ веке ученые решили проверить обоснованность рассуждений о физической составляющей души и взвесили человеческое тело до и после смерти. Разница составила несколько десятых грамма. Неоднократно осуществлялись попытки зафиксировать душу, покидающую человеческое тело, на чувствительную фотопленку – и если полученные снимки не фотомонтаж, то можно с уверенностью констатировать, что наша наука наконец-то подтвердила то, о чем наши предки знали еще до времен первых фараонов.

Так мы приходим к выводу о причинах того, почему большая часть людей после смерти превращается в тленные тела, а отдельные и после кончины продолжают жить среди нас и творить чудеса. Живут они в народной памяти и в церковном Месяцеслове, а чудеса творят потому, что души их за свое подвижничество удостоились чести вечного служения Богу.

Вот почему обращение к Творцу зачастую оказывается сильнее воли неумолимых обстоятельств и молитва святому порою превозмогает течение болезни. Вот почему свершение чудес на могиле того или иного праведника церковь считает решающим доводом в пользу его канонизации. Это значит, что и после смерти душа этого человека продолжает подвижническое служение человечеству, а значит, память о нем заслуживает прославления и увековечения.

Однако давайте не будем путать святость с экстрасенсорикой, а подвижничество с факиризмом и целительством, не то мы докатимся до канонизации фокусников и магов.

Возвращаясь к теме, о которой уже было упомянуто в начале нашей книги, скажем, что, без сомнения, за тьму прошедших веков среди различных племен и народов рождались великие мудрецы, экстрасенсы и праведники, память о которых сохранилась в преданиях, но только с объединения верований в великие мировые религии мы стали наблюдать феномены святости среди представителей различных религиозных конфессий. Святость предполагает и подразумевает праведный образ жизни, самоотречение во имя служения Богу и, наконец, любовь к ближнему, к людям, которые зачастую этого просто не достойны или не подозревают о существовании человека, который ходатайствует за их благополучие перед лицом Всевышнего. Это ходатайство называется молитвой, и, не поговорив о ее природе, мы просто не имеем права переходить к практической части нашей книги.

Глава 5. Молитва, ее сущность и ее отличие от целительских заговоров

Молитва во все времена была обращением человека к божеству. Либо – к ходатаю перед божеством в лице того или иного святого. Обращаясь к Богу с молитвенным словом, человек отвергает от себя грех гордыни и смиренно предает себя в руки Божественного Промысла. Конечно, надо быть весьма самонадеянным человеком, чтобы требовать того, что в результате этой молитвы или пудовой свечи перед образом или иных щедрых даяний божество непременно обратило взор к твоим проблемам, однако учтите, что безверие – это тоже своего рода молитва, только иным богам, вернее идолам.

Молитвы составляют неизменную принадлежность всякого религиозного культа. В христианстве различают молитву, совершаемую без слов и др. внешних знаков – одним умом и сердцем (молитва внутренняя, духовная, сердечная), и молитву, которая произносится словами и сопровождается разными знаками благоговения (молитва внешняя, наружная). По содержанию своему молитвы распадаются на славословия, прошения и благодарения; есть еще молитва ходатайственная за других. В отношении формы молитвы распадаются на три главные группы: ектении, псалмы (см.) и песнопения.

Впрочем, одно непременное условие у любых молитв есть – для того, чтобы они стали действенными, они должны быть искренними. Добиться этого труднее всего, особенно если обращаешься в божеству под давлением обстоятельств и его вмешательство – это последний довод в твоей безуспешной борьбе с Роком. Однако искренность – это не актерская наработка, она должна зародиться и окрепнуть в душе, и именно для этого служит форма молитвы, часто пространная, а порой и совершенно краткая. Большинство из этих молитв сложено на церковнославянском языке, столь же далеком от русского языка, сколь латынь далека от европейца. Однако такова форма, и ее следует соблюдать.

Еще одна форма, вернее требование к молящемуся – сделать так, чтобы искренность эта стала повседневностью, то есть образом жизни, и это в любом случае принесет благие плоды.

В этом молитва имеет коренное отличие от «нашептывания» или народного заговора, с которыми царизм и православное духовенство на протяжении всех времен православия на Руси боролись как с суеверием и которые с перестроечных времен заполонили книжные полки магазинов, сделавшись чуть ли не альтернативой научной медицине. И если в царские времена при нехватке врачей и скудном состоянии земской медицины народная медицина была действительно порой единственным средством, то сегодняшнее ее распространение можно объяснить лишь таким же вакуумом в мозгах современной интеллигенции либо массовым разочарованием в силах отечественной как платной, так и бесплатной медицины.

Если прочитать любой целительский заговор, то и в нем можно найти черты молитвы, в которой христианские святые причудливо смешиваются с языческими верованиями, а призывы к светлым силам подчас заканчиваются обращением к дьяволу. Особенно это свойственно приворотным заговорам (присушкам). Хочется пояснить читателю, что любое заигрывание с темными силами (а если мы верим в существование светлых, благих сил, то не можем отрицать и наличия злых) не приводит ни к чему хорошему, на то дьявола в народе и зовут «лукавым». Можно обозреть биографии всех лжепророков или наполеонов прошлых и нынешних времен, чтобы убедиться в их бесславной кончине либо последующем крахе их идей. То же относится и ко всем чернокнижникам-фаустам, которые заключали или пытались заключить договоры с Сатаной – волей или неволей они оказывались разоблаченными и участь их была злосчастной.

Строго говоря, заговоры – это тоже молитвы, но молитвы т. н. апокрифические, т. е. ложные. Сохранившиеся в старинных рукописях апокрифические молитвы отличаются сравнительно более церковным характером, чем записанные со слов народа. Чаще всего встречаются молитвы-заговоры от лихорадки, причем упоминаются обыкновенно имена св. Сисиния и дочек – иродовых лихорадок. В украинских апокрифических молитвах роль Сисиния часто играют Авраамий или Исаакий. Некоторые апокрифические молитвы представляют искажения, сокращения или отрывки из популярных апокрифов; так, одна молитва (при собирании трав) представляет искажение и сокращение апокрифа о том, как Христос пахал, другая (от сглаза) – переделку апокрифа о рождестве Спасителя. Апокрифические молитвы встречаются во всех сборниках заговоров.

Мы, конечно, не можем отрицать того, что какой-либо из народных знахарей и впрямь окажется экстрасенсом и заговор в его устах окажется действенным. Однако вероятность того, что он не окажется обычным проходимцем или посредственностью, – одна на тысячу. Гениальность – явление в природе редкое, будь то гениальный врач, художник, музыкант или целитель.

В то же время целительная сила молитвы и веры в Бога подтверждена тысячелетней традицией и лучше следовать ей, чем нашептываниям полуграмотной бабки.

Для того чтобы читатель лучше освоил восприятие молитв, обращенных к святым целителям, мы начинаем с общих и основных молитв, принятых в православии. В отличие от анонимных авторов заговоров, канонические христианские молитвы имеют авторов, часто они принадлежат перу прекрасных христианских поэтов и богословов, посвящены прославлению выдающихся христианских мучеников, чем и объясняется длительность их существования и в немалой степени их действенность.

Некоторые из них мы даем в переводе, другие в переводах не нуждаются и доступны для восприятия интуитивно. Мирскому человеку, который решит воспользоваться нашим кратким молитвословом, следует не затверживать их машинально, но вчитаться, вдуматься в содержание каждой молитвы и постараться проникнуться общим чувством в ней содержащимся.