Текст книги "Книга 15. Наука Каббала (старое издание)"
![](/books_files/covers/thumbs_240/kniga-15-nauka-kabbala-staroe-izdanie-36130.jpg)
Автор книги: Михаэль Лайтман
Жанр: Религиоведение, Религия
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 9 (всего у книги 41 страниц) [доступный отрывок для чтения: 12 страниц]
Далее идут ступени не исправления, а личного постижения, личного контакта с Творцом. Их не изучают. Они относится к так называемым «тайнам Торы» (содот Тора). Их получает как подарок тот, кто уже полностью себя исправил. В отличие от них, ступени исправления относятся к таамей Тора (вкусы Торы), их необходимо изучать ипостигать.
Передача каббалистической информации – это передача света. Передача свойств от высшего к низшему называется «нисхождением», или «влиянием», а от низшего к высшему «просьбой», «молитвой», МА"Н. Связь существует только между двумя парцуфим, которые находятся рядом, один над другим. Через ступеньку общаться невозможно. Каждаявысшая ступень называется Творцом по отношению к нижней, ее отношение к нижестоящей ступени можно уподобить всей Вселенной по отношению к одной песчинке.
יא) ועם זה תבין גדר האמיתי להבחין בין רוחניות לגשמיות: כי כל שיש בו רצון לקבל מושלם בכל בחינותיו, שהוא בחי"ד, הוא נקרא «גשמי». והוא נמצא בפרטי כל המציאות הערוכה לעינינו בעוה"ז. וכל שהוא למעלה משיעור הגדול הזה של הרצון לקבל, נבחן בשם «רוחניות». שהם העולמות אבי"ע, הגבוהים מעוה"ז, וכל המציאות שבהם.
ובזה תבין, שכל ענין עליות וירידות האמורות בעולמות העליונים, אינן בבחינת מקום מדומה ח"ו, רק בענין ד' הבחינות שברצון לקבל. כי כל הרחוק ביותר מבחי"ד, נבחן למקום יותר גבוה. וכל המתקרב אל בחינה ד', נבחן למקום יותר תחתון.
11) Теперь мы сможем понять разницу между духовным и материальным. Если желание получать достигло своего окончательного развития, т.е. достигло стадии бхина Далет, то такое желание называется «материальным» и находится в нашем мире (олам а-зэ). Если же желание получать еще не достигло своего окончательного развития, тотакое желание считается духовным и оно соответствует четырем мирам АБЕ"А, которые находятся выше нашего мира.
И теперь ты сможешь понять, что все подъемы и спуски, которые происходят в высших мирах, ни в коем случае не являются перемещениями в каком-то мнимом пространстве, а являются только изменениями в размере желания получать. Самый удаленный от бхины Далет объект находится на самом высоком месте. Чем больше объект приближаетсяк бхине Далет, тем на более низком месте он находится.
Здесь под названием «олам аЗэ» подразумевается мир Асия.
Желание получить в Бхине Далет является абсолютно законченным: это желание только получать, ничего не отдавая. Все подъемы и спуски (нисхождения) в духовном ни в коем случае не связаны с понятием места, а говорят исключительно об увеличении или уменьшении сходства внутренних свойств человека со свойствами Творца.
Если сравнивать, уподобить с нашим миром, то можно себе представить, что подъем – это всплеск, улучшение настроения, а спуск – это его ухудшение, хотя речь идет о сходстве свойств, а настроение является сопутствующим осознанию духовного возвышения. Все действия в Каббале – это действия над внутренними ощущениями человека.
То, каким своим свойством человек пользуется, зависит от него самого. Важно, с какой мерой эгоизма человек сейчас работает и «на кого»: на Творца, и тогда это будет подъемом, или на себя, что соответствует падению. То есть важно, как он использует свой эгоизм и в каком направлении.
יב) אמנם יש להבין: כיון שכל עיקרו של הנברא ושל כל הבריאה בכללה, הוא רק הרצון לקבל בלבד, ומה שיותר מזה אינו לגמרי בכלל בריאה, אלא נמשך יש מיש מעצמותו ית', א"כ למה אנו מבחינים את הרצון לקבל הזה לעוביות ועכירות, ואנו מצווים לזכות אותו על ידי תורה ומצות, עד שזולת זה לא נגיע אל המטרה הנעלה של מחשבת הבריאה?
12) Следует понять, что сутью каждого сосуда и сутью всего Творения в общем является только желание получать. Все, что выходит за рамки желания получать, никакого отношения к творению не имеет, а относится к Сущности Творца. Почему же мы рассматриваем желание получать как нечто грубое, отвратительное, требующее исправления?Нам заповедано «очистить» его с помощью Торы и Заповедей, в противном случае мы не сможем достигнуть высшей цели Замысла творения.
Желание насладиться, получать, создал Творец, и потому оно неизменно. Человек же только может выбирать, какой величиной желания ему сейчас воспользоваться и «во имя чего». Если любое свое желание он использует только для своей пользы, то это эгоизм, или «духовная нечистота». Если же человек хочет использовать свои желаниядля того, чтобы наслаждаться, этим доставляя удовольствие Творцу, то он должен выбирать только такие свои желания, с которыми он действительно в состоянии так поступить.
Поэтому, желая поступать альтруистически, человек вначале должен проверить себя, какими желаниями он может наслаждаться, чтобы это наслаждение вернулось к Творцу, а только затем начинать наполнять их наслаждением. Все желания человека – это желания малхут. Они делятся на 125 частей, называемых ступенями. Постепенно используявсе большее эгоистическое желание ради Творца, человек духовно поднимается. Использование всех 125 частных желаний малхут называется полным исправлением эгоизма.
Иногда желания малхут удобнее разделить не на 125, а на 620 частей. Такие части желания, вернее, их использование ради Творца, называются «заповедями», действиями ради Творца. Выполнив 620 таких действий, заповедей, человек достигает того же подъема на 125 ступеней.
יג) והענין הוא, כי כמו שהגשמיים נפרדים זה מזה ע"י ריחוק מקום, כן נפרדים הרוחנים זה מזה ע"י שינוי הצורה שבהם. ותמצא זה גם בעוה"ז. למשל שני בני אדם, הקרובים בדעתם זה לזה, הם אוהבים זה את זה. ואין ריחוק מקום פועל עליהם, שיתרחקו זה מזה. ובהפך, כשהם רחוקים זה מזה בדעותיהם, הרי הם שונאים זה את זה, וקרבת המקום לא תקרב אותם במאומה.
הרי ששינוי הצורה שבדעתם, מרחקם זה מזה, וקרבת הצורה שבדעתם, מקרבם זה אל זה. ואם למשל, טבעו של האחד הוא הפוך בכל בחינותיו כנגד טבעו של השני, הרי הם רחוקים זה מזה כרחוק המזרח ממערב. ועד"ז תשכיל ברוחניות, שכל הענינים של התרחקות והתקרבות וזווג ויחוד, הנבחנים בהם, הם משקלים של שינוי צורה בלבד. שלפי מדת שינוי הצורה, הם מתפרדים זה מי זה, ולפי מדת השואת הצורה, הם מתדבקים זה בזה.
ועם זה תבין, שהגם שהרצון לקבל הוא חוק מחויב בהנברא, כי הוא כל בחינת נברא שבו, והוא הכלי הראוי לקבל המטרה שבמחשבת הבריאה, עכ"ז הוא נעשה עי"ז נפרד לגמרי מהמאציל, כי יש שינוי צורה עד למדת הפכיות בינו לבין המאציל. כי המאציל הוא כולו להשפיע, ואין בו מנצוצי קבלה אפילו משהו ח"ו. והוא כולו לקבל, ואין בו מנצוצי השפעה אף משהו. הרי אין לך הפכיות הצורה רחוקה יותר מזה. ונמצא ע"כ בהכרח כי הפכיות הצורה הזו מפרידה אותו מהמאציל.
13) Подобно тому, как материальные объекты отделяются друг от друга расстоянием в пространстве, духовные объекты отделяются друг от друга в результате различия внутренних свойств. Нечто подобное происходит и в этом мире. Допустим, два человека имеют сходные взгляды, они симпатизируют друг другу, и никакие расстояния немогут повлиять на симпатию между ними. И наоборот, когда их взгляды принципиально отличаются, они ненавидят друг друга, и никакая близость расстояний не сможет их соединить.
Таким образом, сходство во взглядах сближает людей, тогда как различия во взглядах разделяют их. Если же природа одного из них совершенно противоположна природе другого, то эти люди далеки друг от друга, как восток от запада. Так же и в духовных мирах: удаление, сближение, слияние – все эти процессы происходят только согласноразличию или сходству внутренних свойств духовных объектов. Разница в свойствах отделяет их друг от друга, сходство же свойств сближает их и ведет к слиянию.
Желание получать – это главное, что есть в творении, это и есть сосуд, который необходим для осуществления Цели, заключенной в Замысле творения. Именно это желание полностью отделяет творение от Творца. Ведь Творец – это абсолютное желание отдавать, и у Него нет даже намека на желание получать. Невозможно представить большуюпротивоположность, чем эта: между Творцом и творением, между желанием отдавать и желанием получать.
Духовное место – это нахождение своими свойствами на одной из ступеней 125-ступенчатой лестницы. Отсюда понятно, что под понятием «место» имеется в виду качество, свойство, мера исправленности. Даже в нашем мире сближение в физическом пространстве не сближает два разных характера, и только сходство свойств, мыслей и желанийможет их сблизить. Разница же в свойствах, желаниях, наоборот, отдаляет духовные объекты друг от друга.
יד) ובכדי להציל את הנבראים מגודל הפירוד הרחוק הזה, נעשה סוד הצמצום הא', שענינו הוא, שהפריד הבחי"ד מן כל פרצופי הקדושה. באופן, שמדת גדלות הקבלה ההיא נשארה בבחינת חלל פנוי וריקן מכל אור. כי כל פרצופי הקדושה יצאו בבחינת מסך מתוקן בכלי מלכות שלהם, שלא יקבלו אור בבחי"ד הזו.
ואז, בעת שהאור העליון נמשך ונתפשט אל הנאצל, והמסך הזה דוחה אותו לאחוריו, הנה זה נבחן כמו הכאה בין אור העליון ובין המסך, המעלה אור חוזר ממטה למעלה, ומלביש הע"ס דאור העליון. כי אותו חלק האור הנדחה לאחוריו, נקרא «אור חוזר». ובהלבשתו לאור העליון, נעשה אח"כ כלי קבלה על האור העליון במקום הבחי"ד.
כי אח"ז התרחבה כלי המלכות, באותו שיעור האו"ח, שהוא אור הנדחה, שעלה והלביש לאור העליון ממטה למעלה, והתפשטה גם ממעלה למטה, שבזה נתלבשו האורות בהכלים, דהיינו בתוך אור חוזר ההוא. וה"ס ראש וגוף שבכל מדרגה. כי הזווג דהכאה מאור העליון במסך, מעלה אור חוזר ממטה למעלה, ומלביש הע"ס דאור העליון בבחינת ע"ס דראש, שפירושו שרשי כלים.
כי שם עוד לא יכולה להיות הלבשה ממש. ואח"ז כשהמלכות מתפשטת עם האו"ח ההוא ממעלה למטה, אז נגמר האור חוזר, ונעשה לבחינת כלים על אור העליון. ואז נעשית התלבשות האורות בכלים. ונקראת «גוף של מדרגה» ההיא, שפירושו כלים גמורים.
14) Для того чтобы избавить творения от такой удаленности от Творца, произошел Цимцум Алеф, Ц"А (Первое Сокращение), который отделил бхину Далет от духовных объектов. Это произошло таким образом, что желание получать превратилось в пустое от света пространство. После Цимцум Алеф все духовные объекты имеют экран на свойсосуд„-малхут, для того чтобы не получать свет внутрь бхины Далет.
В тот момент, когда высший свет пытается войти внутрь творения, экран отталкивает его назад, и этот процесс называется ударом (акаа) между высшим светом и экраном. В результате этого удара отраженный свет поднимается снизу вверх и одевается на 10 сфирот высшего света. Отраженный свет, одеваясь на высший свет, становитсясосудом получения вместо бхины Далет.
После этого малхут расширилась в соответствии с величиной отраженного снизу вверх света, и распространилась сверху вниз, впустив этим внутрь себя свет. Говорят, что высший свет оделся в отраженный свет. И это называется «рош» (голова) и «гуф» (тело) каждой ступени. Ударное взаимодействие высшего света с экраном вызываетподъем отраженного света снизу вверх. Последний одевается на 10 сфирот высшего света, образуя этим 10 сфирот де рош.
Эти 10 сфирот де рош еще не являются настоящими сосудами, а считаются только их корнями, зародышами. Только после того, как малхут вместе с отраженным светом распространяется теперь уже сверху вниз, отраженный свет превращается в сосуды для получения высшего света, и тогда происходит одевание светов в сосуды, которые называются"телом" данной ступени. Телом называются настоящие, законченные сосуды.
Творение создано абсолютно эгоистическим, и по этому своему свойству оно предельно отдалено от Творца. Для того чтобы вывести творение из такого состояния, Творец создал в малхут желание совершить Ц"А, т.е. отделить бхину Далет от всех чистых бхинот, оставив ее абсолютно пустой в ничем не заполненном пространстве.
На своем пути к творению высший свет (ор эльон) сталкивается с экраном, который находится перед желанием бхины Далет насладиться, и полностью отталкивается им обратно. Это явление определяется как ударное взаимодействие между высшим светом и экраном и называется «акаа» (ударом). Отраженный свет (ор хозер), разделенный экраномна 10 частей, сфирот, одевается на высший свет и этим делит его тоже на 10 сфирот. 10 сфирот отраженного света и 10 сфирот высшего света вместе взятые образуют рош (голову) парцуфа (духовного объекта).
Таким образом, отраженный свет, желание вернуть Творцу получаемое от Него наслаждение, становится условием получения в себя этого наслаждения, т.е. сосудом получения (кли каббала) вместо бхины Далет. Бхина же Далет не в состоянии получать наслаждение без экрана из-за своих эгоистических желаний. Мы видим, что экран можетизменить ее намерение с эгоистического на альтруистическое, на желание получить ради Творца. Только после того, как творение построит такое намерение, высший свет может распространиться сверху вниз в сосуд и одеться в желания-келим, которые образованы отраженным светом.
טו) הרי שנעשו בחינת כלים חדשים בפרצופי דקדושה במקום בחי"ד אחר הצמצום א', שהם נעשו מאור חוזר של זווג דהכאה בהמסך. ויש אמנם להבין את אור חוזר הזה: איך הוא נעשה לבחינת כלי קבלה, אחר שהוא מתחילתו רק אור נדחה מקבלה, ונמצא שמשמש תפקיד הפוך מענינו עצמו?
ואסביר לך במשל מהויות דחיי העולם. כי מטבע האדם לחבב ולהוקיר מדת ההשפעה. ומאוס ושפל בעיניו מדת הקבלה מחברו. ולפיכך, הבא לבית חברו, והוא מבקשו שיאכל אצלו, הרי אפילו בעת שהוא רעב ביותר, יסרב לאכול. כי נבזה ושפל בעיניו להיות מקבל מתנה מחברו.
אכן בעת שחברו מרבה להפציר בו בשיעור מספיק, דהיינו עד שיהיה גלוי לו לעינים, שיעשה לחברו טובה גדולה עם אכילתו זו, הנה אז מתרצה ואוכל אצלו. כי כבר אינו מרגיש את עצמו למקבל מתנה, ואת חברו להמשפיע. אלא להיפך, כי הוא המשפיע ועושה טובה לחברו, ע"י קבלתו ממנו את הטובה הזאת. והנך מוצא, שהגם שהרעב והתאבון הוא כלי קבלה המיוחד לאכילה, והאדם ההוא היה לו רעבון ותאבון במדה מספקת לקבל סעודת חברו, עכ"ז לא היה יכול לטעום אצלו אף משהו, מחמת הבושה.
אלא כשחברו מתחיל להפציר בו, והוא הולך ודוחה אותו, הרי אז התחיל להתרקם בו כלי קבלה חדשים על האכילה. כי כחות ההפצרה של חברו וכחות הדחיה שלו, בעת שהולכים ומתרבים, סופם להצטרף לשיעור מספיק, המהפכים לו מדת הקבלה למדת השפעה. עד שיוכל לצייר בעיניו, שיעשה טובה ונחת רוח גדולה לחברו עם אכילתו. אשר אז נולדו לו כלי קבלה על סעודת חבירו. ונבחן עתה, שכח הדחיה שלו נעשה לעיקר כלי קבלה על הסעודה, ולא הרעב והתאבון, אע"פ שהם באמת כלי קבלה הרגילים.
15) Итак, после Ц"А вместо бхины Далет возникают новые сосуды получения. Они возникли из отраженного света в результате ударного взаимодействия высшего света с экраном. Но нам еще нужно понять, каким образом этот свет стал сосудом получения, ведь вначале он был всего лишь светом, отраженным от сосуда получения. У нас получилось,что свет стал сосудом, т.е. он начинает выполнять прямо противоположную функцию.
Чтобы объяснить это, рассмотрим пример из нашего мира. Человеку по своей природе свойственно уважать желание отдавать, и наоборот, ему неприятно получать от кого-нибудь другого, ничего не отдавая взамен. Допустим, человек попадает в дом к своему товарищу, и тот предлагает ему пообедать. Естественно, что гость, как бы онни был голоден, откажется от еды, потому что ему неприятно ощущать себя получателем, который ничего не дает взамен.
Хозяин, однако, начинает его уговаривать, убеждая, что тем, что он съест его еду, он доставит ему большое удовольствие. Когда гость почувствует, что это действительно так, он согласится съесть предложенную еду, потому что больше не будет чувствовать себя получателем. Более того, теперь гость чувствует, что он дает хозяину,доставляя ему удовольствие тем, что соглашается поесть. Получается, что несмотря на то, что гость был голоден – а именно голод – истинный сосуд получения еды, тем не менее, из-за своего стыда он не смог даже отведать яств, до тех пор, пока хозяин его не уговорил.
Итак, мы видим, как появляется новый сосуд получения еды. Сила убеждения со стороны хозяина и сила сопротивления со стороны гостя, нарастая, в конце концов превращают получение в отдачу. Факт получения остался, все, что изменилось, это только намерение. Именно сила отталкивания, а не чувство голода, которое является настоящимсосудом получения, стала основой для получения угощения.
Всюду, где написано бхина далет – имеется в виду малхут, т.е. получение ради получения. Существует действие и причина этого действия. Какова причина получения до Сокращения? Желание и стремление к наслаждению. Выходит: получает – действие, ради получения – причина. После Сокращения парцуфим не используют бхину далет, авесь получаемый ею свет – экран и отраженный свет.
Причина получения, бывшая до Сокращения, осталась и после него, ведь если нет желания и стремления к чему-нибудь, невозможно получить. Но эта причина недостаточна, чтобы получать, и должна сопровождаться дополнительной причиной, т.е. намерением ради отдачи.
Малхут готова отказаться от животных наслаждений, она делает на них Сокращение. Она получает только потому, что таково желание Творца. В соответствии с этим получение ради отдачи выглядит по-другому. Действие, являющееся получением, исходит не из первой причины, а из второй – получение ради отдачи, но первая причина обязанасопровождать вторую, поскольку если нет желания и стремления получить наслаждение, как сможет наслаждаться?
Например, есть заповедь наслаждаться субботней трапезой, но если нет голода, как можно получить удовольствие от еды? Поэтому первая причина – желание получить – должна присутствовать, но из-за «стыда» не может просто получить, а только при дополнительной причине – желании отдавать.
טז) ומדמיון הנ"ל בין אדם לחברו אפשר להבין ענין הזווג דהכאה ואת האו"ח העולה על ידו, שהוא נעשה כלי קבלה חדשים על אור העליון במקום בחי"ד. כי ענין ההכאה של אור העליון, המכה בהמסך ורוצה להתפשט אל בחי"ד, יש לדמותו לענין ההפצרה לאכול אצלו. כי כמו שהוא רוצה מאד שחברו יקבל את סעודתו, כן אור העליון רוצה להתפשט למקבל. וענין המסך, המכה באור ומחזירו לאחוריו, יש לדמותו לדבר הדחיה והסירוב של חברו לקבל את סעודתו. כי דוחה את טובתו לאחור. וכמו שתמצא כאן, אשר דוקא הסירוב והדחיה נתהפכו ונעשו לכלי קבלה נכונים לקבל את סעודת חברו, כן תוכל לדמות לך, כי האו"ח, העולה ע"י הכאת המסך ודחיתו את אור העליון, הוא שנעשה לכלי קבלה חדשים על אור העליון, במקום הבחי"ד ששמשה לכלי קבלה מטרם הצמצום א'.
אמנם זה נתקן רק בפרצופי הקדושה דאבי"ע. אבל לא בפרצופי הקליפות ובעוה"ז, שבהם משמשת הבחי"ד עצמה לכלי קבלה. וע"כ הם נפרדים מאור העליון, כי שינוי הצורה של הבחי"ד מפריד אותם. וע"כ נבחנים הקליפות וכן הרשעים למתים, כי הם נפרדים מחיי החיים ע"י הרצון לקבל שבהם.
16) С помощью этого примера о хозяине и госте мы можем понять, что такое зивуг дэ акаа (ударное взаимодействие), в результате которого вместо бхины Далет возникают новые сосуды для получения высшего света. Удар происходит из-за того, что высший свет бьет в экран, желая войти внутрь бхины Далет. Это подобно тому, как хозяинуговаривает гостя принять трапезу. Та сила, с которой гость отказывается от еды, напоминает экран. Подобно тому, как отказ принимать еду превратился в новый сосуд, так и отраженный свет стал новым сосудом получения вместо бхины Далет, которая была сосудом до Ц"А.
Однако следует иметь в виду, что так происходит только в духовных объектах миров АБЕ"А, в объектах же, относящихся к системе нечистых сил, и в нашем мире, бхина Далет продолжает быть сосудом получения. Поэтому ни в системе нечистых сил, ни в нашем мире нет света, и причина этого в отличии свойств бхины Далет от свойствТворца, света. Поэтому клипот (нечистые силы, желание получить свет без экрана) и грешники называются мертвыми, ведь желание получить свет без экрана приводит к тому, что они отделены от Жизни Жизней, Света Творца.
יז) והנה נתבאר עד הנה ג' יסודות הראשונים שבחכמה; הא' ענין אור וכלי, שהאור הוא המשכה ישרה מעצמותו ית', והכלי הוא בחינת הרצון לקבל הכלול בהכרח באור ההוא, שבשיעור הרצון הזה יצא מכלל מאציל לנאצל. והרצון לקבל הזה היא בחינת המלכות הנבחנת באור העליון, וע"כ נק' מלכות, שמו, בסוד הוא ושמו אחד, כי שמו בגימטריא רצון. ענין הב', הוא ביאור הע"ס וד' עולמות אבי"ע, שהם ד' מדרגות זו למטה מזו. שהרצון לקבל מחויב להשתלשל על ידיהן עד לקביעות כלי על תוכנו. ענין הג', הוא ענין הצמצום ומסך שנעשה על כלי הקבלה הזה שהוא בחי"ד, ותמורתו נתהוו כלי קבלה חדשים בע"ס הנק' אור חוזר. והבן ושנן היטב אלו הג' יסודות הם ונימוקיהם כפי שנתבארו לפניך, כי זולתם אין הבנה אף במלה אחת בחכמה הזו.
Пять уровней в масахе пп. 17-25
17) Мы выяснили три первых основополагающих понятия: 1) Ор и кли, где ор – прямое распространение света от Творца, а кли – это желание получить, создаваемое светом. Сначала свет содержит в себе еще не проявленное желание получать, но по мере развития этого желания сосуд (малхут) отделяется от света. Малхут называется «ИмяЕго» (Шмо) («Он Один и Имя Его Одно»). Слово «Шмо» имеет ту же гематрию, что и слово «рацон» – желание. 2) 10 сфирот, или 4 мира АБЕ"А, которые соответствуют 4-ем бхинот (уровням). Они обязаны присутствовать в каждом творении. Желание получить, кли, «спускается» по этим 4-ем мирам от Творца и достигает своего полного развитияв нашем мире. 3) Ц"А и масах на бхина Далет. На этой основе рождается новый сосуд вместо бхины Далет. Этот сосуд называется «ор хозер», намерение насладить Творца. От величины намерения зависит количество принятого света.
יח) ועתה נבאר ה' בחינות שיש בהמסך, שעל פיהם משתנים שיעורי הקומה בעת הזווג דהכאה שעושה עם אור העליון.
ויש להבין תחלה היטב, כי אע"פ שלאחר הצמצום נפסלה הבחי"ד מלהיות כלי קבלה על הע"ס, והאו"ח העולה מהמסך ע"י זווג דהכאה, נעשה לכלי קבלה בתמורתה, עכ"ז היא מוכרחת להתלוות עם כח הקבלה שבה אל האו"ח. וזולת זה לא היה האו"ח מוכשר כלל להיות כלי קבלה.
ותבין זה ג"כ מהמשל הנ"ל באות ט"ו. כי הוכחנו שם, אשר כח הדחיה והסירוב לקבל הסעודה, נעשה לכלי קבלה במקום הרעב והתאבון. כי הרעב והתאבון, שהם כלי קבלה הרגילים, נפסלו כאן מלהיות כלי קבלה, מחמת הבושה והבזיון להיות מקבל מתנה מחברו. ורק כחות הדחיה והסירוב נעשו במקומם לכלי קבלה. כי מתוך הדחיה והסירוב נתהפכה הקבלה להיות השפעה. והשיג על ידם כלי קבלה מוכשרים לקבל סעודת חברו. ועכ"ז אי אפשר לומר, שעתה כבר אינו צריך לכלי הקבלה הרגילים, שהם הרעב והתאבון. כי זה ברור, שבלי תאבון לאכילה לא יוכל למלאות רצון חברו ולעשות לו נחת רוח עם אכילתו אצלו.
אלא הענין הוא, כי הרעב והתאבון, שנפסלו בצורתם הרגילה, נתגלגלו עתה, מחמת כח הדחיה והסירוב, וקבלו צורה חדשה, שהוא קבלה ע"מ להשפיע. ועי"ז נהפך הבזיון להיות כבוד. הרי, אשר הכלי קבלה הרגילים עדיין פועלים עתה כמו תמיד, אלא שקבלו צורה חדשה. וכן תקיש בענינינו כאן: כי אמת הוא שבחי"ד נפסלה מלהיות כלי קבלה על הע"ס, שהוא מחמת העוביות שבה. שפירושו שינוי הצורה כלפי המשפיע, המפריד מהמשפיע.
אמנם ע"י תיקון המסך בהבחי"ד, המכה על אור העליון ומחזירו לאחוריו, הנה נתגלגלה צורתה הקודמת הפסולה, וקבלה צורה חדשה, הנקראת «או»ח", בדומה לגלגול צורת הקבלה בצורת השפעה. אשר התוכן של צורה הראשונה לא נשתנה שם, כי גם עתה אינו אוכל בלי תאבון. כן גם כאן, כל העוביות, שהיא כח הקבלה שהיה בבחי"ד, נתגלגל ובא תוך האו"ח. וע"כ נעשה האו"ח מוכשר להיות כלי קבלה.
ולפיכך יש להבחין תמיד בהמסך ב' כחות: א. קשיות, שהוא כח הדחיה שבו כלפי האור העליון, ב. עוביות, שהוא שיעור הרצון לקבל מבחי"ד הנכלל בהמסך, אשר ע"י זווג דהכאה מכח הקושיות שבו, נתהפכה העוביות שבו להיות זכות, דהיינו התהפכות הקבלה להשפעה. ואלו ב' הכחות שבהמסך פועלים בה' בחינות, שהם ד' הבחינות חו"ב תו"מ, ושורשם הנקרא «כתר».
18) Сейчас мы выясним пять бхинот экрана, согласно которым изменяется величина кли во время ударного взаимодействия с высшим светом.
После Ц"А бхина Далет перестала быть сосудом получения. Вместо нее эту роль теперь играет отраженный свет (ор хозер), поднимающийся от экрана вследствие ударного взаимодействия. Тем не менее, бхина Далет со всей своей силой желания получать должна сопровождать ор хозер. Без участия этой силы ор хозер вообще не может бытьсосудом получения.
Вспомним пример о хозяине и госте (см. п. 15). Сила, с которой гость отказывался есть, стала сосудом получения и играет роль чувства голода, которое перестало выполнять эту функцию из-за чувства стыда от получения. Во время этого отказа получение, по сути дела, превратилось в отдачу. Тем не менее нельзя сказать, что гостьуже не нуждается в обычных сосудах получения, ’ведь без них он не сможет доставить хозяину удовольствие тем, что он у него ест.
Голод (желание получать) с помощью отказа приобрел новую форму – желание получать ради отдачи, ради Хозяина, Творца. Стыд превратился в доблесть. Получается, что обычные сосуды получения продолжают функционировать, как и прежде, но приобретают новое намерение получать не ради себя, а ради Творца. Бхина Далет из-за своейгрубости, которая означает ее отличие от Творца, не может больше быть получающим сосудом.
Но благодаря экрану, установленному в бхине Далет, ударяющему и отбрасывающему свет, она приобрела новую форму, называемую ор хозер – обратный свет, наподобие превращения получения в отдачу в примере гость и хозяин. Причем, содержание предыдущей формы не изменилось, потому что и теперь гость не станет есть без аппетита.Однако сейчас вся та сила желания получить, которая есть в бхине Далет, включается в обратный свет, придавая тому способность быть сосудом.
В экране всегда существуют две силы: первая – кашиют это, сила отталкивания высшего света, вторая – авиют, это сила желания бхины Далет получать, которая заключена в экране. После ударного сочетания высшего света с кашиют, жесткостью экрана, авиют, меняет свои свойства на противоположные, и получение превращается в отдачу.Эти две силы экрана работают во всех его 5-ти частях: кетер, хохма, бина, тиферет, малхут.
В экране есть 5 частей, с помощью которых он 5 раз получает свет (5 зивугей де акаа). Ор хозер, намерение, не является сосудом, он может только способствовать получению света. Желание насладиться, бхина Далет, как было сосудом до Ц"А, так и остается им после него, все, что меняется, это только намерение.
Чем больше эгоизм человека, тем больше его возможность получить свет Творца при наличии соответствующего этому эгоизму экрана. Никогда нельзя укорять себя за недостойные желания, но необходимо просить Творца о приобретении экрана, который позволит исправить намерения на альтруистические.
Подчас мы не знаем ни мотивации наших поступков, ни наших истинных желаний. Порой мы ощущаем, что нам чего-то хочется, но мы не знаем, чего конкретно. Человек все время находится как во сне, до тех пор, пока Каббала не пробуждает его, раскрывая ему глаза. Изначально в нас нет даже настоящего желания насладиться. Каббалаже вообще оперирует не нашими желаниями, а желаниями духовными, несравненно более сильными, чем желания нашего мира.
Благодаря новому намерению кли желание насладиться получило новую форму: желание отдавать, точнее, желание получать во имя Творца. Теперь человек начинает получать с целью дать наслаждение Создателю. Ощутив отличие своих свойств от свойств Творца, бхина Далет испытала стыд. Экран, установленный малхут, отразил свет, изменивэтим намерение. Суть же самого желания получить осталась, но это уже получение ради Творца.
Каббала наука логическая, здесь каждое явление имеет свое следствие, которое, в свою очередь, является причиной нового следствия, таким образом выстраивается цепочка причинно-следственных связей. Однако наша проблема заключается в том, что мы пока еще непосредственно не связаны с тем, что изучаем. То есть, читая о духовныхмирах, парцуфим, сфирот, мы пока еще не ощущаем их.
Существует два уровня изучения Каббалы. Первый уровень – уровень начинающих, когда еще отсутствует ощущение изучаемого. Однако в дальнейшем каббалист приобретает ощущения, которые адекватны явлениям и понятиям, описанным в книге.
Надо сказать, что на самом деле свет неподвижен, он никуда не входит и ниоткуда не выходит. Тем не менее, сосуд, в зависимости от своих внутренних свойств, ощущает свет по-разному, различает в нем разные «вкусы», т.е. разные виды удовольствия, наслаждения. Если сосуд получает удовольствие от прямого получения света, тотакое удовольствие называется ор хохма. Если же творение получает удовольствие от сходства своих свойств со свойствами Творца, то такое удовольствие называется ор хасадим. Попеременное получение то света хохма, то света хасадим вызывает «движение».
Когда человек начинает свой духовный путь, он вначале опускается в своих ощущениях для того, чтобы осознать, что его эгоистическая природа является злом. Это осознание приводит его к тому, что он начинает исправлять свою природу. Благодаря этому он возвышается, начинает ощущать все более тонкие воздействия высших сил.
Свет, нисходящий от Творца после Ц"А, представляет собой тонкий луч, проходящий от Бесконечности к центральной точке мироздания. На него одеваются все духовные миры: А"К и АБЕ"А. С точки зрения влияния Творца на нас сверху вниз мы находимся в самом центре всех миров.
Частное управление Творца осуществляется с помощью луча света. Этот луч идет к определенной душе, облачая ее во все миры, начиная с Адам Кадмон (А"К), далее Ацилут, Брия, Ецира и самый наружный Асия.
Разница между обычным человеком и каббалистом заключается в том, что у обычного человека нет экрана, и поэтому он не может ощутить и отразить свет, создать свой духовный сосуд. Таким сосудом является тох, внутренность парцуфа, куда творение получает свет Творца. Собственно говоря, Творцом для нас как раз и является Егосвет, ибо Сущность Творца нами непостигаема.
На всех людей, кроме каббалистов, Творец воздействует так, как будто они еще не вышли из Мира Бесконечности (Эйн Соф), т.е. находятся в неосознанном состоянии. Такое воздействие называется «дерех игулим», с помощью кругов, сфер, т.е. через общий свет, окружающий все творение. Распространение света в виде, обозначаемом кругом,означает отсутствие ограничивающей силы, экрана.
Задачей человека является взять часть управления собой в свои руки, стать партнером Творца, и тогда Творец начнет заниматься им не как всеми остальными существами, а индивидуально, с помощью луча света (дерех кав). Тогда управление исходит не от Творца, а от самого человека.
יט) כי הגם שביארנו שג' בחינות הראשונות אינן נחשבות עוד לבחינת כלי, אלא רק הבחי"ד לבדה נחשבת לכלי, עכ"ז מתוך שג' בחינות הראשונות הן סבות וגורמות להשלמת הבחי"ד, באופן שהבחי"ד אחר שנשלמה, נתרשמו בה ד' שעורים במדת הקבלה שבה: החל מבחי"א, שהוא שיעור היותר קלוש שבה ממדת הקבלה, ואח"כ בחי"ב, שהיא משהו עב ביותר מבחי"א במדת הקבלה שבה.
ואח"כ בחי"ג, העבה יותר מבחי"ב במדת הקבלה שבה, ולבסוף בחי"ד, שהיא בחינתה עצמה העבה יותר מכולם, שמדת הקבלה שלה מושלמת בכל תוכנה. גם יש להבחין בה עוד, אשר גם השורש של הד' בחינות כלול בה, שהוא הזך מכולם. ואלו הן ה' בחינות הקבלה הכלולות בבחי"ד. ונקראות ג"כ בשמות הע"ס כח"ב תו"מ, הכלולות בבחי"ד. כי הד' בחינות הם חו"ב תו"מ והשורש נקרא «כתר».
19) Как мы уже говорили, три первые Бхины еще не считаются сосудами, и только бхина Далет является настоящим сосудом (см. п. 5). Так как эти три первые Бхины являются причинами, стадиями, предшествующими созданию бхины Далет, то после окончания своего развития она переняла их свойства. Они как бы отпечатались в ней, создаввнутри бхины Далет ее собственные частные четыре уровня четыре уровня желания получать. Все начинается с бхины Алеф самого «чистого», самого «слабого» желания получать, потом идет бхина Бет, которая несколько более «грубая» и имеет большую авиют, чем бхина Алеф, т.е. больший уровень желания получать.
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?