Текст книги "Книга 15. Наука Каббала (старое издание)"
![](/books_files/covers/thumbs_240/kniga-15-nauka-kabbala-staroe-izdanie-36130.jpg)
Автор книги: Михаэль Лайтман
Жанр: Религиоведение, Религия
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 8 (всего у книги 41 страниц) [доступный отрывок для чтения: 12 страниц]
Помощь группы и Рава заключается в том, чтобы заменить все остальные желания одним единственным: постичь Творца. По мере продвижения к Творцу все остальные желания возрастают, мешая этому продвижению. Появляется то желание к деньгам, то к власти, то к почету, то к знаниям, то к противоположному полу.
Человеку поставляют свыше соблазны, манят его возможностью разбогатеть, получить руководящую должность и т.д. Это происходит для того, чтобы человек изучил себя, осознал свои стремления и слабости, свою ничтожность в противостоянии манящим его наслаждениям, чтобы изучил, что такое желание насладиться, созданное Творцом.
Каббала – это наука о самопознании, о раскрытии Творца в себе. Человек сам осознает, что является для него самым необходимым. Важно, что человек делает со своим свободным временем, о чем думает в остальное время. Каббалист должен работать. Свободное время можно правильно использовать, только если его заранее спланировать.Важна интенсивность его заполнения. Если вы в свободное время думаете над вопросом «для чего я живу?», то это даст вам возможность правильно мыслить и все остальное время.
Для того чтобы духовно возвышаться, нужно иметь то, что необходимо исправлять, т.е. нужно иметь желание получать, эгоизм. Именно желание получать, исправленное с помощью намерения получать во имя Творца, становится тем сосудом, в который входит свет, предназначенный Творцом. Получается, что чем большим эгоистом становитсячеловек, – а эгоизм по мере продвижения человека вперед, к Творцу, растет – тем лучше. Нужно сделать человека еще большим эгоистом, чтобы он почувствовал, что в нем есть что-то, нуждающееся в исправлении.
Эгоизм заставляет человека ощущать положительные проявления Творца как отрицательные. Тем не менее, именно это отрицательное ощущение Творца и приводит нас к Нему. По мере духовного возвышения, сближения с Творцом, все отрицательные эмоции превращаются в положительные.
"Я" человека – это сам Творец. Почему же мы воспринимаем себя отделенными от Творца? Только из-за того, что наш эгоизм еще не исправлен.
Все творение состоит из 5 бхинот: кетер, хохма, бина, тиферет, или Зеир Анпин, и малхут, которым соответствуют 10 сфирот. Почему 10? Дело в том, что тиферет в свою очередь состоит из 6 сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод. Отметим, что именем «тиферет», называется и бхина, входящая в состав 5-ти, и одна из еечастных сфирот.
Потому что эта частная, одна из 6 сфирот, является основной, определяющей весь характер общей тиферет. Но обычно мы вместо названия тиферет употребляем название Зеир Анпин (З"А). Это название более принято, особенно у школы АР"И. Эти 10 сфирот включают в себя все Мироздание.
Эти 5 бхинот: кетер, хохма, бина, З"А, малхут являются также 5-ю мирами, которые мы по-другому называем 4-х буквенным именем Творца (йуд – хей – вав – хей). Это имя произносится обычно как АВА"Я. У него есть бесконечное множество значений, потому что оно составляет скелет, основу всех имен всех творений:
СФИРА – МИР – БУКВА
КЕТЭР – АДАМ КАДМОН – ТОЧКА БУКВЫ ЙУД (КУЦО ШЕЛЬ ЙУД)
ХОХМА – АЦИЛУТ – БУКВА ЙУД
БИНА – БРИЯ – БУКВА ХЭЙ
З"А – ЕЦИРА – БУКВА ВАВ
МАЛХУТ – АСИЯ – БУКВА ХЭЙ
Наш мир является частью мира Асия. Хотя формально он находится под ним, под его самой последней духовной ступенью, поскольку в духовном пространстве нет места для такого эгоистического свойства, какое властвует в нашем мире, он считается последней ступенькой мира Асия.
Вся причина создания миров заключается в том, что для того чтобы насладить творение, Творец должен создать в нем несколько условий:
· творение должно желать насладиться;
· это желание должно исходить от самого творения;
· оно должно быть самостоятельным, это не одно и то же с предыдущим;
· у творения должны быть силы руководить этим желанием, чтобы желание не властвовало над творением и не диктовало его поведение;
· творение должно иметь возможность самостоятельно, независимо, выбрать между наслаждением от того, чтобы быть творением, и наслаждением быть подобным Творцу.
У творения должны быть возможность и силы свободно действовать между двумя противоположными силами: своим эгоизмом и Творцом, и самостоятельно выбирать свой путь, и самостоятельно идти им.
Для того чтобы предоставить в распоряжение творения, т.е. человека, эти условия, Творец должен:
· полностью удалить творение от себя, т.е. от света;
· создать ему условие свободы воли;
· создать ему возможность развития и постижения Мироздания;
· создать ему возможность (какая разница между условием и возможностью?) свободы действия.
Творец создает такие условия творению постепенно. Под творением имеется в виду человек, находящийся в нашем мире, в таком состоянии, когда он уже начинает осознавать себя относительно мироздания или уже начинает подниматься по духовным ступеням. Такое состояние считается желательным для начала духовной работы человека иназывается «этот мир».
Зачем Творец, находящийся на наивысшем духовном уровне, должен был создать творение из противоположного Ему эгоистического свойства, полностью наполнить его светом, затем опустошить от света, этим опустив его до состояния «этот мир» (олам аЗэ)?
Дело в том, что творение, наполненное светом, не является самостоятельным. Оно полностью подавлено светом, свет диктует творению, желанию насладиться, кли, свои условия, передает ему свои свойства.
Для создания самостоятельного кли, совершенно независимого от света, свет должен полностью удалиться из него. Существует простое правило: распространение света в кли с последующим его исторжением делает кли пригодным для своей функции, роли самостоятельно осознающего и выбирающего способ наполнения. Такое настоящее, самостоятельноекли может появиться только в нашем мире.
Нисхождение света сверху вниз через все миры до человека, находящегося в этом мире, является подготовительной стадией образования настоящего кли. На каждом этапе только свет определяет все формы, стадии, характер кли. Как только кли полностью освобождается от света, оно становится совершенно самостоятельным и может приниматьразличные решения.
Любая душа (это еще одно название кли), которая спускается сверху вниз с определенного духовного уровня, до тех пор, пока не одевается в тело-желания, человека в нашем мире и пока человек не начинает с ней работать, считается частью Творца и наполнена Его светом.
И только когда душа нисходит до нашего мира и в результате изучения Каббалы осознает свое истинное состояние, тогда человек, у которого появляется желание духовно продвигаться, может просить Творца, чтобы Он наполнил его духовным светом, который его поднимет. Причем, тогда человек духовно поднимается не на тот уровень,с которого спустилась его душа, а на уровень в 620 раз больший.
Как продвигается человек? Если ему свыше дан стимул постигать духовное, то он должен его развивать, а не терять. Свыше человека могут подтолкнуть несколько раз, дав интерес к духовному. Но если человек не использует правильно это возникшее в нем желание, его через некоторое время оставят в покое до его следующего воплощения.
Духовно подняться кли вынуждает окружающий свет, ор макиф. Он светит снаружи, т.к. еще не может войти в эгоистическое кли. Но влияние этого света таково, что под его воздействием желания человека к духовному возрастают настолько, что он желает только духовного подъема. И тогда ему помогают свыше. Увеличить влияние на себяокружающего света и таким образом начать испытывать духовные ощущения, выйти в духовное пространство, можно только:
а) под руководством настоящего каббалиста;
б) с помощью изучения истинных книг;
в) благодаря общению в группе учеников (совместные занятия, работа, трапезы).
Олам аЗэ («этот мир») – это состояние, когда человек уже ощущает, что Творец от него скрывается. Сегодня мы этого пока не чувствуем. Нам говорят, что Творец существует, мы слышим об этом, но все равно не ощущаем этого. Когда человек начинает чувствовать, что есть нечто вне нашего мира, но скрывается от него, это называетсядвойным сокрытием Творца.
Эгоизм означает свойство человека, автоматически заставляющее его изо всего, что он делает, извлекать пользу и только в этом видеть цель своих действий. Альтруизм – совершенно непонятное нам свойство, когда человек, что-то делая, совершенно не преследует никакой собственной выгоды. Мы наделены от природы только эгоистическимсвойством. Альтруистическое свойство вообще непонятно нам.
Это свойство может обрести лишь тот, кто ощущает Творца. Говоря языком Каббалы, когда свет войдет в кли, он передаст кли свои альтруистические свойства. Сам человек исправиться не может, и от него этого и не требуется. Он должен под руководством Рава, во время групповых занятий, возбудить такие желания к духовному, чтобысвет вошел в него.
Для этого нужно много работать над своими мыслями и желаниями, чтобы четко знать, что именно необходимо, хотя желать этого он еще не может. Если человек в нашем мире совершает поступок, который внешне выглядит альтруистическим, на самом деле это означает, что он заранее сделал расчет о будущем вознаграждении от совершаемогодействия.
Любое, даже малейшее движение совершается только на основе расчета, в результате которого человеку кажется, что ему будет лучше, чем сейчас. Если бы человек не делал такого расчета, он бы не смог сдвинуться с места, потому что даже на атомно-молекулярном уровне природе необходима энергия для движения, а этой энергией иявляется эгоизм, т.е. желание получить наслаждение. Этот закон затем «одевается» в обычные физико-химические законы. В нашем мире человек может только получать, либо отдавать ради получения.
Стоит написать здесь, что желания типа осчастливить все человечество, тоже являются эгоистическими, потому что человек представляет себя как часть этого человечества и эту свою часть он и наслаждает…
Каббала позволяет описывать и внутренние действия человека над самим собой, и действия Творца над ним, т.е. их взаимные действия. «Аппарат» Каббалы представляет собой физико-математическое описание действий духовных объектов в виде предложений, которые можно свести к формулам, графикам и таблицам.
Все они описывают внутренние духовные действия каббалиста, и то, что стоит за ними, может знать только тот, кто может воспроизвести эти действия в себе и так понять, что эти формулы означают.
Передать эту информацию ученику каббалист может только тогда, когда ученик выйдет хотя бы на первый духовный уровень. Передается такая информация «из уст в уста» (ми пэ ле пэ), потому что на уровне «пэ» духовного парцуфа находится экран. Если ученик еще не обрел экран, он пока не в состоянии ничего понять в истинном виде,он еще ничего не может воспринять от своего учителя.
Когда каббалист читает каббалистическую книгу, он должен каждое слово и каждую букву прочувствовать в себе, подобно тому, как слепые ощущают буквы алфавита по системе Брайля.
Мы прошли четыре стадии образования кли (0-Шореш, или Кетер, 1-Хохма, 2-Бина, 3-Тиферет). Почему их четыре, а не пять? Потому что 5-я стадия – это уже само кли, а не стадия его образования. Начиная с малхут, нет уже более стадий, кли полностью создано, рождено, сформировано в своем эгоистическом желании получать наслаждениеот света хохма. Кли самостоятельно не только в своем желании, но и по воплощению в действие своего желания.
Но если свет, наслаждение, наполняет кли, оно диктует кли образ действия, так как оно подавляет его, наполняя своим наслаждением. Поэтому только тогда, когда кли не наполнено светом, оно действительно свободно в своем намерении. Но и этого недостаточно: свет вообще не должен ощущаться даже издали. То есть Творец долженполностью скрыться от кли, малхут. И только тогда малхут сможет быть самостоятельной, свободной в своих решениях и действиях.
Такое состояние, когда кли само может реализовать свои желания, когда оно полностью свободно от влияния света, наслаждения, и свет не может диктовать кли свои условия, называется «наш мир», или «этот мир». Этого состояния можно достичь, если удалить свет не только изнутри кли, но и постепенно отдалить его снаружи. Человекв нашем мире не ощущает Творца не только в себе, но и вне себя, т.е. не верит в Его существование.
Удаление света изнутри кли называется сокращением желания насладиться, или просто сокращением, Цимцум Алеф. Отдаление света снаружи кли достигается с помощью системы затемняющих экранов, называемых мирами. Таких экранов всего пять, т.е. существует пять миров. Каждый из миров состоит из пяти частей, называемых «парцуфим»(мн.ч. от парцуф). В каждом парцуфе есть пять частей, называемых «сфирот» (мн.ч. от сфира). В итоге малхут удаляется от света настолько, что совершенно не ощущает свет. Это и есть человек в нашем мире.
Хотя в Каббале мы изучаем свойства миров, парцуфим, сфирот, т.е. свойства экранов, заслоняющих от нас духовное, Творца, цель этого обучения – знать, какие свойства человек должен приобрести, для того чтобы нейтрализовать скрывающее действие всех этих миров, парцуфим, сфирот, чтобы подняться до уровня той или иной духовнойступени’– сфиры, парцуфа, мира.
Приобретая свойство определенной сфиры определенного парцуфа в определенном мире, человек этим моментально нейтрализует скрывающее действие этой ступени и сам как бы восходит на нее. Теперь уже только высшие ступени скрывают от него свет, Творца. Постепенно он должен постичь все свойства всех ступеней, начиная от первойснизу, находящейся непосредственно над нашим миром, и до самой высшей, до своего окончательного исправления.
Теперь вернемся к малхут, 5-ой стадии развития кли. Когда малхут ощущает себя получающей, а Творца дающим, она воспринимает противоположность своего состояния Творцу настолько отвратительной, что решает прекратить получать наслаждение. И поскольку в духовном мире нет насилия, а наслаждение не может ощущаться, если нет желания,свет как бы исчезает, перестает ощущаться в кли.
Малхут делает Цимцум Алеф (Ц"А). В предыдущих стадиях кли еще не ощущало себя получающим, и только в 5-ой стадии, когда оно само решает получать, кли ощущает свою противоположность Творцу. Только малхут может совершить Ц"А, поскольку для того, чтобы сделать Цимцум, нужно сначала почувствовать свою полную противоположностьТворцу.
Малхут еще называется душой, но название «душа» может относиться как к кли, так и к свету в нем. Читая текст, всегда нужно понимать, идет ли речь о творении или о том, чем оно наполнено. В первом случае это часть самого творения, желание, во втором – часть Творца, свет.
Когда душа спускается из Мира Бесконечности в мир Ацилут, она становится душой стадии Алеф, но еще не настоящей душой, т.к. еще не ощущается ее отличие от Творца. Это подобно ребенку во чреве матери, которого еще нельзя назвать самостоятельным, хотя он уже существует. Он пока еще находится в промежуточном состоянии.
Мир Ацилут абсолютно духовен, потому как в нем кли не ощущается, оно полностью подавлено светом и составляет со светом единое целое. Души остальных творений, например, животных, проходящие сверху вниз через мир Ацилут, также считаются слитыми воедино с Творцом. В нашем же мире творения полностью опустошены от света и бесконечноудалены от Творца.
Миры являются ступеньками приближения к Творцу при подъеме человека снизу вверх и мерой удаления от Творца при нисхождении души сверху вниз. При этом не важно, о каких типах душ идет речь. Хотя вся природа составляет единое целое, в ней можно выделить виды творений, отличающиеся друг от друга по степени свободы выбора:более свободные в выборе Цели и менее свободные.
Из всех творений только человек обладает истинной свободой воли, вся остальная природа поднимается или опускается вместе с ним, так как все в нашей Вселенной связано с человеком. Невозможно говорить об определенном количестве душ, которые проходят этот путь, потому что трудно дать душам количественную оценку.
В каждом из нас неожиданно могут появиться частички других душ, более сильных и высоких. Они начинают говорить в нас и подталкивать нас вперед. На самом деле, душа не есть что-то заранее определенное, постоянное, что-то, что сопровождает наше физиологическое тело в течение всей его биологической жизни. АР"И, к примеру,в своей книге «Шаар аГильгулим» («Врата перевоплощений») описывает, какие души и в какой последовательности в него вселялись.
Душа также не является чем-то неделимым. Она сама постоянно сливается и разделяется, образует все новые части постольку, поскольку это необходимо для исправления всей общей души. Даже в течение жизни человека в него вселяются и из него удаляются какие-то частички душ, души постоянно переливаются с другими душами.
Мир Брия соответствует стадии Бет – бине, желанию отдавать, услаждать. Кли в мире Брия называется «нешама», оно впервые имеет свое собственное желание, хотя это желание отдавать, и поэтому оно очень «светлое», неэгоистическое по своим желаниям и считается абсолютно духовным.
Мир Ецира соответствует стадии Гимел – тиферет, или З"А, в которой проявляется как желание отдавать (приблизительно 90%), так и желание получать (приблизительно 10%), т.е. небольшое свечение света хохма на ярком фоне света хасадим. Кли в этой стадии переходит из состояния нешама в состояние руах. Хотя желания кли уже вкакой-то степени эгоистичны, тем не менее, желание отдавать все же преобладает, поэтому кли в мире Ецира еще вполне духовно.
В мире Асия властвует четвертая стадия, малхут, полностью эгоистическая. Само желание получать здесь – это гуф (тело), которое совершенно удалено от Творца. Свет, наполняющий кли в мире Асия, называется «нефеш», это название говорит о том, что и кли, и свет находятся без всякого духовного движения, подобно неживой природенашего мира.
Таким образом, постепенно нисходя по ступеням миров, кли все больше и больше огрубляется, отдалясь от света, пока не остается совсем опустошенным, т.е. не ощущает свет, а потому становится совершенно свободным в своих мыслях и действиях от света, Творца.
Если теперь кли само предпочтет путь духовного развития «мелким» эгоистическим наслаждениям, оно сможет, постепенно поднимаясь снизу вверх по ступеням миров Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, достичь Мира Бесконечности, т.е. бесконечного слияния с Творцом, равенства с Ним.
В каждом человеке имеется черная точка, зародыш будущего духовного состояния. У разных людей эта точка находится в состоянии различной готовности к духовному восприятию. Есть люди, совершенно не воспринимающие духовные понятия, они не испытывают ни малейшего интереса к ним. А есть люди, которые вдруг пробуждаются, причем,даже им самим совершенно непонятно, почему они вдруг начали интересоваться настолько «абстрактными» вещами.
Подобно всем животным, человек живет под влиянием родителей, общества, черт своего характера. У него нет никакой свободы воли, он только перерабатывает доступную ему информацию в соответствии с внешними и внутренними факторами и затем совершает те поступки, которые кажутся ему наилучшими, наиболее выгодными.
Но все изменяется, когда Творец начинает будить человека. Человек пробуждается под действием маленькой порции света, которую Творец посылает ему как бы авансом. Получив эту порцию, его внутренняя точка начинает требовать дальнейшего наполнения, заставляя человека искать свет. И он начинает искать. Он ищет его в различныхзанятиях, идеях, философии, учениях, кружках, до тех пор, пока не приходит к Каббале. Такой путь должна пройти каждая душа на земле!
До тех пор, пока с помощью экрана его черная точка не разрастается до размеров маленького парцуфа, считается, что у человека нет души, нет кли и, соответственно, в нем нет света. Наличие даже самого маленького духовного парцуфа со светами нефеш, руах, нешама, хая, ехида (НаРаНХа"Й) уже свидетельствует о рождении человека,о его выходе из животного состояния (которое мы, впрочем, привыкли считать человеческим).
Под понятием человек имеется в виду такое духовное состояние, когда он уже прошел духовный барьер (махсом) между этим миром и миром духовным, миром Асия, получив при этом духовное кли, являющееся его душой.
Опыт, накопленный душой в каждом перевоплощении в этом мире, остается в ней и переходит из поколения в поколение, лишь меняя при этом физиологические тела, как рубашки. Все телесные физические страдания также записываются в душе и в один прекрасный момент приводят его к желанию постичь духовное.
Облачение души в женское тело говорит о том, что на данную душу в этом перевоплощении не возложено личного духовного исправления. Такая личность может духовно продвигаться не самостоятельно, а своим содействием распространению Каббалы, получением духовного возвышения через мужа.
Сказано в Торе, что сердца управляющих миром находятся в руках Творца. Это относится ко всем политикам, правителям, диктаторам, ко всем, от кого зависит человечество, все они являются лишь марионетками в руках Творца, через которых Он проводит свое управление.
В духовном пространстве существует только один закон закон подобия духовных свойств: если свойства одного человека равны, подобны свойствам другого, то эти люди духовно близки. Если люди отличаются друг от друга по мыслям, взглядам, они чувствуют друг друга разобщенными и отдаленными, даже если они находятся физически близко.
Духовная близость или удаление зависят от подобия свойств объектов. Если объекты полностью совпадают по своим свойствам, желаниям, они сливаются воедино. Если два желания противоположны друг другу, говорят, что они абсолютно удалены друг от друга. Чем более схожи между собой два желания, тем ближе они находятся друг поотношению к другу в духовном мире.
Если лишь одно из многочисленных желаний объектов совпадает, эти два объекта касаются друг друга только в одной точке. Если ни одно наше желание не подобно желанию Творца, это означает, что мы абсолютно удалены от Него и нам нечем Его ощутить. Если у меня появится хоть одно желание, подобное Творцу, то именно в нем я смогупочувствовать Творца.
Задача человека заключается в том, чтобы постепенно превратить все свои желания в подобные желаниям Творца. Тогда он полностью сольется с Создателем в один духовный объект, и между ними не будет никакой разницы. Тогда человек достигнет всего того, что есть у Творца: вечности, абсолютного знания, совершенства. В этом и естьконечная цель исправления всех природных желаний человека.
Малхут, которая исторгла весь свет в Ц"А, решила принимать его с помощью экрана. К ней приходит прямой свет, который давит на экран и желает проникнуть вовнутрь. Малхут отказывается от получения света, помня, какой жгучий стыд она испытала, когда была наполнена им. Отказ от света – это отражение его с помощью экрана. Такойсвет называется «ор хозер» (отраженный свет). Само отражение света называется «акаа» (удар) света в экран.
Отражение наслаждения, света происходит внутри человека с помощью намерения принять это наслаждение только ради Творца. Затем человек производит расчет, сколько он может получить, чтобы этим доставить наслаждение Творцу. Он как бы одевает наслаждение, которое желает получить, в намерение отдать Творцу, получить, насладитьсяради Творца.
Облачение прямого света в отраженный позволяет малхут после Ц"А расшириться, принять внутрь себя какую-то часть света. Это означает, что в этом месте она подобна Творцу, сливается с Ним. Целью творения является полное наполнение малхут светом Творца. Тогда все получение света будет равносильно отдаче и будет означать полноеслияние всего творения с Творцом.
Одевая приходящее наслаждение в свое намерение, в отраженный свет, малхут как бы говорит, что хочет ощутить получаемое наслаждение только потому, что этим доставляет радость Создателю. В этом случае получение эквивалентно отдаче, потому что смысл действия определяется намерением кли, а не механическим направлением движения,совершается ли оно внутрь или наружу. Ощущаемое при этом наслаждение будет двойным: от получения наслаждения и от услаждения Творца.
Рабби Ашлаг приводит пример отношений гостя и хозяина, прекрасно иллюстрирующий ситуацию, когда гость, получая наслаждение от хозяина, как бы обращает его в отдачу. Человек приходит в гости к хозяину, который точно знает, какие блюда тот любит. Гость садится перед хозяином, и хозяин ставит на стол 5 самых любимых блюд гостя,как раз в таком количестве, которое соответствует его аппетиту.
Если бы гость не видел дающего, хозяина, он не испытывал бы чувства стыда и набросился бы на еду, поглотив все блюда без остатка, поскольку они точно соответствуют его желанию. Но сидящий перед ним хозяин смущает его, и гость отказывается от еды. Хозяин настаивает, рассказывая, как он старался для него, как хотел ему угодить,дать ему наслаждение.
Наконец, уговаривая гостя, хозяин говорит ему, что страдает оттого, что гость отказывается поесть. Лишь когда гость понимает, что, съев обед, он доставит этим наслаждение хозяину и превратится из получающего наслаждение в дающего – т.е. сравняется по намерениям и свойствам с хозяином – он соглашается начать есть.
Если возникает ситуация, когда хозяин желает насладить гостя выставленным перед ним угощением, а гость, в свою очередь, съедает это с намерением вернуть наслаждение хозяину, сам при этом получая наслаждение, это состояние называется ударное слияние (зивуг де акаа). Однако наступить оно может только после первоначальногополного отказа гостя от наслаждения.
Только убедившись, что при помощи получения он доставляет наслаждение хозяину, как бы делая ему одолжение, гость начинает принимать угощение, и принимает его только в той мере, в которой он может думать не о собственном удовольствии, а о наслаждении Творца.
Казалось бы, зачем нужны наслаждения в нашем мире, если они базируются на страданиях? Если желание наполнено, то наслаждение «гасится», исчезает. Удовольствие же ощущается, только когда есть жгучее желание его получить. С помощью исправления желаний, добавляя к ним намерение «ради Творца», мы можем наслаждаться безгранично,не ощущая «голод» перед наслаждением. Мы можем получать огромное удовольствие, даря наслаждение Творцу, с помощью того, что будем постоянно увеличивать в себе ощущение Его величия.
И поскольку Творец вечен и безграничен, то, ощущая Его величие, мы рождаем в себе бесконечное и постоянное кли – голод по Нему. Поэтому мы можем наслаждаться вечно и безгранично. В духовном мире любое получение наслаждения способствует еще большему желанию его получить, и так продолжается до бесконечности.
Наполнение становится равносильно отдаче: отдал, увидел, как Он насладился, и приобрел еще большее желание отдать. Но и наслаждение от отдачи должно быть тоже альтруистическим, т.е. ради отдачи, а не ради наслаждения от нее. В противном случае это будет отдачей для самонаслаждения, подобно тому, как мы даем, преследуя приэтом какую-нибудь собственную выгоду.
Каббала учит человека наслаждаться светом с намерением ради Творца. Если человек на все желания этого мира может поставить экран, то он моментально сможет ощутить духовный мир. Затем человек попадает под влияние духовно нечистых сил. Они постепенно добавляют человеку духовный эгоизм. На него он строит новый экран с помощьючистых сил, и тогда он может получить внутрь новую порцию света, которая соответствует количеству исправленного им эгоизма. Таким образом, у человека всегда есть свобода воли.
В понятии «экран» заключается все отличие духовного от материального. Наслаждение, полученное без экрана, является обычным эгоистическим наслаждением нашего мира. Смысл в том, чтобы предпочесть этим наслаждениям духовные и, развивая экран, получить то вечное наслаждение, которое предназначено нам согласно Замыслу творения.
Однако экран может появиться только под воздействием Творца, света, на эгоистическое кли, желание. Как только Творец раскрывается человеку, у него сразу пропадает вопрос, кому нужны его усилия. Вся наша работа, таким образом, сводится только к одному: достичь ощущения Творца.
Для того чтобы преодолеть какую-либо ступень сокрытия, человеку необходимо приобрести свойства этой ступени, этим он «нейтрализует», берет на себя ограничение, воздействие на себя сокрытия этой ступени, и тогда это сокрытие обращается для него в раскрытие и постижение.
Возьмем, например, человека, который всеми своими свойствами находится в нашем мире. Его свойства неисправлены настолько, что на него действует сокрытие всех пяти миров. Если в результате исправления его свойства станут подобны свойствам мира Асия, мир Асия перестанет скрывать от него свет Творца, и это будет означать,что человек духовно поднялся на уровень мира Асия.
Человек, который уже находится своими свойствами и ощущениями в мире Асия, ощущает на себе сокрытие Творца на уровне мира Ецира. Исправляя свои свойства на свойства, подобные миру Ецира, он нейтрализует сокрытие света Творца на этой ступени и начинает ощущать Его на уровне мира Ецира. Выходит, что миры – это экраны, скрывающиеот нас Творца, и когда человек ставит на свой эгоизм экран, подобный им, он тем самым раскрывает ту часть света Творца, которую этот экран, мир, задерживал в себе.
Тот, кто находится в определенном мире, ощущает скрытие на этом уровне и выше, но не ниже. Так, если человек находится на уровне сфиры хесед парцуфа З"А в мире Брия, то, начиная с этой ступени и вниз, все миры, все парцуфим и все сфирот находятся в нем в уже исправленном состоянии. Эти пройденные ступени являются для негоступенями раскрытия, он вобрал в себя их эгоизм и исправил их с помощью экрана, и следовательно, раскрыл для себя Творца на этой ступени.
Но на всех ступенях выше этой точки Творец еще скрывается от него. Всего же от нашего мира до Творца есть 125 ступеней: 5 миров, по 5 парцуфим в каждом мире, по 5 сфирот в каждом парцуфе.
Самое главное – это сделать первый шаг в духовный мир, а дальше намного проще. Ведь все ступени подобны одна другой, и их отличие только в материале, но не в устройстве. Мир Адам Кадмон состоит из 5-ти парцуфим: Кетер (Гальгальта), Хохма (А"Б), Бина (СА"Г или Аба ве Има, сокращенно АВ"И), З"А (иногда он называется КадошБарух Ху, Исраэль), Малхут (Шхина, Лея, Рахель).
На каждой духовной ступеньке человек как бы меняет свое имя и, в зависимости от того, где он сейчас находится, называется то Фараоном, то Моше, то Исраэлем. Все эти имена – это имена Творца, уровни Его постижения. Каббалистические источники написаны, как правило, теми каббалистами, которые прошли все ступени исправления.
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?