Текст книги "Книга 15. Наука Каббала (старое издание)"

Возникает вопрос: может ли человек, который изучает Каббалу, вмешиваться в дела посторонних людей? Может ли он им что-то объяснить? Нужно, но очень осторожно. Можно дать почитать книгу, немного рассказать о Каббале, но ни в коем случае не спорить.

Это очень вредно для вас. Вы потеряете все, что заработали своими усилиями, учебой. Популяризировать Каббалу нужно ненавязчиво, ни в коем случае не убеждать человека. Это все равно не поможет. Эгоизм любого человека сильнее любого воздействия извне. Вы ни в коем случае его не переубедите. Вы можете его направить, толькоесли он сам этого захочет. Человек воспринимает что-то только тогда, когда он чувствует, что может наполнить свое желание.

יא) ובהמתבאר לפנינו מובן היטב כי כל אלו העליות וירידות והצמצומים, והמספר, אינם נבחנים אלא בבחינת הכלים של המקבלים, שהם הנשמות.

אלא שיש להבחין בהם בחינת כח ובחינת פועל, בדומה לאדם הבונה בית שסוף מעשה במחשבתו תחילה.

אמנם תכונת הבית שיש לו במחשבה אין לו שום דמיון להבית הצריך לצאת בפועל, כי בעוד הבית במחשבה הוא רוחניות מבחינת חומר מחשבתי, ונחשבת לבחינת החומר של האדם החושב, כי אז נמצא הבית רק בבחינת «כח», משא"כ בעת שמלאכת הבית מתחילה לצאת בפועל כבר מקבלת חומר אחר לגמרי דהיינו חומר של עצים ואבנים.

כן יש להבחין בבחינת הנשמות כח ופועל, אשר בחינת התחלת יציאתם מכלל מאציל לבחינת נשמות «בפועל» מתחיל רק בעולם הבריאה, ועניו התכללותם בא"ס ב"ה מטרם הצמצום בבחינת מחשבת הבריאה, כנ"ל באות ב'.

הנה זה אמור רק בבחי' «הכח» בלי שום הכר ממשי כלל וכלל. ומבחינה זו נאמר שכל הנשמות היו כלולים במלכות דא"ס מכונה נקודה האמצעית, כי נקודה זו כלולה ב"כח" מכל הכלים של הנשמות העתידות לצאת ב"פועל" מעולם הבריאה ולמטה. וענין הצמצום א' לא נעשה רק בנקודה האמצעית הזו, והיינו רק בדיוק באותו הבחינה והשיעור שהיא נחשבת לבחינת «כח» לנשמות העתידים, ולא כלום בעצמותה. ותדע כי כל הכלים של הספירות והעולמות עד לעולם הבריאה המשתלשלים ויוצאים מנקודה זו או בסבת הזווג דהכאה שלה הנק' או"ח המה ג"כ בבחינת כח לבד בלי שום מהות של הנשמות. אלא שהשינוים הללו עתידים לפעול אח"כ על הנשמות שמהותם מתחיל לצאת מעולם הבריאה ולמטה כי שם עדיין לא יצאו ממהות המאציל ית'.

11) Из всего вышесказанного мы можем сделать вывод, что все эти миры, парцуфим и все происходящие в них процессы (подъемы, спуски, сокращения и т.д.), все это – внутренние получающие сосуды человека, свойства его души.

То есть все, о чем мы читаем в Каббале, происходит внутри души человека, и все это делится на два типа: то, что происходит в замысле, и то, что происходит в действии, подобно тому, как человек строит дом: окончание его действия уже заложено в начале замысла.

Образ дома, само понятие «дом», которые есть в мыслях человека, совершенно не похожи на настоящий дом потому, что дом, который существует пока только в замысле, состоит из «материала» его мыслей. По мере того как начинается строительство дома, замысел приобретает другие качества, другие свойства, он постепенно материализуется,превращаясь в строение из дерева и камня.

Мысль все больше овеществляется, огрубляется, пока она не приходит к своему окончательному виду, воплощенному в материализованную идею – жилой дом. Так же и в душах необходимо разделять две части: замысел и действие. Состояние душ в Мире Бесконечности, т.е. когда они еще не отделены от Творца, когда сокращения еще не произошли,когда они еще слиты с Замыслом Творения, называется «души в замысле творения».

В Замысле Творения эти души находятся в самом Творце без всякого различия между Ним и этими душами. Такое состояние называется Эйн Соф – Мир Бесконечности. Подобное состояние продолжается и в мирах Адам Кадмон и Ацилут. Состояние же, когда души отделяются от Творца, называется «душами в действии творения», это отделениепроисходит на уровне мира Брия.

Мир Брия (слово «брия» является однокоренным слову «бар», что означает «вне», «кроме» – бар ле мадрега, т.е. находящийся вне Божественной ступени) – первый, находящийся под миром Ацилут, под парса. Начиная с мира Брия, существует переход душ в состояние «действия».

Мир Брия – это первый мир, в котором души как бы выходят из замысла Творца и становятся уже более овеществленными, «самостоятельно» существующими. Все мысли и желания в нашем мире и в духовных мирах приходят к человеку свыше. Что он должен делать с этими приходящими мыслями и желаниями в нашем мире и в мире духовном – этомы и учим.

Все, что есть внутри тебя и вокруг тебя, сделал не ты. Ты реагируешь на любое внешнее раздражение согласно твоей животной природе. Любую такую твою реакцию можно просчитать заранее и сказать, что ты будешь делать в данной ситуации. Так где здесь есть хоть какая-то свобода выбора, свобода воли? Свобода воли только в том,чтобы узнать, исходя из всех этих внешних и внутренних свойств, обстоятельств и данных, каким бы образом на моем месте поступил Творец – и поступить так же.

Так или иначе, весь мир выполняет волю Творца, ни один атом не может двигаться вопреки этой воле, разница лишь в том, что каббалист осознанно пытается сопоставить свои движения с тем, что делает Творец. То есть он хочет сам внутренне, всеми своими желаниями точно плыть по тому течению, которое задает Творец всему Мирозданию.И таким образом он попадает в самое комфортное состояние абсолютного «расслабления» (свободы, вечного покоя).

Пропадает время, пропадает все, кроме ощущения бесконечности, так как нет никаких погрешностей, никаких противоречий между тобой, всем остальным Мирозданием и Творцом. Сказано, что все души включены в Малхут Мира Бесконечности, называемой «центральной точкой» (некуда мерказит), потому что эта точка и является Замыслом,и из нее выходят затем все сосуды, все свойства души в действии, но это действие начинается в мире Брия и продолжается в мирах Ецира и Асия.

Все, что находится в мирах Бесконечности, Адам Кадмон и Ацилут, еще относится к Замыслу Творца. Мы это знаем из четырех стадий нисхождения прямого света. Свет, исходящий из Творца, называется «бхина шореш», далее свет полностью создает кли, но оно еще не имеет никаких самостоятельных ощущений – эта стадия называется «бхинаалеф». В стадии бхина шореш свет вышел из Творца, в стадии бхина алеф кли вышло из Творца. Оба эти состояния еще находятся полностью под властью Творца, полностью в Его Замысле, они еще не оторваны от Него. Мир Адам Кадмон соответствует стадии шореш, мир Ацилут соответствует стадии алеф. (Гальгальта шореш ле орот, А"Б– шореш ле келим).

וענין הצמצום א' לא נעשה רק בנקודה האמצעית הזו, והיינו רק בדיוק באותו הבחינה והשיעור שהיא נחשבת לבחינת «כח» לנשמות העתידים, ולא כלום בעצמותה. ותדע כי כל הכלים של הספירות והעולמות עד לעולם הבריאה המשתלשלים ויוצאים מנקודה זו או בסבת הזווג דהכאה שלה הנק' או"ח המה ג"כ בבחינת כח לבד בלי שום מהות של הנשמות. אלא שהשינוים הללו עתידים לפעול אח"כ על הנשמות שמהותם מתחיל לצאת מעולם הבריאה ולמטה כי שם עדיין לא יצאו ממהות המאציל ית'.

Цимцум Алеф (Первое сокращение) произошел именно на эту центральную точку, то есть на то ее свойство и в той мере, в которой она является замыслом относительно будущих душ. Относительно Творца нет никакого сокращения в этой точке, но только относительно тех душ, которые выходят из этой центральной точки.

И знай, что все эти келим, сфирот и миры до мира Брия, которые нисходят вниз из этой центральной точки вследствие зивуг де акаа, называемые «ор хозер» (отраженный свет), все они считаются Замыслом Творения без выделения их в самостоятельные души. Но эти изменения, которые уже есть в замысле, затем воплощаются в действие,в процессе нисхождения душ из мира Брия вниз, но до мира Брия они еще неотделимы от свойств Творца.

Предисловия к каббалистическим книгам очень сложны, потому как их предназначение – правильно настроить изучающего, направить его внутренние усилия по верному курсу. Стоит свернуть с этого курса – и невозможно понять каббалистическую книгу.

Задача человека состоит в том, чтобы осознать, что происходит с ним, каким образом с ним свыше работает Творец, и сделать так, чтобы он был полностью согласен с действиями Творца по отношению к нему. Праведник – это тот, кто оправдывает действия Творца. Когда человек полностью отдает и наслаждается, он пропускает черезсебя весь высший свет, который обратно, проходя через человека, возвращается к тому же Источнику – это и есть отраженный свет (ор хозер), который приходит сверху-вниз как прямой свет (ор яшар) и отражается обратно, заполняя все кли, полностью. Ор яшар облачается в ор хозер, и человек становится единым целым с Творцом.

Есть два основных подхода человека к мирозданию: один называется «даат балабайтим» – мнение мелких хозяев, то есть мнение эгоистических масс, и второй подход – «даат Тора». Тора – от слова свет (ор, ораа – путь к Творцу). Эти два подхода абсолютно противоположны друг другу.

Проблема заключается в том, что пока мы находимся в рамках нашего мира, пока еще не вышли за его пределы, не получили духовные свойства, мы не можем понять, что эти два отношения к мирозданию противоположны. Это происходит потому, что когда человек получает духовные свойства, то время и расстояние для него сливаются в точку,отсутствует движение.

Вот тут-то он и начинает видеть все совершенно статично, т.е. вокруг него совершенно ничего не происходит, а происходит все только внутри него. В зависимости от его внутреннего духовного состояния, от его духовных свойств, качеств, человек начинает видеть вокруг себя совершенно другой мир.

И каждый раз, когда в нем меняются эти качества, он видит совсем другую картину. И тогда он раскрывает для себя, что вообще вся картина вокруг него абсолютно статична, и только внутри него она постоянно меняется, в зависимости от изменения его свойств, органов получения «внешней» информации (внешняя – кажущаяся, а на самомделе меняется только человек).

Т.е. вокруг нас существует неизменный, аморфный, однородный духовный свет, который называется «Творец». У нас существует, подобно физическим органам чувств, пять духовных органов ощущения: духовные глаза (зрение), уши (слух), нос (обоняние), рот (вкус), руки (осязание). В зависимости от того, какими качествами, какой пропускнойспособностью, какой чувствительностью они будут обладать, мы будем постоянно получать различные впечатления от этого однородного духовного света. Самое примитивное впечатление – это наше сегодняшнее.

Однородный духовный свет воспринимается в наших органах ощущений, которые образуют в нашем сознании в совокупности картину мироздания, которую мы называем «наш мир», «этот мир». Если наши органы немного изменятся, т.е. станут не настолько противоположными этому свету, станут по своим свойствам ближе к нему, т.е. приобретутальтруистические свойства, то они начнут воспринимать его вернее, более похожим на то, что он есть на самом деле.

Такое совокупное ощущение самого себя через свои же пять органов чувств даст нам картину, которая называется, допустим, мир Асия. Т.е. мир Асия получается не более как мера ощущения своей исправленности или отличия от света, Творца. Поэтому и говорится, что все миры находятся внутри человека.

Если мы еще более улучшим наши органы восприятия изменением эгоизма на духовный альтруизм, тогда мы получим еще более верную свету картину, называемую мир Ецира, и т.д. На самом высоком уровне, когда мы полностью исправляем себя, мы воспринимаем эту картину, простой высший свет, безо всяких искажений, т.е. однородный светзаполнит нас, войдет через наши пять органов чувств, не искажаясь в них, и мы тогда ощутим самого Творца во всех Его истинных свойствах, мыслях, желаниях относительно нас.

Этого состояния полного слияния с Творцом человек должен достичь, находясь еще в нашем мире. Человек относится ко всему так, поступает так, как его вынуждает, обязывает та ступень, на которой он находится, т.е. как его обязывают его настоящие в тот момент внутренние свойства: частично исправленные и не исправленные.

Вы не можете изменить свое отношение к происходящему, не можете поступать иначе, до тех пор, пока не измените себя, и ваше лучшее новое внутреннее свойство даст вам, естественно, иное, лучшее отношение.

Когда человек начинает изучать Каббалу, то ему кажется, что он сможет продвигаться с помощью разума, анализируя, исследуя, делая выводы. Один ведет конспект, другой записывает уроки на магнитофон – это естественно, потому что разум – наше орудие восприятия и анализа мира. Но это верно только в рамках нашего мира.

Но на самом деле духовное постижение происходит иначе. Когда человек прикладывает усилия, даже если его намерения сугубо эгоистические, то он вызывает на себя повышенное излучение окружающего света (ор макиф). Это окружающее излучение идет уже на определенную личность, а не на массы.

Человек, занимающийся по каббалистической методике, вызывает на себя личное излучение окружающего света. И это личное излучение окружающего света начинает данного человека продвигать вперед, к духовному, свет «тянет» к себе. И это совсем другой путь: не путь с помощью разума, а путь, на котором человека как раз «лишают»его земного разума: ему постепенно «подбрасывают» такие обстоятельства, что он вынужден как-то с ними бороться, не он диктует, как ему поступить, а окружающий свет начинает им командовать, «бросать» из стороны в сторону, из одних обстоятельств в другие, чтобы вызвать в человеке новые ощущения, подготовить его ощущать духовное.

Повышается излучение окружающего света – и мы чувствуем себя хуже. Почему? Потому что чувствуем, что есть что-то внешнее, сильное, хорошее, которое в нас войти не может. Таким образом в нас возникают периоды упадка. Так вот, на самом деле причиной нашего упадка является большее излучение свыше.

Человек своим разумом никак не может предусмотреть последующую ступень своего духовного развития. Пропадает возможность каким-то образом разумно контролировать свои духовные состояния (на самом деле они еще не духовные). В принципе, все это делается специально для того, чтобы привести человека именно к разрыву с его земнымразумом, чтобы он приобрел разум другого типа, веру выше знания. Это называется «войти в ибур» (войти в зарождение) внутри более высшего духовного парцуфа.

Это можно сделать только тогда, когда человек полностью перекрывает свои разумные, аналитические свойства, относящиеся к этому миру, т.е. он полностью отдается высшей силе, хочет полностью быть включенным в нее. Такой подход абсолютно отсутствует у масс. В Каббале, когда человек продвигается верой выше знания, он сначалаконтролирует, что с ним происходит, а потом отключает свой разум сознательно.

У масс вера ниже знания. Зоар называет их «домем ле кдуша». «Домем» – неживое, «кдуша» – святое, т.е. святой неживой уровень. Что это значит? Во всем Мироздании существуют пять уровней:

– неживой;

– растительный;

– животный;

– человеческий;

– и еще один, высший уровень – Божественный.

Это пять уровней природы. В духовном мире в соответствии с этим тоже существуют пять ступеней развития внутренних свойств человека.

Что значит самый низкий «духовно неживой» уровень? Вы находитесь в одном и том же неизменном, «недвижимом» состоянии, как неживая природа, допустим, как камень, потому что вас таким создали, и вам сказали, каким образом, как и что надо выполнять. То есть вы все выполняете на неживом уровне, т.е. без вашего собственногоотношения, без личного духовного намерения, выполняете определенные духовные действия, которые соответствуют духовным законам, но выполняете их «механически», без личного "я".

В духовном мире происходят процессы взаимодействия души человека с Творцом. Общее взаимодействие человека с Творцом разделяется на 620 различных действий, которые называются заповедями, 620 законов, духовных действий, которые человек выполняет, когда он проходит все ступеньки, начиная от нашего мира до полного слияния сТворцом.

От нас до полного слияния с Творцом есть 620 ступенек, и каждая из них преодолевается выполнением определенного духовного действия, которое называется заповедь (закон, условие).

Выполняется это действие только намерением человека, вернее, изменением его намерения «делать ради себя» на намерение «делать ради Творца», что называется «аль менат леашпиа». Величина этого альтруистического намерения, с которым человек выполняет действие, определяет ту духовную ступень, которую он при этом достигает.

Если все 620 духовных действий мы будем выполнять только механически, не исправляя свои намерения, как это делается массами, этим мы вызываем на себя определенный окружающий свет, ор макиф, который сохраняет эти массы, как сохраняет неживую природу в определенном виде, этот свет вдохновляет их и дальше выполнять то, чемуих научили, но не продвигает их, не превращает их из духовно неживой природы в растительную.

Чтобы перейти из духовно неживой природы в духовно растительную, нужна особая методика, которую мы здесь и изучаем. Как только человек переходит эту грань и становится «духовно растительным», он выходит уже в духовный мир. И дальше он развивается сначала как растительная природа, т.е. выполняет определенные духовные действия,постоянно исправляет свои намерения и таким образом, выполняет, допустим, 100 заповедей, которые относятся к растительному духовному слою, затем еще, например, 100-150 заповедей, которые относятся к животному духовному слою, затем еще, например, 200-300 заповедей, которые относятся к человеческому духовному слою, и потомвсе оставшиеся мицвот, относящиеся к Божественному слою, кетер. Это приводится мною как иллюстрация, а не точный пример.

Все духовные ступени, от нулевой до 620-ой, построены на том, что человек внутренне изменяет себя, улучшается постоянно, все более и более уподобляясь Творцу, пока полностью не станет подобен Ему.

А на самой низшей ступени, на которой мы сегодня находимся, мы можем выполнять заповеди только механически. Но механическое действие никогда не приведет к тому, чтобы из духовно неживого уровня перейти на растительный. Вырваться из этого можно только под действием Каббалы – методики, которая вызывает на нас этот особыйокружающий свет, который вытаскивает нас из этого мира и делает из «камня» «растение».

Человек рождается, как любое другое животное в этом мире, и ничего духовного при этом в нем нет. Все, что вы можете сказать о человеке, со всеми «премудростями», которых можно набраться от всевозможных, в основном, восточных, учений – все это относится к внутреннему «душевному» (давайте так его назовем) уровню животного,называемого «человек нашего мира». Все эти премудрости говорят о силах, которые сопровождают наше физическое тело.

Ауры, чакры и пр. – все это существует, но все это является биологическими, биоэнергитическими и пр. структурами человеческого тела. У животных это тоже есть, у них даже, как правило, даже большая чувствительность к био– и психо– полям, чем у человека. Любой человек может в себе эти способности развить.

Все это относится к физическому телу, а наука этого еще не раскрыла, потому, что пренебрегала всем этим. В наше время это больше начинает развиваться, и еще многое не выяснено, но, в принципе, все это подвластно приборам, усилениям, исследованиям, на полностью научной основе, без всяких духовных исправлений человеком себя.Конечно же, морально человек влияет на эти поля, но все равно остается эгоистом, вернее, становится эгоистическим альтруистом (отдавать, но ради себя).

Таким образом, человек рождается со всеми этими душевными задатками, которые он может в себе развить. Есть только еще одна особенность: кроме эгоистических желаний, человеку можно придать еще одно желание, которое в нашем мире не существует. Это желание отдавать, которое является духовным желанием. Оно называется «некудаше балев» (точка в сердце).

Позже мы с вами рассмотрим, как она помещается в человеческое сердце. В принципе, она помещается в эгоистическое "я" человека, т.е. весь наш организм построен на эгоистическом "я". Вдруг в это эгоистическое "я" попадает точка, которая является зародышем духовного "я", т.е. альтруистическим "я". В принципе, эта точка к человекуотношения не имеет, потому что человек – это сугубо эгоистическое творение.

В биологическом смысле человек ничем не отличается от животных. Он отличается от них только этой точкой – «некуда ше балев», черной точкой. Почему она называется «черная»? Ведь она духовная? Потому, что она пока не наполнена светом. Когда с помощью Каббалы начинает светить индивидуальный окружающий свет, то он светит вэту черную точку, и таким образом она начинает чувствовать напряжение, несоответствие между собой и этим светом.

И тогда человек, продолжая заниматься, начинает постепенно развивать эту точку, она как бы расширяется, вплоть до того, что в ней появляются 10 сфирот. Как только появляются в ней первые 10 сфирот, они включаются в состав более высшего духовного парцуфа, и это уже называется «ибур» (зарождение). Эта точка и есть зародышдуши. А первые 10 сфирот, которые появляются у человека, называются душой, сосудом души, а свет, который их наполняет, называется «светом души».

Человек должен развить в себе эту точку до таких размеров, что он смог бы заменить полностью все свои эгоистические свойства на альтруистические. Черная точка начинает «разбухать» оттого, что человек присоединяет к ней эгоизм, обращая его в альтруизм. Эта точка – сфират кетер. Из нее, с помощью добавки эгоизма, начинаютразвиваться 10 сфирот. И чем больший эгоизм человек к ней присоединяет, тем большее духовное кли, называемое «душа», он получает.

А если этого не происходит, то как человек родился животным, так он им и умирает. Но если он хоть немного развил в себе духовное кли, даже если и не достиг духовного мира, но если хоть немного на него повлиял духовный свет, это уже остается в нем навсегда, потому что это возникшее новое качество не относится к телу, неумирает вместе с ним, это относится к черной точке, которая духовна, а значит вечна, поэтому эта работа, это усилие не пропадает.

Как из этой точки сделать 10 самых маленьких сфирот? Допустим, мы берем один грамм от своего эгоизма, приобретаем на него экран, эгоизм плюс экран вместе с этой точкой дают нам самое маленькое духовное кли. На саму точку не надо никакого экрана, она дается человеку сверху.

Вернемся теперь к вопросу о свободе воли. В книге Бааль аСулама «При хахам. Игрот» написано: "Как я уже сказал от имени Бааль Шем Това, прежде чем делать какое-то духовное действие (имеется в виду заповедь), совершенно не надо думать о личном управлении Творца на человека, а наоборот, человек обязан сказать: «Если не я,то кто поможет мне?»

Но после того, как человек сделает это действие в полной уверенности, что лишь от него самого все зависит и Творца вообще не существует, он обязан собраться с мыслями и поверить, что не своими усилиями он сделал это духовное действие, а только благодаря присутствию силы Творца, потому что именно так все было задумано заранееТворцом.

Так же надо поступать и в обычных, будничных делах, потому что духовное и земное подобны. Поэтому, прежде чем человек выходит из дома с тем, чтобы заработать то, что он должен заработать за день, он обязан полностью отключиться от мысли личного управления Творцом и сказать: «Если не я, то кто поможет мне?», и делать тоже самое, что все остальные в мире, которые зарабатывают себе на жизнь.

Но вечером, вернувшись домой с тем, что он заработал, он ни в коем случае не должен думать, что заработал это своими усилиями, а даже если бы и не выходил из дома, все равно получил бы то же самое. Потому что Творцом было решено заранее, что он за сегодняшний день должен был заработать, и вечером в любом случае он долженбыл это получить".

Несмотря на то, что в нашем уме эти два подхода к одному и тому же действию абсолютно противоположны и противоречат один другому, и ни разум, ни сердце их не воспринимают, все равно обязан человек верить в это. Нам это кажется противоречием, потому что мы, наши свойства, противоположны свойствам Творца, не выходят в духовноепространство, в котором все противоположности соединяются в одно целое и все противоречия пропадают, «тонут» в Единстве.

Есть управление, называемое АВА"Я, – это значит, что Творец управляет совершенно всем, и человек никак и ничем не может участвовать в этом управлении, все его мысли, желания, поступки и т.д. – все это дается ему извне. И есть управление, называемое «Элоким», с гематрией «тэва» (природа). Это управление через природу, когдачеловек, несмотря на абсолютное управление Творцом, поступает соответственно своей природе.

Если человек пытается совместить эти два вида управления в себе, хотя они не совмещаются ни в мозгу, ни в сердце, но идет выше своего разума, эти попытки приводят в конце концов к тому, что они совмещаются, и тогда он видит, что это – истина и нет никакого противоречия. Но до тех пор, пока мы не дошли до этого слияния,у нас всегда будет один и тот же вопрос: кто это сделал – Творец или я? И от этих вопросов никуда не деться, пока мы не выйдем на уровень совпадения АВА"Я-Элоким.

Речь идет об отношении человека к действию. Перед любым своим действием человек сознательно решает быть под управлением Элоким, это дает ему возможность анализировать свои поступки, свое отношение к ним. Таким образом он сопоставляет эти две системы, и приводит свое "я" к подобию Творцу, постоянно помня о наличии этих двухсистем.

Если же человек забывает или вообще не знает о существовании двух систем, то на него тогда действует только природа (Элоким), а не личное управление Творцом (АВА"Я). Если человек не сопоставляет две системы управления в себе, а принимает только одну из них: или только Творец всем управляет, или только я все делаю, тогданет либо человека, либо Творца. Движение человека к Творцу может быть только тогда, когда он может силой совмещать эти две системы управления в себе.

יב) ואמשול לך מהויות דעולם הזה, למשל האדם המתכסה ומעלים את עצמו במיני כיסוים ולבושים שלו יראנו חברו ולא ירגישו, הכי יעלה על הדעת שהוא עצמו יש לו איזה התפעלות משהו של העלמה וכדומה מחמת ריבוי הכסוים שמתכסה, כן למשל הע"ס שאנו קוראים בשמות כתר חכמה בינה חסד גבורה ת"ת נצח הוד יסוד מלכות, הם רק עשר כסוים שא"ס מתכסה ומתעלם בהם, אשר הנשמות העתידים לקבל ממנו יהיו מחויבים לקבל באותם השיעורים והע"ס מודדים להם.

12) И приведу тебе пример из нашего мира. Допустим, человек скрывается от постороннего всеми способами, чтобы никто не мог видеть и чувствовать его, но от себя-то он не скрывается. Так и 10 сфирот, которые мы называем кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут – это всего лишь 10 занавесей, за которымискрывается Мир Бесконечности, а души в будущем должны будут получить в той мере, в которой эти 10 сфирот отмеряют им от Бесконечности.

Т.е. существуют: Бесконечность, 10 скрывающих экранов, Души.

Если душа находится за всеми 10 «покрывалами», то она совершенно не чувствует Мир Бесконечности. По мере того как душа «снимает» эти «покрывала», она приближается к миру Бесконечности и все больше его ощущает.

Меры ощущения Мира Бесконечности называются мирами: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, или ступенями духовной лестницы. 620 ступеней, 125 ступеней, 10 ступеней, сфирот – это можно назвать как угодно, это не имеет значения, путь и расстояние одно.

ונמצאים המקבלים מתפעלים על ידי המספר הזה שבע"ס, ולא כלל אורו ית' שהוא אחד יחיד בלי שינוי, משא"כ המקבלים נחלקים לעשר מדרגות ממש לפי תכונת השמות הללו.

Души приобретают свойства света в зависимости от того, сколько и от какой ступени из 10 сфирот они получают свет, за каким из «покрывал» они находятся. Но сам свет внутри 10 сфирот абсолютно един, неизменяем на всех ступенях всех миров. Тогда как получающие делятся на 10 ступеней, соответствующих свойствам имен этих ступеней.

Имеется в виду, что Творец един и неизменяем в Бесконечности. А вот когда душа получает, находясь на какой-то ступени, то она получает через экраны-скрытия Творца, и, естественно, получает уже искаженный свет.

Каждое из этих имен – кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод и малхут – обозначает определенное свойство, скрывающее и раскрывающее. С одной стороны, каждое имя говорит о том, насколько оно скрывает Творца, с другой стороны, оно говорит о том, насколько я раскрываю для себя Творца, если поднимаюсь нанее. Это два противоположных направления – мера скрытия и мера раскрытия.

ולא עוד אלא אפילו אלו בחינות הכיסוים שאמרנו אינם בערך האמור רק מעולם הבריאה ולמטה, כי רק שם כבר נמצאות הנשמות המקבלות מהעשר ספירות ההם.

Но все эти скрывающие экраны, о которых мы сейчас говорим, действуют только в мире Брия и ниже, потому что лишь в этих трех мирах Брия, Ецира, Асия находятся души, получающие этот свет.

Как это понимать? Души могут находиться и выше, чем находятся миры Брия, Ецира, Асия, но только когда они поднимаются с этими мирами. Т.е. души всегда находятся в этих трех мирах. Есть такое понятие, как «подъем миров», т.е. если человек вышел из этого мира, он может находиться в мире Асия, затем Ецира, затем Брия, но вышемира Брия он подняться не может. Если он поднимается, то только внутри этих миров. Он заставляет своей работой эти миры подняться вместе с ним. Эти миры являются его оболочкой. И тогда он вместе с этими мирами поднимается в мир Ацилут, потом в мир Адам Кадмон, а затем уже в Мир Бесконечности.

משא"כ בעולמות א"ק אצילות עוד אין שום מציאות אפילו להנשמות כי שם הם רק בבחינת הכח. ולפיכך ענין העשר כיסוים האמורים בע"ס הם שולטים רק בג' עולמות התחתונים הנק' בריאה יצירה עשיה. אמנם גם בהעולמות בי"ע נבחנים העשר ספירות לאלקיות עד סוף עשיה, ממש כמו בא"ק ואבי"ע וכמו מטרם הצמצום.

רק ההפרש הוא בהכלים של הע"ס, אשר בא"ק ואצילות אין להם עוד אפילו בחינת גילוי של שליטה, להיותם שם רק בבחי' «כח» כנ"ל, ורק בבי"ע מתחילים הכלים של הע"ס לגלות כח ההעלמה והכיסוי שבהם.

אמנם באור שבע"ס אין שום שינוי של משהו מחמת הכסוים הללו כנ"ל במשל וז"ס אני הוי"ה לא שניתי וכו'.

В мирах Адам Кадмон и Ацилут души существуют только в замысле, там они еще не отделены от Творца. И поэтому эти 10 «покрывал» действуют только в 10 сфирот, находящихся в трех мирах Брия, Ецира, Асия. Но даже в этих мирах эти 10 «покрывал» считаются абсолютно божественными, до самого конца мира Асия.

Т.е. нет никаких отличий между сфирот и Творцом, совершенно как до всяких сокращений. Разница только в келим, из которых состоят эти 10 сфирот, потому что в мирах Адам Кадмон и Ацилут нет еще в достаточной мере проявления власти 10 сфирот, потому как эти 10 сфирот находятся там в замысле. Только в мирах Брия, Ецира, Асияначинают келим 10 сфирот проявлять свою скрывающую силу.