Текст книги "Книга 15. Наука Каббала (старое издание)"
![](/books_files/covers/thumbs_240/kniga-15-nauka-kabbala-staroe-izdanie-36130.jpg)
Автор книги: Михаэль Лайтман
Жанр: Религиоведение, Религия
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 7 (всего у книги 41 страниц) [доступный отрывок для чтения: 12 страниц]
По мере этого развития сверху вниз, от Творца до нашего мира, возникают новые, все более нисходящие ступени, все идет от совершенного к несовершенному. Творец создал свет, наслаждение, из Самого Себя, из своей Сущности, поэтому сказано, что свет создан «йеш ми йеш» (сущее из сущего) – т.е. свет всегда существовал. А появлениестадии 1, желания получить наслаждение, сосуда, кли, называется «еш ми айн» (сущее из ничего) – т.е. Творец создал ее из «ничего», так как у Творца не может быть даже тени желания получать.
Первое самостоятельное желание творения – это стадия 2. В этой стадии впервые проявилось желание отдавать. Желание это возникло под влиянием света, полученного от Творца, и было заложено еще в Замысле творения. Но самим кли это желание ощущается как его личное, самостоятельное. Так же наши желания: все они нисходят свыше,от Творца, но мы считаем их своими, принятыми самостоятельно.
Ощутив желание отдавать в стадии 2, противоположное желанию получать, кли перестает ощущать наслаждение от получения, перестает ощущать свет как наслаждение, свет как бы покидает его, и оно остается пустым.
В стадии 1 было создано желание насладиться. Это единственное желание, которого нет у Творца. Именно это желание и является собственно творением. Далее во всем Мироздании существуют только варианты этого желания стадии 1: насладиться от получения или от отдачи, либо смешение этих двух желаний. Но кроме Творца существуеттолько одно: желание насладиться.
Сосуд (кли) всегда остается желающим получить. Материал его не меняется. Понять это человеку удается только тогда, когда он осознает зло, осознает нашу эгоистическую природу. Все, что заложено в нашей природе, в любой нашей клетке – не более чем желание насладиться в той или иной степени.
Стадия 2, оставшись пустой, перестает ощущать, что она существует: она создана светом и, оставшись без него, как бы умирает. Поэтому в ней возникает желание получить хоть немного света Творца. Наслаждение от получения света называется «ор хохма», наслаждение от отдачи – «ор хасадим».
Стадия 2 (Бина) хочет отдавать, но тут она обнаруживает, что отдавать-то ей нечего, что она «умирает» без ор хохма. Поэтому она решает принять в себя немного ор хохма.
Это и создает третью стадию, бхина Гимел (3). В этой стадии у сосуда есть два противоположных желания: желание получать и желание отдавать. Преобладает все же желание отдавать. Несмотря на то, что отдавать ему нечего, это желание отдать Творцу все же существует. Это желание заполнено светом хасадим. В нем есть также небольшоеколичество ор хохма, которое заполняет желание получать.
Четвертая стадия, малхут, постепенно рождается из третьей стадии. Желание получить усиливается, вытесняя желание отдавать, через некоторое время оно остается единственным. Поэтому эта стадия и называется «малхут» – т.е. царство желания, желание вобрать в себя все, все удовольствия, весь свет хохма.
Эта стадия является завершением создания творения, а так как она получает в себя все бесконечно, без ограничения, без конца, то она называется «миром Бесконечности».
Эти четыре стадии называются «арба бхинот де ор яшар» – 4 стадии прямого, исходящего прямо из Творца света. Все остальное творение, все миры, ангелы, сфирот, души – все является лишь частью малхут. Поскольку малхут затем желает быть подобной предыдущим ей стадиям, то все творение является отражением этих 4-х стадий.
Понять это, объяснить, как в каждом из миров отражаются эти четыре стадии, как это влияет на наш мир, как мы, действуя активно, с помощью обратной связи можем влиять на них, включиться в общий процесс Мироздания – в этом заключается вся наука Каббала. Наша задача – постичь это.
ו) ואלו ד' ההבחנות הנ"ל ה"ס עשר ספירות, הנבחנות בכל נאצל וכל נברא. הן בכלל כולו, שהן ד' העולמות, והן בפרט קטן ביותר שבמציאות. ובחי"א נקראת «חכמה» או «עולם האצילות». ובחי"ב נקרא «בינה» או «עולם הבריאה». ובחי"ג נקרא «תפארת» או «עולם היצירה». ובחי"ד נקרא «מלכות» או «עולם העשיה».
ונבאר את הד' בחינות הנוהגות בכל נשמה. כי כשהנשמה נמשכת מא"ס ב"ה ובאה לעולם האצילות, היא בחי"א של הנשמה. ושם עוד אינה נבחנת בשם הזה. כי השם «נשמה» יורה שיש בה איזה הפרש מהמאציל ב"ה, שע"י ההפרש הזה יצאה מבחינת א"ס ובאה לאיזה גילוי לרשות בפני עצמה.
וכל עוד שאין בה צורת כלי, אין מה שיפריד אותה מעצמותו ית', עד שתהיה ראויה להקרא בשם בפני עצמה. וכבר ידעת שבחי"א של הכלי אינה ניכרת כלל לכלי וכולה בטלה להאור. וז"ס הנאמר בעולם אצילות שכולו אלקיות גמור, בסוד «איהו וחיוהי וגרמוהי חד בהון». ואפילו נשמות שאר בעלי החיים, בהיותם עוברים את עולם אצילות, נחשבים כעודם דבוקים בעצמותו ית'.
6) Вышеперечисленные четыре стадии соответствуют десяти сфирот, на которые делится любое творение. Эти четыре бхинот соответствуют четырем мирам АБЕ"А, включающим в себя все Мироздание, каждую деталь, которая существует в реальности. Бхина Алеф называется хохма, или мир Ацилут. Бхина Бет называется бина, или мир Брия. БхинаГимел называется тиферет, или мир Ецира. Бхина Далет называется малхут, или мир Асия.
Выясним теперь природу этих четырех бхинот, существующих в каждой душе. Каждая душа (нешама) выходит из Мира Бесконечности и спускается в мир Ацилут, приобретая там свойства бхины Алеф. В мире Ацилут она еще не называется «нешама», потому что это название указывает на определенную отделенность от Творца, в результате которойона выходит из уровня Бесконечности, отсутствия границ, полного слияния с Творцом, и приобретает некоторую «самостоятельность». Но пока она еще не является сформировавшимся, законченным сосудом, и поэтому ее еще ничего не отделяет от Сущности Творца.
Как мы уже знаем, находясь в бхина Алеф, сосуд еще не является таковым, потому что на этой стадии он полностью самоаннулируется по отношению к свету. Поэтому говорят, что в мире Ацилут все еще является полностью Божественным – «Он един и Имя Его едино». И даже души других, отличных от человека существ, которые проходятчерез этот мир, слиты с Творцом.
ז) ובעולם הבריאה כבר שולטת בחינה הב' הנ"ל, דהיינו בחינת הכלי של הרצון להשפיע. וע"כ כשהנשמה משתלשלת ובאה לעולם הבריאה, ומשגת בחינת הכלי ההוא אשר שם, אז נבחנת בשם «נשמה». דהיינו, שכבר יצאה ונתפרדה מבחינת עצמותו ית' והיא עולה בשם בפני עצמה, להקרא «נשמה». אמנם כלי זה זך מאוד, להיותו בהשואת הצורה להמאציל, וע"כ נחשבת לרוחניות גמורה.
7) В мире Брия уже правит бхина Бет, т.е. ее сосудом является желание отдавать. Поэтому, когда душа прибывает в мир Брия, она приобретает эту стадию развития сосуда, и теперь она уже называется «нешама». Это значит, что она уже отделилась от Сущности Творца и приобрела определенную самостоятельность. Тем не менее, покаэтот сосуд еще очень «чист», «прозрачен», т.е. он еще очень близок по своим свойствам к Творцу, и поэтому считается, что он еще полностью духовен.
ח) ובעולם היצירה כבר שולטת בחינה הג' הנ"ל, שהיא כלולה מעט מצורת הרצון לקבל. וע"כ כשהנשמה משתלשלת ובאה לעולם היצירה, ומשגת הכלי ההוא, יצאה מבחינת הרוחניות של הנשמה, ונקראת בשם «רוח». כי כאן הכלי שלו כבר מעורב בעביות מועטת, דהיינו מעט הרצון לקבל שיש בו. אמנם עדיין נבחנת לרוחני, כי אין שיעור עביות זאת מספיק להבדילו לגמרי מן עצמותו ית', להקרא בשם «גוף, עומד ברשות עצמו».
8) В мире Ецира уже правит Бхина Гимел, которая включает в себя определенную, небольшую порцию желания получать. Поэтому, когда душа спускается в мир Ецира и приобретает эту стадию развития сосуда, она выходит из состояния «нешама», и теперь она уже называется «руах». Этот сосуд уже имеет определенную авиют, т.е. некоторуюпорцию желания получать. Тем не менее, этот сосуд все еще считается духовным, потому что такое количество и качество желания получать еще недостаточны для того, чтобы полностью отделиться по своим свойствам от Сущности Творца. Полным отделением от Сущности Творца является тело, которое уже имеет полную видимую «самостоятельность».
ט) ובעולם עשיה כבר שולטת בחינה הד', שהיא גמר הכלי של הרצון לקבל הגדול. וע"כ משגת בחינת גוף נפרד ונבדל לגמרי מעצמותו ית', העומד ברשות עצמו. והאור שבו נקרא «נפש», המורה על אור בלי תנועה מעצמו. ותדע, שאין לך פרט קטן בהמציאות, שלא יהיה כלול מכל האבי"ע.
9) В мире Асия уже властвует бхина Далет, которая является окончательной стадией развития сосуда. На этой стадии желание получать достигает своего максимального развития. Сосуд превращается в тело, которое полностью отделено от Сущности Творца. Свет, находящийся в бхине Далет, называется «нефеш». Это название указываетна отсутствие у этого вида света собственного движения. И знай, что не существует ничего, что не состояло бы из своего АБЕ"А (или четырех бхинот).
В чем разница между желанием получить и душой? Желанием получить называется бхина далет, являющаяся основой всего, и она ощущает и постигает все ступени. Душой, как правило, называют «свет». Свет без постигающего называется «свет». Свет вместе с его постигающим называется «душа». Например: пять человек рассматривают самолетв бинокль, и у каждого бинокль один лучше другого, поэтому первый говорит, что размер самолета – 20 см, второй, что размер самолета – метр. Каждый говорит правду, ведь они рассуждают на основании того, что постигли, но на самолете никак не отражаются их мнения.
Причина различий – разница в качестве линз биноклей. Так же и у нас: в свете нет изменений, все изменения у постигающих, и то, что постигаем, называется «душа». В нашем примере бинокль – это совпадение свойств, и в этом смысле есть различия между постигающими и тем более в постигаемом, в душе.
י) והנך מוצא, איך שהנפש הזאת, שהיא אור החיים המלובש בהגוף, נמשכת יש מיש מעצמותו ית' ממש. ובעברה דרך ד' עולמות אבי"ע, כן היא הולכת ומתרחקת מאור פניו ית'. עד שבאה בכלי המיוחד לה, הנקרא «גוף». ואז נבחן הכלי לגמר צורתו הרצוי. ואם אמנם גם האור שבה נתמעט מאד, עד שאין ניכר בו עוד שורש מוצאו.
עכ"ז ע"י העסק בתורה ומצות ע"מ להשפיע נחת רוח ליוצרו, הוא הולך ומזכך את הכלי שלו, הנקרא «גוף», עד שנעשה ראוי לקבל את השפע הגדול בכל השיעור, הכלול במחשבת הבריאה בעת שבראה. וזה שאמר ר' חנניא בן עקשיא: «רצה הקב»ה לזכות את ישראל, לפיכך הרבה להם תורה ומצוות".
10) Нефеш, являющаяся светом жизни, который заключен в тело, напрямую выходит из Сущности Творца. Проходя через четыре мира АБЕ"А, она все больше и больше отдаляется от Творца, пока не достигает сосуда, предназначенного для нее тела; только тогда считается, что сосуд окончательно сформировался. На этой стадии развития сосудасвет, который находится в нем, настолько мал, что его источник уже не ощущается, т.е. творение (сосуд) перестает ощущать Творца.
Однако с помощью занятий Торой и Заповедями с намерением доставить этим удовольствие Творцу, творение может очистить свой сосуд, называемый телом, и тогда оно сможет получить весь свет, уготованный ему Творцом еще в Замысле творения. Именно это имел в виду рабби Ханания бен Акашия, говоря: «Захотел Творец удостоить Израиль,для этого Oн дал им Тору и Заповеди…»
Здесь он объясняет нам понятие «авиют», которое мы должны «лезакот», очистить. Авиютом называется бхина далет, получающая ради самонаслаждения. Цель – достичь сходства свойств, т.е. получать ради отдачи, это и называется «закут» – очищение. Как достичь этой ступени? Посредством изучения Торы с намерением достичь желанияотдавать.
В кли одновременно не может быть два противоположных желания: либо желание получить, либо желание отдать. Если в каком-либо кли появляются два желания, то оно делится на две части, на два кли, в соответствующей пропорции.
Под временем в духовном мире понимается причинно-следственная связь между духовными объектами, рождение низшего из высшего. В духовных мирах есть причина и следствие, и нет времени, каких-то временных промежутков между ними. В нашем же мире между причиной и следствием, как правило, проходит какое-то время.
Если мы говорим «раньше», то имеем в виду причину, «позже» – следствие. К понятиям «отсутствие времени и пространства» мы постепенно привыкнем. Еще Рамба"м писал о том, что вся наша материя, вся Вселенная, находится ниже скорости света. При скорости выше скорости света время становится равным нулю, пространство сжимаетсяв точку. Это также известно из теории Эйнштейна.
А что за этим? А дальше уже находится духовный мир, когда пространства и времени не существует, т.е. они принимаются постигающим их человеком равными нулю. Духовное пространство можно уподобить нашему внутреннему духовному миру, когда вы чувствуете себя внутренне чем-то наполненными или опустошенными.
В мире существует только Творец и творение. Творение – это желание получить свет, наслаждение от Творца. В нашем мире это желание неосознанное, мы не ощущаем источник жизни – наслаждения. Желание насладиться в нашем мире эгоистическое. Если человек может его исправить, чтобы использовать его альтруистически, он в этом жежелании начинает ощущать свет, Творца, духовный мир. Духовный мир и Творец – это одно и то же.
Исправленное желание человека называется «душа». Душа делится на определенные частички, частные души. Затем они уменьшаются и отдаляются по своим качествам от Творца и помещаются в человека, родившегося в нашем мире. Душа может вселиться во взрослого человека в любое время его жизни. Это происходит по программе, заданнойсвыше.
Души сменяют одна другую в человеке в течение всей его жизни. В принципе, это подобно одежде, которую человек меняет постоянно – так и душа меняет свое материальное одеяние, наше физиологическое тело, уходя из него, заменяясь другой душой. Тело умирает, а душа меняет свое одеяние на иное.
Задача человека – живя в нашем мире, находясь в теле, вопреки эгоистическим желаниям тела, достичь того духовного уровня, с которого спустилась его душа. Выполнив эту задачу, человек достигает духовного уровня, который выше настоящего в 620 раз. Это соответствует 613 основным и 7 дополнительным заповедям.
Все души имеют одну и ту же задачу: достичь своего полного исправления. А это соответствует подъему в 620 раз. Именно с помощью помех со стороны тела можно подняться на этот уровень. В этом заключается весь смысл пребывания в нашем мире, в нашем теле. Единственная разница между душами – в начальных и конечных условиях,в зависимости от характера души, из какой частички общей души она выделена. Когда все души соединяются воедино, то возникает уже совершенно новое состояние величины и качества общего желания и объема информации.
Есть определенные типы душ, которые уже достигли своего собственного исправления и спускаются в наш мир, чтобы исправлять других. Это душа типа рабби Шимона бар Йохая, которая потом переселилась в АР"И, а затем в Бааль аСулама. Иногда такая душа спускается, чтобы воздействовать на мир в целом, иногда – чтобы взрастить будущихкаббалистов.
После окончательного исправления не будет никакой разницы между душами. Отличие между ними существует только на пути к Цели. Сказано, что народ Израиля вышел в изгнание для того, чтобы распространить знания о духовном, и таким образом присоединить к пути исправления иные народы, ту часть из них, которые достойны исправленияи возвышения.
В нашем же мире, в телах, происходит материальное действие, которое лишь подобно духовному. Связь между духовным и материальным односторонняя – она идет сверху вниз, от духовного к материальному. Человек подгоняется вперед ощущением стыда. Ощутив стыд, Малхут Мира Бесконечности сократилась и перестала получать наслаждение.Стыд был настолько непереносим, что был больше, чем наслаждение.
Что такое стыд? Это совершенно не то ощущение, которое возникает у нас. Духовный стыд возникает исключительно тогда, когда человек ощущает Творца. Это чувство духовного несоответствия между Творцом и человеком, когда человек, получая от Творца все, не может Ему ответить тем же. Стыд характерен только для высоких душ, вышедшихуже в духовный мир и поднявшихся на соответствующие ступени, где ощущается Творец.
Ощущения невозможно передать. Если человеку знакомо то или иное чувство, то его можно возбудить в нем извне, но не создать заново. Духовные ощущения тем более непередаваемы, потому что ощущаются только тем, кто их постигает. И в нашем мире, и в духовном, если человек что-то ощутил, то другому свои ощущения он ни передать,ни доказать не может.
Мы ощущаем только то, что попадает в нас. Мы не знаем того, что находится вне нас, того, что не проходит через наши органы чувств. Каждый раз наука открывает что-то новое, но мы не знаем того, что еще не открыто, и знать это заранее не можем. Это еще находится вне нас, вокруг нас, не вошло в наш разум и ощущения.
Наука своими «открытиями» только констатирует наличие фактов в природе. А еще нераскрытое остается существовать вокруг нас, вне наших ощущений. Каббала тоже наука, но она исследует не наш мир, а мир духовный, давая человеку дополнительный орган чувств. Выходя в духовный мир, мы лучше можем понять и наш мир, потому что внего спускаются все события, происходящие в духовном мире, а все следствия нашего мира поднимаются в духовный по закону постоянного кругооборота и взаимодействия всей информации.
Наш мир является последней, самой низшей ступенью всех миров. Поэтому каббалист, который выходит в духовный мир, видит нисхождение душ, восхождение душ, причины и следствия всех духовных и материальных процессов.
Истинна ли наука Каббала? Глядя сверху на наш мир, видно, что все учения и все религии кончаются там, где кончается внутренний мир, внутренняя психология человека. Поскольку показать в нашем мире, на этом уровне, ничего невозможно, то и доказать ничего нельзя. Только тот, кто поднимется, увидит это. Поэтому Каббала и называетсятайной наукой. Если в нашем мире родился человек, не знающий, что такое зрение, то ему невозможно объяснить, что такое «видеть».
В Каббале есть метод чисто научного, разумного, критического постижения на самом себе. Когда появляется дополнительный орган чувств, человек начинает говорить с Творцом, ощущать Его. Творец начинает раскрывать человеку его собственный внутренний мир – то единственное, что человек может чувствовать и понимать. Человек, даи вообще любое творение, может ощущать только то, что нисходит к нему от Творца.
Может быть, у Творца есть еще что-то, о чем Он не говорит? Конечно же, есть. Ведь и мы постоянно получаем все новую информацию, все новые ощущения, которые он ранее не вводил в нас. Но о том, что еще не было получено человеком от Творца, невозможно судить.
Все, что человек постигает в Каббале, он постигает на протяжении 6000 ступеней, называемых «шесть тысячелетий». Затем, пройдя путь духовного восхождения, состоящий из 6000 ступеней, человек поднимается на более высокую ступень познания – наступает 7-ое тысячелетие, которое называется «Шабат».
Затем следуют еще три восхождения – 8-ое, 9-ое и 10-ое тысячелетия, когда человек постигает наивысшие сфирот: Бина, Хохма, Кетер. Эти ступени находятся выше творения. Они полностью относятся к Творцу, который в виде подарка дает исправленным душам такие постижения, такие виды слияния с Ним.
Об этом нигде не пишется, нет языка, на котором можно было бы это описать. Это относится к тайнам Торы. Поэтому, когда спрашивают о самом Творце, мы ничего ответить не можем. Мы говорим только о свете, который распространяется от Него. Мы постигаем Свет и таким образом постигаем Творца. То, что мы постигаем, мы называемсловом «Творец»; это то, что создало нас. Получается, что мы, в принципе, познаем самих себя, свой внутренний мир, а не Его самого.
После полного наполнения светом малхут почувствовала, что хотя и дает наслаждение Творцу тем, что приняла в себя весь Его свет, она полностью противоположна Творцу по свойствам, так как она желает получать наслаждение, а Творец хочет доставлять наслаждение.
Находясь на этом этапе развития, малхут впервые испытала чувство жгучего стыда оттого, что увидела Дающего и Его свойства отдавать, все отличие между Ним и ею самой. В результате возникшего в ней ощущения малхут принимает решение полностью освободиться от света, как в стадии 2 (Бина), с той разницей, что здесь творениечетко ощущает свое страстное желание насладиться и насколько это желание противоположно желаниям Творца.
Исторжение света из малхут называется «Цимцум Алеф» (Ц"А). Вследствие Ц"А малхут остается полностью пустой. До 4-й стадии действовал Творец. Начиная с момента ощущения стыда, творение начинает действовать как бы «само по себе», причем, его движущей силой является это самое ощущение стыда.
После своего сокращения малхут не желает больше принимать свет. Но она ощущает свою противоположность Творцу, ведь это Он дает ей удовольствие. Если в состоянии наполнения светом она получала, выполняя этим желание Творца, то сейчас она окончательно противоположна Творцу. Как же сделать так, чтобы не испытывать стыд и бытьподобной Творцу: т.е. получать, потому что Он так желает, но и отдавать, как делает Он?
Малхут может достичь такого состояния, если она будет получать не ради себя, не для того, чтобы утолить свое желание насладиться, а ради Творца. Это значит, что теперь она будет принимать свет только потому, что этим она доставляет удовольствие Творцу. Это подобно гостю, который, хотя и голоден, но отказывается приниматьугощение ради себя, а получает его только для того, чтобы этим порадовать хозяина.
Для этого малхут создает экран – силу, которая сопротивляется эгоистическому желанию насладить себя, не обращая никакого внимания на дающего. Эта сила отталкивает весь приходящий к ней свет. Затем с помощью того же экрана малхут рассчитывает, какую часть света она сможет принять ради Творца.
Малхут приоткрывает себя только на эту, отмеренную экраном, часть света, которую она может получить ради Творца. Остальная же часть малхут, т.е. остальные ее желания, остаются пустыми. Если бы она могла полностью наполнить себя светом, получая ради отдачи, она полностью уподобилась бы по своим свойствам Творцу, закончилабы исправление своего эгоизма и использовала бы его только для того, чтобы доставлять удовольствие Творцу.
Такое полностью исправленное состояние малхут является «Целью творения» и называется «Конец Исправления» (эгоистического желания самонасладиться). Однако достичь такого состояния в один момент, за одно действие нельзя, потому что оно полностью противоположно эгоистической природе малхут. Малхут достигает своего исправленияпо частям, порциями.
Свет, который приходит к кли, называется «ор яшар» (прямой свет). Намерение кли получать свет только ради Творца называется «ор хозер» (обратный свет). Именно с помощью этого намерения кли «отражает» свет. Та часть кли, в которую оно получает свет, называется «тох» (внутренняя часть). Оставшаяся пустой часть кли называется"конец" (соф). Тох и соф вместе составляют «гуф» (тело) – желание получить наслаждение. Следует иметь в виду, что когда в каббалистических книгах речь идет о «теле», всегда подразумевается желание получать.
На этом принципе получения только ради Творца устроено все духовное Мироздание – все, кроме нашего мира. Получается, что все Мироздание – это лишь вариации опустошенной в Ц"А малхут, которая теперь наполняет себя с помощью экрана. Внешняя, менее важная часть этой малхут называется мирами Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира,Асия. А оставшаяся, внутренняя, более важная часть малхут называется «душа», Адам.
Процесс заполнения малхут светом – это процесс количественный и качественный. Этот процесс мы и будем изучать. Он состоит из того, что каждая отдельная частичка малхут, которая спустилась в наш мир, должна исправить себя, чтобы слиться с Творцом. И эта частичка находится в человеке. Это и есть его настоящее "Я".
Та часть малхут, где она еще не получает свет, а только предварительно анализирует, сколько света она может получить не ради себя, а ради Творца, называется «рош» (голова). Сколько света малхут может принять, столько наслаждения она может доставить Творцу.
Малхут имеет полнейшую свободу воли, она свободна в выборе: она может вообще не получать или получать столько, сколько захочет. Она властвует над своим эгоизмом, а не он над ней. И она выбирает именно это состояние, чтобы быть похожей на Творца; она работает со своим эгоизмом, т.е. не только не получает ради себя, а получаетради Творца.
Малхут должна ощущать наслаждение, ведь именно в этом заключается желание Творца, только намерение должно быть альтруистическим. Поэтому она не может сразу принять весь приходящий свет ради Творца. Возникает противоречие между намерением и самим наслаждением. Если малхут не будет наслаждаться, то Творец тоже не будет наслаждаться.Все Его наслаждение заключается в наслаждении малхут.
Свет, который вошел в тох малхут, называется «ор пними» (внутренний свет). Место нахождения экрана называется «пэ» (рот). Экран на иврите «масах». Граница в кли, где кончается получение света, называется «табур» (пуп). Линия окончания кли называется «сиюм» (завершение), или «эцбаот реглин» (пальцы ног).
Часть света, которую малхут не смогла принять вследствие слабости своего экрана, остается снаружи и называется «ор макиф» (окружающий свет). Свет, который малхут получает внутрь, должен соответствовать ее намерению: получить этот свет ради Творца. Это намерение, как известно, называется «отраженный свет». Поэтому из головыв тело прямой свет входит перемешанный с отраженным светом.
Тох, наполненный светом, полностью подобен Творцу и находится с Ним в состоянии постоянной передачи наслаждения друг другу. От Творца исходит наслаждение, которое ощущается душами соответственно мере их «голода», желанию получить его. Проблема в том, чтобы пожелать ощутить Творца и насладиться Им. Этому и обучает Каббала.
Ощутить Творца можно только в мере сходства, подобия свойств с Ним. Орган чувств, который воспринимает, ощущает Творца, называется «масах» (экран). Вход в духовный мир начинается с появления в человеке минимального экрана, когда человек начинает ощущать внешний мир и понимает, что это – Творец.
Затем, по мере занятия Каббалой, человек увеличивает свой экран и все более и более ощущает Творца. Экран – это сила сопротивления эгоизму и мера подобия Творцу, позволяющая настроить свое намерение согласно намерению Творца. В мере сходства желаний человек начинает ощущать Творца.
В мироздании не существует ничего, кроме желания Творца «дать» и первоначального желания творения «получить». Весь дальнейший процесс – это исправление желания «получить» с помощью желания «отдать». Но как человек может изменить созданное Творцом желание «получить», если это сама суть человека?
Ответ: только с помощью намерения «получать, чтобы отдать» творение становится равным Творцу по свойствам, по уровню духовности. Этого состояния каждое творение обязано достичь либо за одну жизнь, либо за несколько. Процесс этот идет на протяжении поколений. Мы являемся следствием, продуктом предыдущих поколений, наши душиуже не раз побывали здесь и снова спустились. У них накоплен опыт страданий и готовность сблизиться с духовным…
Человеку свойственно чувство лени, и это очень хорошее чувство. Если бы его не было, человек бы распылялся на разного рода занятия, не уделяя чему-либо предпочтение. Не надо бояться лени, она защищает нас от ненужных занятий.
Действия Творца проявляются в двух первых стадиях:
Нулевая стадия, называемая «корень», – это свет, исходящий из Творца.
Первая стадия, называемая «хохма», – это желание получить свет, сосуд (кли), созданный самим светом для себя, для того, чтобы он, этот сосуд, мог получить наслаждение, заключенное в свете. Далее, до конца всего творения, все происходит только вследствие реакции кли на свет в нем. Все происходит только от взаимосвязи междуэтими двумя единственными компонентами мироздания: Творец и творение, свет и сосуд, желание насладить и желание насладиться.
Вторая стадия, называемая «бина», – это первая реакция кли на наполняющий его свет: кли перенимает от света его свойство «отдавать» и само желает быть таким же. Поэтому оно изгоняет из себя свет.
Третья стадия, называемая «тиферет», или «Зеир Анпин» – это первое действие кли. Оно понимает, что Творец желает, чтобы оно получило свет и наслаждалось им. Поэтому оно начинает получать немного света. Это желание получить немного света и является третьей стадией.
Четвертая стадия, называемая «малхут». На третьей стадии в кли развивается желание получить весь свет хохма, исходящий от Творца, и это желание получить весь свет хохма называется малхут.
Эта четвертая стадия и есть законченное желание, которое и является единственным творением. Отсюда видно, что у творения существует только одно единственное желание – получить свет хохма, чтобы насладиться им, и единственная возможность отдавать – это получать не ради себя, а ради Творца.
Но чтобы стать дающим, необходимо ощущать Дающего тебе и получать только потому, чтобы этим доставить Ему наслаждение. Вы становитесь партнерами: Он дает вам, а вы даете Ему. Вы становитесь равными по свойствам и стремлениям: вы страдаете, если Он не получает наслаждение, но и Он тоже страдает, если вы не наслаждаетесьтем, что он вам предназначил. Он и вы становитесь одним целым.
Четвертая стадия, малхут, затем делится на части. Это происходит потому, что она не может сразу исправить весь свой эгоизм, т.е. она не в состоянии получить ради Творца весь уготованный ей свет. Желание получать не ради себя противоестественно, поэтому творение должно постепенно «приучить» себя к этому желанию.
Малхут желает быть подобной предыдущим стадиям. Поэтому она делится на пять частей, каждая из которых подобна одной из стадий: корневая часть в малхут, подобна корневой стадии прямого света; первая часть в малхут, подобна первой стадии прямого света; вторая часть малхут, подобна второй стадии прямого света, третья часть малхут, подобна третьей стадии прямого света, четвертая часть малхут, является сама собой, не подобна ни одному свойству выше нее, потому совершенно эгоистична.
Эти же стадии называются соответственно:
1) неживая;
2) растительная;
3) животная;
4) человеческая;
5) духовная.
Из последней части малхут создаются души. Из предыдущих частей малхут создается все остальное,’внешнее относительно душ Мироздание: миры и все, что их наполняет и населяет. Отличие одного творения от другого выражается лишь в уровне желания насладиться: от наименьшего в неживом до наибольшего в человеке и самого большогов душах.
В кругооборотах своих жизней человек испытывает на себе все виды желаний. В человеке, у которого присутствует пусть еще даже не осознанное желание приблизиться к Творцу, есть и все остальные, более грубые желания. Весь вопрос в том, в какой пропорции эти желания находятся в нем, и какое желание он выбирает для своих действий.
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?