Текст книги "Цигун. Покой в движении и движение в покое. В 5 тт. Т.5: Приложения-дополнения"

Инь и Ян суть источник (всей) жизни. Девять телесных отверстий – у человека, девять океанов – у Земли, пять (наполненных) органов – в теле, пять звуков – у Небес; двенадцать основных суставов в теле, двенадцать месяцев в году; триста шестьдесят малых суставов и соединений – триста шестьдесят дней в году; двенадцать (основных) меридианов тела – двенадцать крупнейших рек (на земной поверхности).

Энергия человека соответствует Пяти элементам (Огонь, Металл, Дерево, Вода, Земля). Она циркулирует по меридианам трех (разновидностей) Ян и трех (разновидностей) Инь.

Если Небеса пребывают в покое, то дух и воля человека также должны быть спокойны. При соблюдении человеком этого правила его янская энергия будет мощной и болезни не смогут его атаковать…

Хранителем «врат тела» является янская энергия, ибо она возникает на заре и хранит тело в течение дня; максимум этой энергии приходится на полдень, а на закате она ослабевает, и в этот момент «врата тела» закрываются.

Затем Ци Бо добавил:

«Иньская энергия накапливает в себе все энергетические субстанции, чтобы бороться с болезнями. Янская энергия служит для защиты внешних участков тела от «нападения» болезней. Если янская энергия становится намного сильнее иньской, кровь начинает циркулировать с повышенной скоростью и при слишком большом разупорядочивании (системы) мы можем столкнуться с безумием.

Напротив, если иньская энергия становится намного сильнее янской, нарушается равновесие между энергиями пяти органов и последние начинают бороться друг с другом; тем самым прерывается энергетическая связь между девятью телесными отверстиями.

Янская энергия должна быть мощной, а иньская энергия спокойной. Отсутствие этого можно сравнить с «весной без осени» или с «зимой без лета».

Вот почему мудрый должен уметь управлять равновесием иньской и янской энергий».

Трактат «Су-Вэнь», глава «Энергия и космос».

Перевод В.Ф. Дернова-Пегарева

Тут есть достаточно странная и даже забавная штука. Про Небесные стволы и Земные ветви по отдельности знают немногие западные люди. А вот про их сочетание известно почти всем, ведь азиатский новый год празднуется по 60-летнему календарю, основанном на одновременном использовании десятилетнего (Десять столбов) и двенадцатилетнего (Двенадцать ветвей) циклов.

Считается, что этому календарю никак не менее трех тысяч лет, причем дошел он до нас без каких-либо изменений. На его основании веками прогнозировали погоду, урожай, течение болезней и многие другие вещи, от которых зависит жизнь человека.

В этом календаре каждый год определяется следующими характеристиками: Инь-Ян, Первоэлемент и Зодиакальное животное, причем каждое Животное бывает только Инь или только Ян (например, Дракон – всегда Ян, а Бык – всегда Инь).

Годы, соответствующие Стволам, называют янскими; годы, относящиеся к Ветвям – иньскими.

Каждый 60-летний цикл начинается янской деревянной Крысой и строится следующим образом.

«Матрица» совмещения Небесных Стволов и Земных ветвей (таблица Цзя-Цзы или таблица «1-I»)

Отметим, что такая же 60-ричная структура накладывается на месяцы, дни и часы, только для месяцев цикл длится пять лет; для дней примерно два месяца (60 дней); для часов – пять суток.

Поскольку Животных двенадцать, а Первоэлементов – пять, получается, что внутри основного шестидесятилетнего цикла есть еще два цикла: двенадцатилетний (повторяется пять раз) и пятилетний (повторяется двенадцать раз).

В завершение отметим, что китайская философия устроена так, что в конце концов в ней все совмещается со всем. Например, триграммы с Земными ветвями и Небесными столбами. Это явно видно на следующем рисунке, взятом из книги А. И. Фалеева «Классическая методология традиционной китайской Чжэн-Цзю терапии».

Император Хуан Ди:

«Мне приходилось слышать о том, что в древние времена люди доживали до столетнего возраста. Но в наши дни даже пятидесятилетий уже является развалиной. С чем это связано: с изменением обстоятельств или же вся вина за это лежит на людях?»

Врач Ци Бо:

«В древние времена люди жили согласно Дао или Высшему закону. Соблюдая правило иньско-янских взаимоотношений, они были воздержанны и вели упорядоченную и простую жизнь. А потому, будучи здоровы и душой, и телом, они и могли жить до ста лет. В наше же время, поскольку люди пьют спиртное точно обычную воду, ищут все новых и новых удовольствий и предаются невоздержанности, они не живут более пятидесяти лет. Согласно учению мудрецов, для того чтобы избежать „извращенных Фэн“ (патогенные внешние воздействия), необходимо вести простую и спокойную жизнь. Сохраняя тем самым всю свою энергию „в резерве“, обеспечиваешь неуязвимость тела для болезней. Для того чтобы сердце его пребывало в покое, мудрец должен воздерживаться от желаний; усталость тела допустима, но никак не допустимо истощение духа. Живя в подобной простоте, человек и в наши дни может прожить до ста лет!»

Трактат «Су-Вэнь»,

Глава «Истина, Соответствующая Божественным Предначертаниям Древних Веков».

Перевод В.Ф. Дернова-Пегарева

Приложение I.3
Чудесные сосуды

То, что имеем в виду под У-Цзи, соответствует состоянию человека, который ранее не обучался. В Сердце у такого человека полнейший хаос. В нем властвует беспорядочное движение недифференцированного И-Ци. Вполне естественно, что в этом случае нет и упорядоченного вращения И-Ци, а подъем и упадок не имеют ритма. Внешнее не имеет надлежащего порядка, а внутреннее совершенно не воспитано. Осознавший действует согласно Знанию и продвигается в своем развитии, невежда делает наперекор и откатывается назад, вплоть до физического бессилия. Ян, достигая крайности, переходит в Инь; Инь, достигая крайности, непременно погибает. Если таким образом постоянно откатываться, ничего не достигнешь, настолько это фундаментально. Это искусство У-Цзи поддерживает само существование жизни. И то, что достижение состояния Беспредельности не имеет определенных рецептов, дает прекрасный повод для воодушевления. Мудрый Человек понимает механизм неблагоприятного и знает Дао как основу самосовершенствования и здоровья. Этот Принцип, а не внешнее, объединяет базовые виды цюань – Син-и, Тай-цзи и Ба-гуа. Дао – это вибрация Единого Ци, т. е. ритмическое расширение и сжатие И-Ци.

Сунь Лутан, «Ба-Гуа-Цюань-Сюэ»

В томе I, в разделе «Система энергоснабжения тела» описывались только два «главных» из Восьми чудесных сосудов (Ба-Цзи-Май): задне– (Ду-Май) и переднесрединный (Жэнь-Май) меридианы. В связи с наличием собственных точек, эти меридианы часто объединяют в одну группу с двенадцатью регулярными каналами (Ши-Эр-Цзин-Сюе), в результате чего образуется система четырнадцати каналов тела (Ши-Сы-Цзин-Сюе). Хотя следует отметить, что в суточный цикл движения Ци эти два канала не входят.

Остальные шесть чудесных сосудов в первом томе не рассматривались (были только приведены их названия) ввиду отсутствия у них своих собственных акупунктурных точек, что связано с тем, что они проходят через точки основных каналов.

Кроме отсутствия собственных точек у шести из них, Восьми чудесным сосудам свойственны следующие особенности.

• Они являются не столько «путями Ци», сколько «динамическим резервуаром» энергии, предназначенным для регулировки и перераспределения потока Ци в Двенадцати регулярных каналах.

• Четыре из Восьми сосудов (Ду-Май, Жэнь-Май, Чжун-Май и Дай-Май) – одиночные, а четыре (Ян-Цзяо-Май, Инь-Цзяо-Май, Ян-Вэй-Май, Инь-Вэй-Май) – парные.

• Непарные Сосуды проходят только через тело, а парные – через тело и ноги.

• Восемь сосудов не связаны напрямую с Цзан-Фу органами.

• Все Восемь чудесных сосудов сливаются в парных точках V.1 Цин-Мин (Яркие глаза), расположенных у внутренних уголков глаз. По этому поводу в Лин-Шу сказано следующее: «Цзун-Ци (наследственная Ци) накапливается в центре груди, выражает себя через горло и гортань и соединяется с сердцем, которое соединено с глазами».

• Считается, что энергия Восьми удивительных сосудов переносится через глаза посредством Цзун-Ци.

• Будучи связаны с сердцем и глазами, Восемь чудесных сосудов во многом отвечают за то, как человек воспринимает себя и окружающий его мир.

• Восемь чудесных сосудов получают свою Ци от почек, и она сохраняется в них, чтобы поддерживать посленебесную Ци. Иначе говоря, эти сосуды служат звеном между прежденебесной и посленебесной Ци и потому играют главную роль в циклах роста, развития и созревания, а также зачатия и беременности.

• Восемь сосудов связаны с костным мозгом и потому «порождают» кости и питают головной мозг (Нао).

Прямо проходящие потоки Ци подобны рекам, а чудесно проходящие – озерам. Когда прямо проходящие каналы переполняются, происходит переливание Ци в Чудесные сосуды. Таким образом, если некоторое время позаниматься Ци-Гун, то после заполнения продольных каналов проходящей Ци можно почувствовать движение перемежающейся Ци также и по Восьми сосудам чудесного прохождения.

Трактат «Исследование восьми каналов чудесного прохождения»

Восьми сосудам (как прямо следует из названия) традиционно приписывались некоторые необыкновенные качества, ибо «Цзи» переводится как «необычный», «необыкновенный», «неожиданный». Таким образом, название Ба-Цзи-Май может трактоваться как «Восемь необычных сосудов» или «Восемь сосудов, появляющихся неожиданно (при определенных условиях или заболеваниях)».

Поскольку каждый из этих сосудов оказывает сильное влияние на мыслительные процессы (ощущения, эмоции, память), их иногда называют «Восемью психическими сосудами».

Хотя и термин «Чудесные сосуды» очень для них подходит, ибо им приписывались некоторые совершенно «волшебные» свойства, в которые современный человек вряд ли сможет поверить. Вот некоторые (на самом деле их больше) из этих качеств.

• Одна из самых главных функций Чудесных сосудов – это снабжение энергией Цзин‑Ци Пяти «наследственных» органов (головной и спинной мозг, печень и желчный пузырь, костный мозг, матка и кровеносная система), а также всего тела, включая кожу и волосы.

• Работа с Восемью чудесными сосудами позволяет лечить эмоциональные проблемы и даже (не более и не менее!) менять характер человека.

• Восемь чудесных сосудов связаны с предопределенностью (Мин) и судьбой (Юнь). Вообще говоря, понятия предопределенности и судьбы – вещи весьма расплывчатые. В китайской традиции под этими терминами подразумевается примерно следующее:

– Предопределенность – это то, что заранее дано человеку от рождения: семья, в которой он родился; пол, физическая конституция; красивая (или некрасивая) внешность; национальность и тому подобные вещи. Можно сказать, что предопределенность некоторым образом напоминает набор карт, который достается игроку при сдаче.

– Судьба считается больше связанной с выбором. Это использование полученных карт в «в игре жизни», умение пользоваться возможностями, которые представляет судьба.

В древности считалось, что воздействие на Восемь сосудов позволяет менять судьбу (видимо, тут подразумевается генетический набор врожденных параметров или Прежденебесная Ци, достающаяся человеку от родителей и хранящаяся в почках) человека, в результате чего умелый лекарь обретает поистине огромные возможности. Однако на него ложится и огромная ответственность (легко сказать: попытаться перекроить судьбу человека!). Возможно, именно поэтому до эпохи династии Мин (1368–1644 гг.) лекари избегали работать с этими меридианами. А может, просто считалось неправильным менять чью-то судьбу.

• Считается, что Восемь удивительных сосудов отвечают за правильное проявление различных стадий жизни (непрерывности порождения и развития).

• Это свойство Чудесных сосудов кажется еще более невозможным, чем предыдущее. Говорят, что развитие этих сосудов с помощью Ци-Гун представляет собой глубочайшую форму самоисследования, которое, в конце концов, позволяет человеку узнать истинную цель своей жизни. Ну прямо китайский вариант Атма-Вичары [11в].

Даже если все это не совсем так (на практике это наверняка не так), понятно, что древние люди считали воздействие на Восемь чудесных сосудов серьезнейшим и полезнейшим делом.

У «нормального» человека эти каналы, увы, закрыты и не работают. Но зато если все Восемь сосудов становятся полностью проходимы (достигается это только путем серьезной практики и называется «четырьмя прохождениями и восемью достижениями»), то Ци и кровь начинают свободно течь по всему телу, укрепляя и оздоравливая его. И тогда болезням неоткуда взяться, ибо никакая болезнь в таком теле просто «не выживает».

В таблице ниже приведены некоторые характеристики Восьми чудесных сосудов.

«У каждого обычного человека есть эти Восемь сосудов, все они относятся к иньской духовной энергии (Инь-Шэнь), закрыты и не открываются. Только святые отшельники с помощью янской Ци и открывают их, поэтому они способны постичь Дао. Восемь сосудов – основа великого Дао прежнего неба, предшествующая единой Ци».

Чжан Цзыян, «Трактат о Восьми сосудах»

Ду-Май (заднесрединный меридиан, или меридиан управления)

Проработка передачи усилия по переднесрединному каналу (Жэнь-Май) позволяет достичь мощного и наполненного движения, передающего усилие от кончиков стопы. Проработка передачи усилия по заднесрединному каналу (Ду-Май) позволяет достичь легкости и подвижности.

Сунь Сюй, «Искусство Синъицюань»

Чудесный сосуд Ду-Май (старинный китайский рисунок)

Участки заднесрединного меридиана связаны с различными органами. Например, воздействие на точки нижнего его отдела оказывает наиболее сильное влияние на автономную нервную систему, а на точки в области головы – на головной мозг. Согласно традиционным представлениям, этот Сосуд влияет преимущественно на янские меридианы и на физическую силу.

(Траекторию канала и его точки см. на странице 227 первого тома).

Жэнь-Май (переднесрединный меридиан, или меридиан действия)

Человек в зародышевом состоянии не дышит ртом и носом, он лишь пуповиной связан с каналом действия (Жэнь-Май) матери. Канал действия сообщается с легкими, а легкие – с носом. Поэтому когда мать выдыхает, плод в ее чреве тоже выдыхает, когда мать вдыхает – плод тоже вдыхает, так что Ци движется через пупок туда и обратно. Начинающие изучать зародышевое дыхание должны представлять, что Ци выходит через пупок и удаляется, входит через пупок и потребляется.

Юань Ляофань, «Три существенных принципа поддержания жизни»

Чудесный сосуд Жэнь-Май (старинный китайский рисунок)

Переднесрединный меридиан воздействует преимущественно на иньские меридианы. Сосуд приблизительно разделяется на три части, каждая из который управляет определенными функциями тела.

• Нижняя часть (от лобка до пупка) – преимущественно мочеполовые функции.

• Средняя (от пупка до основания грудины) – функции пищеварения.

• Верхняя (от основания грудины до нижней губы) – дыхательные функции.

(Траекторию канала и его точки см. на странице 229 тома I).

Комментарий по поводу совместной работы Чудесных сосудов Ду-Май и Жэнь-Май

Часто задне– и переднесрединный меридианы рассматриваются в паре (как Малый небесный круг). Чтобы эти каналы образовали Малый небесный круг, их нужно замкнуть вверху и внизу. В качестве примера рассмотрим, как они замыкаются вверху.

Это замыкание производится путем соединения точки Т.28 Инь-Цзяо (расположена на десне под верхней губой) и точки J.24 Чэнь-Цзянь (находится во рту во впадине сразу за нижней губой, там, где скапливается слюна).

Соединение этих точек производится за счет того, что язык располагают у корней верхних зубов. Если каналы Ду-Май и Жэнь-Май правильно функционируют и соединены, то кровообращение и дыхание естественным образом приходят в норму, человек полон жизненных сил, он находится в душевном равновесии и гармонии. В общем, он здоров, весел и живет долго.

Благодаря соединению этих каналов, в ротовой полости образуется слюна, которая полезна для желудка и препятствует возникновению немалого количества заболеваний желудочно-кишечного тракта. Также большое количество слюны, выделяющееся во время практики Ци-Гун и боевого искусства, увлажняет рот и горло, что способствует правильному дыханию. Поэтому во время занятий язык должен касаться верхнего нёба, замыкая Чудесные сосуды Ду-Май и Жэнь-Май.

1. Чжун-Май

Канал Чжун-Май – это один из Восьми чудесных сосудов. Начинается внутри нижней части живота, поднимается вверх по боковой части брюшной полости вместе с меридианом малый Инь на ноге. Вверху соединяется с каналом Жэнь-Май и рассеивается в области рта, распределяясь по отверстиям на голове. По направлению вниз он движется вместе с меридианом малый Инь на ноге по внутренней поверхности бедра, по середине подколенной ямки, по голени, по задней поверхности внутренней лодыжки, заканчивается в области большого пальца стопы.

«Трактат Желтого Императора о внутреннем». Перевод Б. Виногродского

Чудесный сосуд Чжун-Май (старинный китайский рисунок)

В контексте названия сосуда слово «Чжун» обозначает «проход» или «стратегически важный перекресток путей сообщения». Таким образом Чжун-Май переводится примерно так: «Проникающий сосуд», «Проходящий сосуд» или «Сосуд стратегического значения». Такое помпезное название связано с тем, что этот сосуд проходит по путям Ци и крови (поэтому он также называется Морем крови) двенадцати каналов и по обе стороны от пупка.

Траектория: проходит по животу параллельно передней срединной линии.

Cосуд Чжун-Май проходит через следующие точки:

Пересекается с каналом почек (R), точнее, связан с одиннадцатью точками этого канала.

Одна из причин важности Чжун-Май состоит в том, что он прямо связан со спинным мозгом и поднимается вверх к головному мозгу, отвечая, тем самым, за его «энергоснабжение».

2. Дай-Май

Чудесный меридиан Чжун-Май представляет собой питающее море относительно каналов меридианов Цзин-Май, и именно он отвечает за наполнение дыханием-Ци точек ручьев (Си) и долин (Гу). Он соединяется с меридианом светлый Ян у главного соединения сухожилий, и таким образом данное место является местом схождения иньских и янских меридианов с главным сухожилием. Все они соединяются в точке Ци-Цзе, и главным здесь является меридиан светлый Ян. Все они сообщаются с опоясывающим меридианом Дай-Май и соединяются с контролирующим меридианом Ду-Май.

«Трактат Желтого Императора о внутреннем».

Перевод Б. Виногродского

«Дай» означает «пояс». Поэтому Дай-Май означает «Опоясывающий сосуд». Такое название связано с тем, что он опоясывает тело в районе талии.

Cосуд Дай-Май проходит через следующие точки:

Пересекается с каналом желчного пузыря (VB).

Опоясывающий сосуд отвечает за урегулирование уровня Ци в желчном пузыре, а также за «горизонтальный баланс» Ци в теле. Опоясывающий сосуд «окружает» нижний Дань-Тянь и почки; он отвечает за силу поясницы (когда Ци в этом Сосуде течет плавным и мощным потоком, боль в спине никак не может возникнуть).

3. Ян-Цзяо-Май

Например, когда «вдох бессмертного» достигает двух пяток, он фактически выходит из Исходной полости Шень (Цзы-Цяо) к продолговатому мозгу, расширенной верхушке спинного мозга, образующей нижнюю часть мозга и управляющей дыханием, кровообращением и т. д. и связанной с двумя психическими каналами, начинающимися от пяток. При таком вдохе выталкивается вверх постнатальное Жизненное дыхание от пяток в пяточном пути (Дун-Чун) к основанию позвоночника, затем вверх по позвоночнику к затылку, прежде чем достичь мозга (Ли-Вэнь).

Даос Чжио Би Цянь,

трактат «Тайны культивирования основных элементов природы и Вечной Жизни»

«Цзяо» – это «пятка». Свое название (Пяточный сосуд Ян) этот канал получил за то, что начинается на янской стороне пятки.

Проходит по наружной поверхности ноги, «области эполета» и голове.

Сосуд Ян-Цзяо-Май проходит через следующие точки:

Пересекается с: каналами мочевого пузыря (V), желчного пузыря (VB), желудка (E), толстого кишечника (GI), а также с переднесрединным меридианом.

Пяточный сосуд Ян соединяет голову с ногами. И если, например, у человека болит голова, то можно попробовать уменьшить головную боль, упражняя ноги. Дело тут в том, что традиционная восточная медицина считает, что головная боль вызывается избытком Ци в голове. И если упражнять ноги, то произойдет отток крови от головы к мышцам нижних конечностей, а Ци от мозга перераспределится к ногам через Пяточный сосуд Ян.

4. Инь-Цзяо-Май

Посленебесное Жизненное дыхание «вдыхается» через пятки и «выдыхается» через туловище, чтобы вызвать вибрации Изначальной Истинной Ци в нижнем Дань-Тянь. Таким образом, за одним вдохом через пятки для поднятия посленебесного дыхания в канал управления следует один выдох через туловище для опускания его по каналу действия. Со временем эти чередующиеся подъемы и опускания приводят в движение Изначальную истинную Ци в центре нижнего Дань-Тянь, которая тогда автоматически поднимается по каналу управления в мозг, заставляя тем самым посленебесное Жизненное дыхание опускаться по каналу действия.

Даос Чжио Би Цянь,

трактат «Тайны культивирования основных элементов природы и Вечной Жизни»

Чудесный сосуд Инь-Цзяо-Май (старинный китайский рисунок)

На теле и на лице этого человечка показана верхняя часть Инь-Цзяо-Май. На руке изображен меридиан сердца (к этому разделу отношения не имеет)

Название аналогично названию предыдущего сосуда. Отличие только в том, что он начинается не на янской, а на иньской стороне пятки (точнее, чуть выше нее) и потому называется Пяточный сосуд Инь.

Проходит по внутренней поверхности ноги, поднимается до глаза. Пересекается с каналами мочевого пузыря (V) и почек (R). Через канал почек в этот Сосуд попадает Ци, образовавшаяся из Цзин почек.

Сосуд Инь-Цзяо-Май проходит через следующие точки:

Считается, что, проводя Ци по этому Сосуду вверх к голове, можно питать мозг и дух-Шэнь. А уж высокоразвитый дух-Шэнь сам правильно распределит Ци по всему телу, делая его крепким и здоровым. Мало того, древние люди считали, что таким образом можно достичь состояния просветления. Что, впрочем (как мы и писали ранее), кажется невозможным. Во всяком случае, для обычного человека.

5. Ян-Вэй-Май

Янский связующий канал (Ян-Вэй) главенствует над поверхностью всего тела, а инъский (Инь-Вэй) – внутри всего тела. Им соответствуют триграммы Цянь и Кунь. Янский пяточный канал главенствует над Ян левой и правой сторон тела, а иньский – над Инь обеих сторон; они выражаются востоком и западом. Канал управления главенствует над Ян задней части туловища, а каналы действия и пронизывающий – над Инь передней части; они выражаются югом и севером. Опоясывающий канал связывает поперек все каналы и выражается шестью единениями (Лю-Хэ).

Ли Шичжэнь, «Исследование Восьми каналов чудесного прохождения»

«Вэй» означает «связывать», «соединять». Таким образом, название Ян-Вэй-Май приблизительно можно перевести как «Связывающий сосуд Ян». Дано оно в связи с тем, что этот сосуд связывает все янские каналы.

Янский пяточный канал проходит по наружной поверхности ноги, поднимается до области «эполета», шеи и головы. В этом контексте уместным кажется упомянуть изречение Чжуан Цзы: «Обычный человек дышит горлом, истинный человек – пятками».

Сосуд Ян-Вэй-Май проходит через следующие точки:

Пересекается с каналами мочевого пузыря (V), тонкого кишечника (IG), Сань-цзяо (TR), каналом желчного пузыря (VB), желудка (E), а также с сосудом Ду-Май (Т).

6. Инь-Вэй-Май

То, что имеем в виду под формой Тай-Цзи, порождается из У-Цзи. Беспредельность является матерью Инь и Ян. Левое вращение производит Ян, а правое поворачивание – Инь. Одновременная циркуляция левого и правого вращения и будет являться И-Ци, а И-Ци будет являться Тай-цзи. Если говорить о структуре, назовем это Тай-цзи, если говорить о функции, назовем это И-Ци. Тогда Ян там, где должно быть Ян, а Инь там, где должна быть Инь. Тогда верхнее вверху, а нижнее внизу. Ян легко переходит в Инь, а Инь легко переходит в Ян. И-Ци подвижно, вырывается, бурлит, выходит и возвращается естественно. Все эти изменения имеют средоточие, являющееся в Цюань как раз центром оси, на которой производятся вращение влево и поворачивание вправо, выход и возвращение, расширение и сокращение. Это средоточие является центром перехода и взаимной трансформации Инь и Ян. Это центр – корень изначальных человеческих свойств, источник Ци Поля Бессмертия-Дань Тянь. Таким образом, Ци является основанием космического и земного, Тянь и Ди. Ци является матерью Инь и Ян. Это и есть Тай-цзи.

Сунь Лутан, «Ба-Гуа-Цюань-Сюэ»

Название аналогично названию предыдущего сосуда. Отличие только в том, что он связывает не все янские, а все иньские каналы. Так что приблизительно название Инь-Вэй-Май можно перевести как «Связывающий сосуд Инь».

Иньский пяточный канал проходит по внутренней поверхности ноги, идет через живот и грудь (место пересечения всех иньских каналов» и далее – к шее.

Сосуд Инь-Вэй-Май проходит через следующие точки:

Пересекается с каналами почек (R), селезенки (RP), печени (F), а также с сосудом Жэнь-Май (J).