Текст книги "Цигун. Покой в движении и движение в покое. В 5 тт. Т.5: Приложения-дополнения"

Двенадцатичастное деление, которое прямо связано с Земными ветвями, может быть связано и с другим важнейшим и «базовейшим» понятием восточной философии – с гексаграммами.

Дело в том, что эти двенадцать частей могут быть «расписаны» не только по двенадцати циклическим знакам, но и по двенадцати гексаграммам, отобранных таким образом, чтобы смена «целых» и «поломанных» черт (иньской и янской Ци) в них прослеживалась наиболее четко.

Графически это выражается в переходе от самой иньской гексаграммы Кунь (Земля, «шесть поломанных») к самой янской гексаграмме Цянь (Небо, «шесть целых») и обратно.

Эти двенадцать гексаграмм называются княжескими, что связано с тем, что каждая из них управляет своим «княжеством», которое (как минимум) состоит из циклического земного знака, месяца и двух «сезонов» китайского сельскохозяйственного календаря, в котором каждому календарному месяцу примерно соответствуют два «сезона», точнее, «сезончика».

Закономерность изменения активности «всего» (энергии, природы, человека) во времени. В качестве одного временного цикла может выступать не только год (как показано на этом рисунке), ноисутки, месяц идаже вся жизнь.

Смысл этих двенадцати гексаграмм и принцип их расположения тот же самый, что для двенадцати Земных ветвей. А именно развитие явлений от рождения и роста до увядания и смерти; а затем снова к рождению и росту.

Этот цикл делится на две основные части, носящие название Шесть Ян (гексаграммы Фу-Цянь) и Шесть Инь (гексаграммы Гоу-Кунь).

Когда шесть гексаграмм, входящие в одну часть, «исчерпаны, с седьмой начинается следующий этап, который называется «Возрождение, приходящее на седьмой день».

Если не полениться, взять лист из ученической тетради в клетку и выстроить эти двенадцать гексаграмм в линию, то станет явно видно, как сначала янские черты заменяют иньские (рост Ян), а затем иньские заменяют янские (рост Инь).

Если еще раз не полениться, то можно построить график «количества» Инь и Ян (количество «поломанных» иньских и «целых» янских черт) в этих двенадцати гексаграммах (см. стр. 53).

Ниже приведены краткие сведения о двенадцати гексаграммах, используемых на рисунке «Закономерность изменения активности “всего” (энергии, природы, человека) во времени».

Примечания:

• Толкования гексаграмм даны по [69].

• Гексаграммы в этой таблице расположены в том порядке (от рождения до увядания), в котором они используются на схеме «Закономерность изменения физиологической активности организма по времени», приведенной выше.

Учитель сказал:

«В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе.

В тридцать лет я обрел самостоятельность.

В сорок лет я освободился от сомнений.

В пятьдесят лет я познал волю неба.

В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды.

В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала».

Переломов Л. С. «Конфуций, Лун Юй»

У каждого человека свои обстоятельства и свои периоды в жизни. Но старения и периода старости не может избежать никто.

Наша трактовка

Эти же гексаграммы (недаром их называют княжескими) могут использоваться и для описания стадий жизни человеческого тела, точнее сказать, его постепенного увядания. Этот процесс носит «экономическое» название: «расходование жизненной энергии» или просто «расходование жизни». Для этой таблицы даже не требуются все княжеские гексаграммы, понадобятся только те из них, которые демонстрируют переход от гексаграммы Цянь к гексаграмме Кунь.

Цянь – все шесть черт целые, максимальный Ян, начало жизни, «жизненные свойства в полноте». Состоит из двух триграмм Цянь (нижняя обозначает жизнь плода в утробе матери, а верхняя – первые две «семерки» для женщин и две «восьмерки» для мужчин)

Кунь – все шесть черт «поломанные», «жизненные свойства израсходованы».

Примечания:

* В гексаграмме Бо остается лишь одна целая черта и потому в данном контексте она символизирует истощение свойств физического тела.

Если учесть, что следующая гексаграмма Кунь – «Земля», то получается, что от «Земли» (куда отправляется тело после смерти) человека отделяет всего одна черта.

Жизнь «правильного» индуса делится на четыре периода (Ашрамы):

Брахмачарья. Время духовного обучения.

Грихастха. Жизнь семейного человека: работа, помощь родителям, воспитание и тому подобные обязанности.

Ванапрастха. Уход от дел и подготовка к полному отречению от материального мира.

Санньяса. Последний этап жизни, полное отречения от материального мира, полное погружение в духовную практику.

С этой точки зрения, гексаграмма Бо соответствует периоду Санньясы. Тело уже слабо и настало «время подумать о душе».

Тут важно отметить, что «время подумать о душе» – это те немногие оставшиеся человеку мгновения, когда он еще может попытаться «вскочить в последний вагон». На самом же деле духовную практику можно и нужно делать во все периоды жизни. Вот что пишет об этом Шри Садху Ом:

«Достичь освобождения без отречения (санньясы) невозможно ни в малейшей степени; но отречение (санньяса) на самом деле означает только внутреннее отречение (то есть, отказ от первой мысли «я есть это тело») и ничто иное (то есть, не предполагает никакого традиционного внешнего вида, такого, как охряная ткань и бритая голова). Таким образом, какой бы из четырех стадий духовного развития (ашрам) ни соответствовал человек по внешнему виду согласно своей прарабдхе, знай, что этот уровень или „этап“ развития (ашрама) не является препятствием к достижению освобождения».

С даосской точки зрения речь здесь идет не о духовном развитии, а о физическом теле и поэтому все здесь совсем не так.

Это время даосы называют временем блуждающей души, т. е. человек пока еще жив, но сколько это еще продлится никто не знает и нужно постараться поскорее «отремонтировать» физическое тело (починить «поломанные» черты гексаграммы и сделать их «целыми»). Для этого используют Ци-Гун и работают с «тремя главными лекарствами» под названием Цзин, Ци, Шэнь.

На практике, разумеется, никто не может починить «поломанную» гексаграмму, так что никакого «помолодения» тела не происходит. Но занятия Ци-Гун помогают замедлить наступление старости и сделать ее чуть более «комфортной».

В столбце «Годы жизни» комментарии взяты из «Трактата Желтого Императора о внутреннем» (пер. Б. Виногродского).

Тут явно видно, что путь человеческого тела – это путь в одну сторону. Видно даже, что верна старинная китайская мудрость «Старение начинается с ног», на которую мы не раз ссылались, особенно при описании работы с ногами (смотри, например, третий том, глава «Система «оживления тела» из Тун-Бэй-Цюань», «Раздел 4. Ноги: устойчивость, растяжка, равновесие»). Дело в том, что черты в гексаграммах начинают «ломаться» снизу, т. е. вверху жизненные свойства еще сохраняют «полноту», а внизу они уже исчерпались. Именно поэтому возраст человека определяется состоянием его ног: чем дольше ему удается сохранять легкую и мягкую (так сказать, «молодежную») походку, тем дольше его тело сохраняет «молодежные» свойства (оздоровительная методика для колен рассмотрена в четвертом приложении).

Словом, весь смысл «Книги Перемен» у Фу Си сводится, по мнению Пи Си-жуя, к тому, что «успешность начертания гексаграмм главным образом состоит в серьезном признании различия государя и подданного». Это выражено и в тексте гексаграммы Ли (Наступление): «…Наверху [данной гексаграммы – символ] неба, а внизу – низины. [Это – образ] наступления. Благородный человек по этому [образу] различает высших и низших и определяет целеустремленность людей. То, что в «Книге Перемен» есть гексаграммы, в которых указывается, напротив, на совместную деятельность высшего и низшего (например, гексаграммы Ли, Тай и Пи), не противоречит этому утверждению, так как в таких гексаграммах речь идет о действительных событиях, в которых высшие и низшие действуют одни на других. В гексаграмме Ли они рассматриваются как неизменные принципиальные позиции, представители которых, конечно, действуют вместе, ибо они в едином мире и едином обществе. Но гексаграмма Ли говорит о [принципиальных] позициях, а гексаграммы Тай и Пи – о действительности.

Конфуций, «Уроки мудрости»

Отдельно рассмотрим гексаграммы Тай и Пи, обозначающие периоды наиболее и наименее благоприятные для физического тела.

Триграммы, из которых состоит

Вверху триграмма Кань (Земля) ☷

Внизу триграмма Цянь (Небо) ☰

Значение

В гексаграмме Тай равное число иньских и янских черт. При этом иньские черты (триграмма Кань) находятся сверху, а янские (триграмма Цянь) снизу.

Инь-Ци (подобно воде) стремится вниз, а Ян-Ци (подобно огню) стремится вверх, в результате чего они соединяются друг с другом.

Таким образом, образуется гармония, взаимозависимость и взаимосдерживание Инь и Ян. Это момент их полного равновесия.

Иначе говоря, это схема вида «огонь под водой», когда огонь нагревает воду, а не греет» попусту «пространство». Это бесполезное занятие, ибо «пространство» бесконечно и нагреть его невозможно. Тем более человеку, имеющему крайне ограниченное тело со столь же ограниченным запасом Ци.

С точки зрения физического тела это означает нормальное функционирование энергетических каналов.

Комментарий по [69]

«Пожалуй, ни в одной гексаграмме не встречается столь гармоническое соотношение основных категорий – Света и Тьмы, как в гексаграмме Тай.

Хотя обе силы (Свет и Тьма) справедливо считаются равными (одна не может без другой), но активная, направленная вовне сила Света считается все-таки чуть более значимой, чем пассивная сила Тьмы. Это выражается в том, что сила Света называется иногда (как в данном случае) великим, а сила Тьмы – малым. Силе Света присуще стремление ввысь, тогда как сила Тьмы тяготеет вниз. Но в мире события происходят во благо лишь при гармоническом сочетании обеих сил, которые идеально предрасположены к взаимодействию. Одностороннее переразвитие одной из них за счет другой приводит к пагубным последствиям. В данной гексаграмме вся сила Света сосредоточена внизу, а сила Тьмы – наверху. Поэтому, если принять во внимание указанные выше направленности их движения: Свет – вверх, а Тьма – вниз, то ясно, что здесь они приходят во взаимодействие, имея самый широкий доступ друг к другу. Можно это рассматривать и с другой стороны: внутреннее здесь заполнено чистой силой творчества, а вовне ему предстоит исполнение, т. е. полная возможность осуществления творческого замысла, которому ничто не оказывает сопротивления, а внешняя среда в полнейшей податливости подчиняется ему. … По мифологическим воззрениям Китая, весной активная сила Света действует изнутри, от корня растений, обусловливая их рост, а сила Тьмы, как материя, обрастает ее и сообщает внешнюю видимость, реализованность творящей силе Света, как бы облекает ее, и она получает возможность полнейшего развития, ибо в данной ситуации приходит все великое, а ничтожное – отходит. Однако это не может длиться вечно, это лишь временная ситуация, которая, как весна осенью, должна смениться противоположной ситуацией, выраженной в следующей (12) гексаграмме. В их чередовании выражается природный ритм, в котором разрушение столь же необходимо, как и созидание».

Земная ветвь /время

Знак Мао,

утро (5–7 часов), середина весны (апрель),

молодость, расцвет

Триграммы, из которых состоит

Вверху триграмма Цянь (Небо) ☰

Внизу триграмма Кань (Земля) ☷

Значение

«Количественно» гексаграмма Пи ничем не отличается от гексаграммы Тай (у той и у другой по три иньских и янских черты). Структура же ее прямо противоположна: янские черты (триграмма Цянь) находятся вверху, а иньские (триграмма Кунь) – внизу.

При такой компоновке все сразу меняется на прямо противоположное. Поскольку Ян стремится вверх, а Инь – вниз, то они не соединяются друг с другом. Они «смотрят в разные стороны», никак не зависят друг от друга, они не взаимодействуют и не сдерживают друг друга.

Это схема вида «огонь над водой», когда энергия огня расходуется впустую, а вода остается холодной. Такое происходит, когда, например, кипятильник оказывается не у дна чашки, а ближе к поверхности воды. В этом случае вода над кипятильником будет кипеть «изо всех сил», а вода ниже кипятильника – оставаться совершенно холодной.

С точки зрения физического тела – это потеря здоровья, расход Цзин, неспособность каналов проводить через себя Ци.

Комментарий по [69]

«Пожалуй, ни в одной паре гексаграмм их противоположность не выступает столь заметно, как в данной гексаграмме и в предшествующей. Это ощущалось всегда настолько, что названия данных гексаграмм создали идиоматическое выражение в китайском языке, соответствующее нашему «как небо и земля», т. е. «совершенно несхожи». … Полное несходство выражено здесь не в пространственной статике, а в динамике развития, где Расцвет и Упадок – наибольшая противоположность. Там – единение и взаимодействие сил Света и Тьмы, Неба и Земли. Здесь – полное отсутствие связи между ними. Небо (триграмма «творчество») здесь наверху и стремится все выше; земля (триграмма «исполнение») здесь внизу и не может подняться вверх. Между ними взаимодействия здесь нет. Свет – великое – здесь отходит, а тьма – малое – приходит: картина, противоположная предыдущей. Если там речь шла о весне, то здесь она может идти лишь об осени. Это, конечно, не значит, что здесь приостанавливается всякая деятельность. Наоборот, здесь могут быть весьма активны некоторые силы, но это силы низшего порядка. Чтобы понять закономерность возникновения данной ситуации после предыдущей, надо лишь принять во внимание, что там в содержание понятия Расцвет входило полное принятие отрицательных элементов. Когда же силы творчества в конце предыдущей ситуации начинают иссякать и повышается укрепление самостоятельности этих отрицательных элементов, то при логическом развитии данного процесса ситуация необходимо приходит к той, которая выражена в настоящей гексаграмме. В ней выражается то положение, при котором после достижения высот познания происходит срыв и все тормозящие силы, все реакционное начинает действовать, не подчиняясь активному познанию. Причиной тому то, что часто случается в практике познания: во время высшего напряжения познания при недостаточной ясности мысли действительностью признается иллюзия, весьма мало отличная от истины».

Земная ветвь /время

Знак Ю,

вечер (17–19 часов) середина осени (октябрь),

старость, угасание

* * *

Правильные занятия Ци-Гун (а вот снова «практическая сторона медали») способствуют «исчерпыванию гексаграммы Пи и наступлению гексаграммы Тай». Проще говоря, Ци-Гун помогает привести организм в состояние, которое описывается гексаграммой Тай.

На самом деле то, что торжественно называется «исчерпыванием Пи и наступлением Тай» – это всего лишь «смена», перемещение янских черт сверху вниз, а иньских – снизу вверх. Та самая смена Инь и Ян, о которой мы так много говорили и которая в более или менее явном виде сокрыта во всех видах Ци-Гун и У-Шу.

Пожалуй, наиболее наглядно смена Инь и Ян «проступает» в Ци-Гун под названием «Двигаться как ветер, сидеть как колокол». Точнее говоря, Инь и Ян там не просто «проступают», кроме них там ничего и нет. Как это прямо следует из названия, этот Ци-Гун состоит из двух частей.

1. Часть «Двигаться как ветер» – это динамика, Ян. Представляет собой быструю ходьбу, выполняемую согласно главному «тунбэйскому» правилу «Легко и весело» (см. третий том, главу «Система «оживления тела» из Тун-Бэй-Цюань», раздел «Принципы»). Желательно идти в хорошем темпе, равномерно, без ускорений. Если быстро идти тяжело, то хотя бы не слишком медленно. В любом случае скорость должна быть такая, чтобы тело не перенапрягалось, а на душе было приятно. Во время ходьбы важно не отвлекаться, не думать о посторонних вещах, нужно просто идти, пребывая в расслабленном, уравновешенном и спокойном состоянии. Легкая усталость, возникающая после такой ходьбы, считается нормой.

2. Часть «Сидеть как колокол» (см. второй том, глава «Основные положения для выполнения», раздел «Положения сидя («сидеть как колокол»)») – это статика, покой, Инь. Заключается в том, что нужно спокойно сидеть, стараясь ни о чем не думать. Если ум не хочет успокаиваться, можно дать ему «игрушку», «занять его делом», пусть сосредоточивается и представляет золотое свечение вокруг пупка. Однако не следует обращать на это излишнее внимание, это всего лишь образ, который как бы есть и которого как бы нет. Главное в «сидении как колокол» – это покой ума.

Такое сочетание Инь и Ян (выполняемое один – два раза в день по полчаса) называется «Средством от ста болезней».

Что касается непосредственно гексаграммы Тай, являющей собой схему «идеального «расположения» Ци в теле, то тут, пожалуй, трудно выбрать лучшую иллюстрацию, чем стояние в столбе (см. второй том, раздел «Полный традиционный комплекс Ци-Гун «Красный цветок»»). При правильном стоянии столбом почечная Ци (Первоэлемент Вода) от точки R.1 Юн-Цюань поднимается вверх, а сердечная Ци (Первоэлемент Огонь) опускается вниз. Встречаясь в Дань-Тянь, эти две Ци перемешиваются и начинают (как им и положено) взаимодействовать, т. е. Огонь начинает нагревать Воду.

Отметим, что взаимодействие Ци по схеме «Огонь под Водой» происходит у плода, который в чреве расположен вниз головой (т. е. сердце находится ниже почек). Это прежденебесный (Сянь-Тянь) период, ведущий к жизни (в данном случае, к рождению). После рождения человек становится на ноги (тоже, как ему положено) и тогда Огонь (сердце) оказывается над Водой (почками). Это посленебесный (Хоу-Тянь) период, ведущий к смерти. Стоять вниз головой не очень удобно, поэтому используют стояние столбом, которое позволяет почечной Ци подняться в Дань-Тянь, а сердечной Ци – туда же опуститься.

Для того чтобы это произошло, нужно соблюсти некоторые правила, которые заложены уже в самих принципах правильного (!) стояния.

Например, для того чтобы почечная и сердечная Ци сошлись в Дань-Тянь, нужно чтобы тот «втянул» их в себя. Тем более, что Дань-Тянь для этого специально приспособлен. Ведь его важнейшая функция – это накопление. А какое может быть накопление без «склонности» к втягиванию и хранению?

Передняя сторона тела – это Инь, наружная – Ян. Вся телесная форма столба построена таким образом, чтобы тело могло наилучшим образом выполнять свои «иньско-янские» функции. Рассмотрим, как это работает для интересующего нас «втягивания-накопления» Ци в Дань-Тянь. Об этом шла речь ранее при описании «Красного цветка» (см. второй том, раздел с соответствующим названием), но делалось это на уровне позы, согласно знаменитейшему азиатскому правилу: «Делай, как сказано и будет работать, даже если ты этого и не понимаешь». Теперь мы объясним, почему нужно делать именно так.

Втягивание и накопление – это свойства Инь. Для того, чтобы это происходило наилучшим образом, живот должен быть расслаблен и слегка втянут.

Если человек «растянут» вдоль сил Неба и Земли (ноги уходят в землю, а голова устремляется в небо), то все тело растягивается и никакого втягивания живота не происходит.

В этой позе Дань-Тянь с внешней точки зрения ничем не отличается от всего остального тела.

Прямым аналогом этого положения является гексаграмма Пи, в которой янская часть (три «целых» черты) подобно огню «улетает» вверх, а нижняя (три «поломанных» черты) подобно воде «стекает» вниз.

В общем, как во всем известной басне:

«Да Лебедь рвётся в облака,

Рак пятится назад, а Щука тянет в воду»,

которая в данном контексте будет звучать примерно так:

Ян рвётся в облака, а Инь стремится в землю.

Если же присесть и чуть подать живот назад (такое положение тела мастера называют кратко: «Живот назад, бедро вперед»), то на уровне Дань-Тянь получится некоторый изгиб тела, в котором Ци будет накапливаться безусильно, примерно так, как вода сама собой стекает на дно чаши.

Это положение можно сформировать, подав точку Т.4 Мин-Мэнь вниз и чуть назад.

При таком положении тела Дань-Тянь сможет более эффективно выполнять свою функцию втягивания и накопления. Он, конечно, будет выполнять ее почти в любом положении (ведь это присущее ему свойство), но так ему будет намного «удобнее». Это похоже на то, как начальнику (а Дань-Тянь – это, несомненно, большой «телесный» начальник) сподручнее выполнять свои «руководящие» функции, сидя в удобном кабинете, где на столе стоит десяток телефонов и куда стекается вся нужная ему информация.

Отметим весьма важную деталь: при таком положении «растянутость» (точнее, «отпущенность на растяжение») тела сохраняется, ибо голова по-прежнему устремлена вверх.

Аналогом этого положения является гексаграмма Тай, в которой янская и иньская части устремляются друг к другу (Огонь сердца устремляется к Воде почек, а Вода почек – к Огню сердца).

Результатом такого «стягивания» почечной и сердечной Ци в Дань-Тянь станет помещение Огня под Воду или преобразование гексаграммы Пи в гексаграмму Тай, или прежденебесного (Сянь-Тянь) в посленебесное (Хоу-Тянь), или (не более и не менее!) «возврат к молодости». Если отбросить азиатские красивости и преувеличения, то можно сформулировать так: человек стареет, но у него есть шанс несколько замедлить этот процесс и даже в старости сохранять некоторые силы.

И, наконец, составим таблицу, в которой будет показано соответствие Земных ветвей, княжеских гексаграмм, времени суток, месяцев и сезонов.

Примечание:

Под «сезонами» в этой таблице подразумеваются 24 сезона китайского сельскохозяйственного календаря (Эр-Ши-Сы Ци). В этом календаре длительность одного сезона представляется в виде суммарного числа дней трёх пятидневок, что позволяет считать это сезон половиной «нормального» месяца. Таким образом, получается, что количество таких сезонов – это всего лишь удвоенное число месяцев в году.

В этом календаре прослеживается динамика изменения Ци (её рост и убывание), смена времён года и лунных месяцев.

С профанной точки зрения – это простой «крестьянский» календарь, в котором отражаются сезоны и свойственные им изменения погоды, столь важные для сельского хозяйства.