Текст книги "Небеса и ботинки. Размышления о христианстве. Экзистенциальный опыт"

Вероучение

Говоря о вероучении Христа, я здесь хочу остановиться на этике Нового Учения. Трудно не поразиться той простоте и ясности, с которой Он Сам его сформулировал. На вопрос одного из фарисеев о том, какая заповедь в Законе наибольшая, Господь ответил:

– Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Матфея 22:36—40)

Вот, собственно, и все. В другом месте Он отвечает на похожий вопрос еще короче:

– Итак, во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки. (Мф. 7:12)

Второй вариант это перефразированное «золотое правило нравственности», известное всему древнему миру – от Древней Греции до Древнего Китая – «не делай другому того, чего не пожелаешь себе» (Конфуций). Первое же – квинтэссенция иудейской монотеистической традиции, известная со времен пророков.

Если брать древние религии, можем ли найти что-либо подобное?

В буддизме нет Бога, по крайней мере, Будда нам ничего о Нем не говорит. Религиозный буддизм вообще возник несколько позже жизни Гаутамы. Сам Сиддхартха считал свою систему этикой, а не богословием. О Боге Творце, так же, как и о бессмертии души Будда не говорит, а на вопросы об этом отвечает уклончиво, что это не предмет для разговора. Как же тогда любить Творца, если о Нем ничего не говорится, если бытие Его не утверждается? До сих пор буддисты отвечают уклончиво, верят ли они в Бога? Это в лучшем случае, обычно же о буддизме говорят, как о не теистической религии, то есть религии без Бога. Тем более удивительно, что со временем Богом в представлении последователей Гаутамы стал сам Будда. Исторически этой нетеистической традиции можно найти объяснение – ведь Будда боролся с «дебрями в глазах брахманов», как он называл ведические культы.

Рафинированная ведическая культура настолько усложнилась в многочисленных религиозных практиках, что в 6 веке до н. э. Будда увидел необходимость в радикальном редукционизме. Он отринул авторитет вед вообще и начал практически с нуля, с моральных заповедей, отказываясь принципиально отвечать на сложные онтологические вопросы о Боге и бессмертии души. По этому поводу он хранил «благоразумное молчание». Это ведь все неважно с точки зрения конкретной морали – так думал основатель этой мировой религии. И в этом он похож на своего современника Конфуция. Говорить о религии Единого Бога в Древнем Китае не менее проблематично. Дао весьма расплывчато, на что обращал внимание еще Гегель, а Конфуций сосредоточен на практической мудрости в сфере общественных взаимоотношений.

В древней Иудее были ревнители Единого Бога. Но фарисейские практики усложнили жизнь простого человека. Бесчисленные установления книжников и Торы (талмудисты насчитали их 613) только мешали жить духовно. Показное лицемерие ходящих по площадям согбенных, как бы под тяжестью своей аскезы, и боящихся взглянуть на женщину фарисеев насквозь было фальшиво.

«Отцеживающие комара и проглатывающие верблюда» – называл их Христос, за что и снискал их ненависть. Нет другой такой категории людей в Евангелиях, к которым бы Христос обращался с такими грозными обличениями, как фарисеи и законники. И, тем не менее, традиция ветхозаветной праведности и пророков осталась для него незыблема. То и дело Он ссылается на древние пророчества из Ветхого Завета. Существование Бога Отца не подвергается ни малейшему сомнению, так же, как и бессмертие души и посмертный суд и воскресение (последнее отрицали саддукеи, составлявшие основную часть Синедриона). Все это уже описано в ветхозаветных пророчествах.

А что индуизм с его ведической традицией? Мог ли он в какой-то степени быть предтечей христианства? Обычно христианские апологеты, как правило современные, ибо средневековые об этом вообще ничего не пишут, ссылаются на многобожие, следовательно, на язычество Древней Индии, из чего делают заключение о совершенной непохожести индуизма и христианства.

Вопрос не столь однозначен, как кажется на первый взгляд. Определенные традиции индуизма дают нам и примеры монотеизма. Верховный бог Брахма – творец Вселенной. В дальнейшем сложилась концепция индуистской троицы Тримурти – это один Бог в трех ипостасях: Брахма – Творец, Вишну – хранитель и Шива – разрушитель. Это не три Бога, а один в разных своих проявлениях, так что о монотеизме можно говорить и здесь.

С течением времени, правда, все эти три ипостаси распались на отдельные культы, так что сначала получилось три монотеистические религии – брахманизм, шиваизм и вишнуизм, а в дальнейшем из двух последних выделились самостоятельные направления согласно числу аватар, каждого из этих ипостасей – Шивы и Вишну. Аватар же и у Шивы, и у Вишну оказалось очень много – десятки, и Кришна лишь одна из аватар Вишну.

Конечно, индусы могут сказать, что и монотеизм в чистом виде у них тоже сохранился с ведических времен. Так «Шветашватара – Упанишада» трактует единого бога Шиву. А знаменитая «Бхагавадгита» – единого бога Кришну. И то, и другое произведение существовало еще до Евангелия, трактовка в них Бога Творца, практики преданной любви Творцу, бессмертного атмана, как индивидуальной души, и необходимости слияния его с Богом Творцом, то есть Брахмой – все это во многом созвучно христианскому теизму.

Непонятно только, что же в индуизме из чего вытекает, и какой бог главнее, ибо каждое направление считает именно своего бога или аватара главнее и изначальнее. Если же учесть, что у каждого этого аватара есть своя женская ипостась – шакти, а у нее, в свою очередь, по нескольку проявлений, каждое из которых образует самостоятельный культ, весь это божественный пантеон уже ведет счет на тысячи и назвать все это вместе язычеством вполне объяснимо.

Конечно, сама практика садханы или аскезы, или йоги, которая направлена на усиление в себе духовного начала и на слияние с Богом Творцом – это шаг вперед по сравнению с язычеством идолопоклоннического типа, который существовал, например, в олимпийской религии греков, плавно перекочевавшей в римский пантеон богов. Однако, проблема в том, что сама по себе аскеза и йога не обязательно ведет к Богу Творцу. С той же проблемой столкнулись ведь и фарисеи, и ветхозаветная церковь. Именно для нее говорил пророк Осия «не жертвы хочу, а милости» (Ос. 6:6)

Истончать свою плоть во имя чего? Духовный мир ведь огромен. Духи поднебесной бывают разных сортов. Маги и спириты тоже общаются с духами, только падшими. Гностики, жрецы Египта, маги ассирийцы, древнегреческие пифии – все так или иначе практиковали аскетические опыты, но Бога Творца не знали. Проблема индуизма была в том, да и сейчас остается, что в многообразии религиозных культов сам аскетизм (тапас) уводит в дебри мистического блуда, общения с неизвестными силами и духами. Тысячи различных школ медитации и йоги ведут неизвестно куда – в самые мрачные дебри.

Одних только бродячих садху в Индии насчитывется сейчас до 5 млн. Школ и религиозных сект на этом пути индуизма такое количество, что сейчас, как и 2600 лет назад, вслед за Буддой можно повторить слова «загляни в глаза брахмана и увидишь там джунгли». Удивительно, но из тех садху, которых я видел, все имели красные или мутные глаза, вероятно, от курения гашиша и марихуаны, что считается обязательным ритуалом у шиваитов. Что же до секты агхори, живущих в местах кремации и поедающих трупы, уже и сами индуисты считают их изгоями. Эти представляют собой узко медицинский интерес, да разве что служат развлечением для белых туристов ввиду необычности практик и крайне запущенного вида.

Я здесь не касаюсь философских отличий различных индийских школ, а беру лишь многообразие богов. Да и непонятно, почему та или иная аватара должна считаться личной формой Бога. Ведь само понятие аватара («проявление»), уж, не говоря о многочисленности этих аватар, в которые записываются уже все, кому не лень, не тождественно христианскому понятию «воплощения». Христос ведь не проявление Бога на Земле – одно из многих – а Сам Бог, пришедший во плоти, Господь неба и земли. Интересно, что самого Будду («просветленного») индуисты записали в аватары в «Бхагавата-пуране» под номером 21. Последняя аватара – Калки («разрушитель») еще только грядет.

Еще одна проблема, и не малая, индуизма заключается в давности и неверифицированности источников, а, следовательно, в бесконечности интерпретаций. Когда я читаю о том, что битва при Курукшетре, где Кришна был колесничим своего друга Арджуны, которого наставлял, была по верованиям индуистов ок. 3100 г. до н.э., а сама «Бхагавадгита» датируется концом первого тысячелетия до н.э., у меня возникают вопрос: надо было ждать три тысячи лет, чтобы записать эти события? Или это все чистой воды мифология и народный фольклор? Все эти замечательные истории об играх Кришны с пастушками гопи, о победе над гигантским змеем Калией и о прекрасной возлюбленной Кришны Радхе – это все замечательные сказки на подобии «1001 ночи»?

Представьте, что о событиях евангельских некто поведает нам лишь в 3000 году н.э., и лишь его потомки смогут оценить это повествование? Это, по меньшей мере, смешно. Однако, событиям, описанным в «Бхагавадгите», верят очень многие. Индусы здесь пали жертвой своей временной гигантомании – относить события, описанные в священных текстах, как можно дальше к истокам человеческой цивилизации.

Но даже, если, согласно индологу Артуру Бэшему, события, описанные в «Гите», относятся к 9 веку до н.э., ждать 7—8 столетий, чтобы их записать, это все-равно, что написать Евангелия в 8 веке н. э. Спрашивается, кто бы тогда им поверил, если находятся скептики, представители т.н. «мифологической школы», которые не верят Евангелиям конца 1-го века н.э.?? Уж интереснее для меня та самая «Шветашватара-упанишада», которая излагает философию шиваизма без всякой привязки ко времени и каким-либо событиям. Ясно только (по общему согласию ученых), что она была записана в 5—1 вв. до н.э.

Если же все-таки согласится с мнением, что традиция монотеизма была известна в Индии и так или иначе существует до сих пор, что это могло означать для христианства? В оккультных кругах, да и в самой Индии распространены поверья, что Христос бывал в Индии. То ли в те «неизвестные годы» между 12 и 30 годами своей жизни, то ли после воскресения Он таинственно явился в Индии и прожил до глубокой старости. Показывается якобы Его могила в Роза-Бале. Приводится даже санскритский источник «Бхавишья Махупурана» (ох уж эти санскритские источники», неизвестно когда и кем написанные!), повествующий о путешествии Христа вместе со своей матерью Марией и апостолом Фомой аж до самого Кашмира, где Его и похоронили.

Поскольку на сегодняшний день все выдумки Н. Нотовича и Н. Рериха, который писал, как правило, со слов своей красивой жены (а у красивой женщины все должно быть красиво – и платье, и религия, и пророки), опровергнуты учеными, никакого «жизнеописания Иссы, лучшего из сынов человеческих» в отдаленном буддийском монастыре в Ладакхе не существует.

Да и зачем Иисусу понадобилось бы проходить «практику» в Индии среди браминов и йогов в свои молодые годы? Ведь все, что он говорил, так или иначе базируется на Пророках и религиозной практике иудаизма. Были отшельники назареи – древняя разновидность иудейского монаха-аскета, не стригшие волос и ногтей и не пившие вина – к назареям принадлежали Самсон и Иоанн Креститель. Разновидностью назареев можно считать ессеев, рукописи которых в Кумранских пещерах обнаружили в 1947 году. Они также не стригли волос по обетам, вели замкнутый, аскетический образ жизни в поклонении своему Учителю Праведности, который умер своей смертью в конце 2 го века до н. э. Это были иудейские «старообрядцы», ревностные блюстители закона, они только и делали, что молились и постились. Чем не палестинские йоги?

Были и фарисеи с саддукеями, власть предержащая духовная элита. Среди них, как утверждает о. А. Мень, были выдающиеся учителя, такие как равви Гиллель, который любовь считал выше Закона, чем предвосхитил пафос Христа. Был такой великий праведник как Иоанн Креститель, уже восставший против Синедриона и царя Ирода-Антипы, еще до распятия Христа претерпевший за это заключение и казнь.

Была, в конце концов, традиция Единобожия, запечатленная в еврейской Библии. Ничего другого, кроме здравого смысла и Богосыновства и не понадобилось. В конце концов, Талмуд обвиняет Назарянина в обучении у египетских магов – ходить в Индию уж слишком далеко. Может быть, это кому-то покажется скучно? Но ведь сказано апостолом, что «пока мы видим все как сквозь мутное стекло», поэтому самое интересное впереди. Да и пророки были отнюдь не скучные люди. Стоит отметить, и на это обращал внимание Спаситель, что пророков своих иудеи гнали и побивали камнями, как Иеремию, например. Так что конформизма в их жизни не было, как и в жизни Иисуса Христа. Иудеи же до сих пор думают, что пророчествовали ветхозаветные праведники не о Нем, так что Христом, то есть Мессией, они Иисуса из Назарета не считают.

Весьма странным кажется в этой связи попытки примирить христианство и иудаизм, что характерно и для современного католичества. Может быть, для начала иудеям стоит принять Христа в качестве хотя бы пророка, а не самозванца и преступника, коим они Его считают до сих пор?

Да и высказывался Господь довольно резко о тех, кто был до него.

– Все, кто был до Меня – это волки, а Я – пастырь добрый. Я есть истинная лоза, все кто во Мне – имеют жизнь.

Следовательно, другие пророки и учителя не учат жизни вечной.

Само место явления Спасителя – Палестина неслучайно выбрана Богом. Это средоточие не только географических, но и культурных путей. Вот здесь уж затеряться историческому персонажу начала новой эры очень сложно! Это не Лао-Цзы, который, как выяснилось, неизвестно, кем был и когда. Разные персонажи могли скрываться под этим именем. До сих пор китаеведы спорят на эту тему. И когда написан знаменитый трактат «Дао дэ цзин» – тоже большой вопрос. Да и как не быть вопросам, когда о самом Лао-Цзы повествуется, что он до 81 года пробыл в утробе матери и родился уже стариком? (Само имя Лао-Цзы переводится как Старый Младенец) Тут поневоле засомневаешься.

Христос же родился в эпицентре мировой цивилизации, можно сказать. Сразу несколько великих культурных традиций окружало Его – римская, греческая, иудейская, египетская, сирийская, персидская, финикийская и многие другие. Неудивительно, что в трудах историков современников все-таки отыскались фрагменты о пришествии Спасителя. На сегодняшний день нет ни одного серьезного ученого, который бы отрицал историчность Христа.

Парадоксы святости

Парадокс (от др.-греч. παράδοξος – неожиданный, странный от др.-греч. παρα-δοκέω – кажусь) – ситуация (высказывание, утверждение, суждение или вывод), которая может существовать в реальности, но не имеет логического объяснения.

Здесь я хочу остановится на таком понятии, как святость в контексте того, что я говорил ранее. Как понимать, что представители других религий не наследуют жизнь вечную? Они что – не святы, не творят чудес, не сияют добродетелями? Мог ли Бог, который есть любовь, обречь миллиарды людей на преисподнюю только в силу того, что они родились вне христианской культуры или вообще жили до Христа?

Один из сложнейших вопросов для катехизаторов и миссионеров. Я могу быть чуть более свободным здесь, так как не принадлежу к организационным структурам РПЦ и не являюсь миссионером в строгом смысле. Здесь я философ и не более того. «Спасутся ли другие?» На этот вопрос когда-то хорошо ответил русский епископ Феофан Затворник:

– Я не знаю, спасутся ли представители других религий, я знаю, что для меня лучше всего православие, поэтому я его и исповедую.

Что ж, чудный ответ! Его повторяли так или иначе и оптинские старцы. К сожалению, не все миссионеры сейчас придерживаются столь осторожной позиции. Обычно рубят с плеча цитатами из Евангелий «Без Меня не можете творить ничесоже!» и т. п. Прекрасно, остается лишь прояснить, где «без Меня», а где «со Мной»?

Если какой-то садху или йогин принял аскезу во имя спасения всего живого, отказался от элементарных благ, прислуживает людям, медитирует на Бога-Творца, чувствует любовь и погружение в Бога, значит ли это, что он в прелести?

А если он при этом исцеляет людей? А если воскрешает мертвых? Вот вопрос.

Давайте ответим так: конечно, он в прелести, ведь он индуист, а не христианин. Чудеса его делают бесы, чтобы ввести людей в заблуждение. Как некогда Симон волхв творил чудеса.

Тогда я задаю вопрос:

– А христианин, который ходит в протестантскую церковь? Он тоже ведет аскетичный образ жизни и помогает ближним! Он молится каждый день, помогает бедным и по воскресеньям поет в своей церкви! Он может быть с Богом?

– Да как же! – Отвечает «ортодокс». – Он ведь в ереси! Протестанты они и таинств не признают, кроме крещения. Какая ж там может быть святость? Ни святых у них, ни мощей, ни литургии нормальной. О чем тут говорить? Это еретики в чистом виде!

Хорошо. Тогда я спрашиваю:

– А вот я прочитал о католическом святом ХХ века. Он кого-то там спас в концлагере, пожертвовал своей жизнью… Он ведь признавал таинства, и мощи святых почитал, он то точно может быть свят?

– Да нет, – морщится «ортодокс». – Католики – это еретики. Папа у них безгрешный, да и филиокве… Да и какие там таинства? Мацой причащаются! Это разве религия? Постов уже не осталось, месса 20 минут… нет смешно это все. Ересь, однозначно! Нет, не может он быть святым!

– Ну, хорошо. Возьмем православного, скажем, Московского патриархата, он ведь может быть святым? И в церковь ходит, и причащается правильно, и символ веры у него такой, как надо. Этот-то может?

– Да понимаешь», – говорит «ортодокс» … – Московского патриархата они с советской властью очень много сотрудничали. А советская власть очень много христиан уничтожила, безбожная власть-то была, антихристова! Да и всех, кого она потом обработала, все патриархи и епископы на КГБ работали! Так что и клички их всем известны. Разве может быть такая церковь благодатной? Что общего у Христа с Велиаром? Нет, эти не могут быть святыми. Да и сейчас – посмотри сам, одни только деньги у них на уме. Нет, там благодати нет.

– Ну, хорошо, а в Зарубежной церкви могут быть святые? Они ведь с советской властью не сотрудничали?

– Это-то да, только они объединились с РПЦ, так что благодать потеряли.

– Ну, а те, которые не объединились и не признали?

– Так там епископ голубой!

– А те, которые в катакомбах?

– А это смотря кому подчиняются!

И так далее до бесконечности. В результате «святым» может быть только этот «ортодокс» и два его знакомых, один из которых правящий епископ, правда не признанный и подпольный, а другой некогда бывший мученик, от которого идет эта ветвь.

Собственно, по этому пути пошли когда-то и старообрядцы, некоторые из которых уже молятся на дырку в стене и называются «дырники». Церковь их находится рядом с Преображенским рынком в Москве, и туда вряд ли кто зайдет из любопытных зевак. Это не выдуманная логика, а вполне естественная. Мне могут возразить:

– Ты не смешивай все в одну кучу, есть христиане, а есть нехристи, от них святости быть не может.

Но проблема-то в том, что и христиане разные настолько, что каждую церковь и каждую общину можно разложить вплоть до атома, так что и там никакой благодати не останется.

Я долгое время хожу в несколько православных церквей, в зависимости от обстоятельств, так как ни одна не может полностью удовлетворить моим потребностям. Привереда ли я? Наверное, судите сами!

В одной маленькой и уютной церкви, куда я часто хожу недалеко от дома, появился дьякон, у которого цель – завершить службу как можно скорее, так как, видимо, ему еще надо успеть на другую работу. Когда поют «Символ веры» и «Отче наш», он выходит на амвон и лихо «дирижирует» прихожанами, задавая такой темп, что я чувствую себя на спортивной пробежке, а не в церкви. «Верую» еще можно как-то перетерпеть, так как молитва длинная, а вот «Отче наш» это уже ни в какие ворота не лезет – словно речевку протараторил – ни святости, ни благодати! Если и была какая благодать до этого – вся испарилась! Судя по тому, что настоятель не делает ему замечаний, и это продолжается из раза в раз, я понимаю, что настоятеля это так же устраивает. А меня нет.

Я сразу хочу оговориться, что не считаю себя самым умным и не сужу других. Я просто говорю то, что чувствую, как мы и условились в начале книги, что это мой экзистенциальный опыт. Поэтому я не вижу причин не говорить правду. Есть и другая, более важная причина. Можно смиряться, сидя в каюте, если вы плывете на корабле, который получил пробоину. Но если вы вышли на палубу и первый эту пробоину заметили, ваш долг и обязанность первым забить тревогу и поднять на уши команду корабля, пока он не затонул, а вместе с ним и все пассажиры. Поэтому я делюсь своими опасениями о здоровье церкви, не взирая на смирение, которое, естественно, должно быть в каждом христианине, когда дело касается лишь только его.

К тому же в этой маленькой, но уютной церкви по воскресеньям и праздникам бывает неудобно из-за большого количества народа и тесноты. Не устраивает меня и то, что постоянно торгуют в свечной лавке, и во время евхаристического канона и других молитв я слышу, как кто-то что-то покупает. Продавец дает сдачу, спрашивает, нет ли помельче и т. п.

Поэтому иногда я хожу в другую церковь, которая гораздо больше и удобней, правда, до нее надо ехать. В этой замечательной церкви я с недавних пор перестал слышать хор. На каком-то одном отрезке литургии хор вдруг начинает петь что-то себе под нос так, что ничего не слышно людям, стоящим не у самого клироса. Иногда мне кажется, что хористы забыли слова, но нет, что-то они продолжают петь, но очень тихо, в то время, как регент – дама, одетая в монашеские одежды, усердно жестикулирует, по-видимому, делая знаки piano и pianissimo. На каком-то этапе хор начинает петь нормально, а где-то солист вдруг надрывается так, что у близко стоящих прихожан звенят барабанные перепонки и вибрирует в голове мозг.

Я предполагаю, что эта регентша находится в прелести, что твои индуисты, ведь концертное пение – это для концертных залов, а здесь люди пришли молиться, и петь надо так, чтобы поддерживать молитву, а не показывать голоса. Однако, настоятель ей никаких замечаний не делает, видимо, считая это нормальным.

Так как это сильно портит впечатление от службы, я обратился к своему знакомому, который является постоянным прихожанином этой церкви с просьбой, чтоб он попросил настоятеля сделать внушение регенту переменить манеру пения. Но приятель отказался, сославшись на смирение. Это только часть тех досадных плевел, которые мешают и мне во всей полноте вкусить благодати православной службы. А без этого как? Бесконечно смиряться и не обращать ни на что внимания по совету моего друга? Я не думаю, что это правильно. Если в службе нет благодати, трудно ее будет насадить и в самом себе, как бы правильно ты не веровал. Может, это лукавый тщится помешать православным, хочет внести раздор и смятение в наши души? Не знаю. Ведь все в наших руках! Чего бы не взять, да и не навести порядок на клиросах? Чтоб никакой самодеятельности, никаких речевок на «Отче наш» и никаких piano и forte, как предлагает профессор Московской Духовной Академии А. И. Осипов, сам бывший певчий? Я уж не говорю, чтоб запретили торговать хотя бы во время евхаристического канона, чтоб не слышать постоянные «почем»!

Конечно, все эти недостатки временны и легко устранимы. Я ведь понимаю, что это не бросает тень на православие как таковое. Всегда можно найти церковь себе по душе, да и дьякона того торопливого уже выгнали, не то он сам ушел, так что в той маленькой церкви уже все образовалось (кроме торговли во время службы, но это отдельный вопрос). Я ведь сознательно считаю себя православным и готов мириться со всем видимым несовершенством, а его не мало. Тут как раз и нужно нам соизмерять свое видение недостатков в других и смирение. Говоря же о иных верованиях и конфессиях, я предпочитаю формулу «не знаю», как это сформулировал епископ Феофан, если только речь не идет о явных формах язычества и сатанизма, как культы вуду или каббалы, например. Есть много чего на свете, чего я не понимаю.

Я не понимаю, например, какой силой индийский святой воскрешает мертвого (а такие случаи известны), точно так же, как не понимаю, каким образом Христос прошел среди народа, который хотел Его убить, прошел «посреди них незамеченным», «сделался невидим», если только Он не был знаком с теми практиками, которые мы приписываем йогам, ибо обычный православный так делать не может.

Как-то, когда я учился во ВГИКе, в середине 90-х, к нам приехал итальянский медиум, «несший послание» от инопланетян. Его ладони были перевязаны, так как он носил стигматы. Он демонстрировал их иногда, подобно католическим святым, которые за молитвенные подвиги получали такие же «раны Христовы». Я искренне не понимаю, почему данное явление наблюдается только у католиков и не известно ни у одного православного святого. Считать ли всех католиков со стигматами бесноватыми или православных недостаточно чувствительными к Страстям Христовым? Я не знаю. Поэтому, много чего есть на земле удивительного, чего разложить по полочкам не удается. Достаточно знать и придерживаться того, что нужно тебе для спасения. Остальное не так важно.

Мы ведь уже пришли к выводу, что разбираться в «самом истинном» православии можно тоже до бесконечности, пока не начнешь молиться на самого себя, а там и со скалы бросишься или окажешься в сумасшедшем доме. Примеры этому есть и в нашей жизни и в древних патериках.

Поэтому свят кто-то или не свят, пускай решает Бог. Ведь замечательно сказано «Не судите, да не судимы будете». Означает ли это, что я придерживаюсь религиозного индифферентизма и мне все-равно, кто во что верит? Нет, не означает, ибо я знаю, что Христос есть Бог, и правильно веровать – это исповедовать Христа. Но я могу честно сказать, что, заходя в Таиланде в Храм изумрудного Будды в Королевском дворце, я не чувствую, что приближаюсь к престолу сатаны. Напротив, я чувствую умиротворение и любовь. А вот, заходя в синагогу, я этого не чувствую. Почему? Может быть, потому, что буддисты никогда не гнали христиан, так же, как и даосы с конфуцианцами, а начальники синагоги иудейской распяли Христа?

Это же правило – «не судите, да не судимы будете» – не означает, что нельзя критиковать недостатки и своей собственной церкви. Ведь твоя собственная церковь – это ты сам и есть. Община, приход – это и есть церковь. Сегодня ты поешь «Отче наш», завтра ты несешь хоругвь на крестном ходе, а послезавтра уже сам дьякон или священник. Так что убираться в собственной квартире не вредно, а улучшать жизнь своего прихода тем более полезно. Естественно, соблюдая правила приличия и миролюбия, а не вызывая скорую психиатрическую помощь непонравившемуся батюшке.

То, что ты не понимаешь, на мой взгляд лучше почувствовать. Это лучше, чем судить априори.