Текст книги "Небеса и ботинки. Размышления о христианстве. Экзистенциальный опыт"

Небеса и ботинки
Размышления о христианстве. Экзистенциальный опыт
Михаил Францевич Салиас

© Михаил Францевич Салиас, 2017

ISBN 978-5-4485-3487-4

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Небеса и ботинки

До недавнего времени мне приходилось часто менять ботинки, потому что я все время спотыкался обо что-то твердое, что торчит из-под земли. Под ноги себе я не смотрел, а из наших даже асфальтированных тротуаров, к сожалению, частенько торчат обрезки каких-то труб. Рост у меня высокий и, глядя даже перед собой, я не вижу, куда я сейчас наступлю. В результате, года два назад я так навернулся в центре Москвы, не заметив вечером какой-то приступок на темном асфальте, что растянулся на глазах прохожих, смягчив удар руками. Полгода после этого я ходил с перемотанными кистями рук из-за вывиха. С тех пор я решил твердо смотреть себе под ноги, особенно в темных местах. Кажется, пока мои ботинки больше не страдали.

Правильная религия подобна правильной ходьбе. Если смотреть все-время себе под нос, ботинки останутся целы, но лбом ты упрешься в стену, так как не видишь, куда идешь. Если же будешь смотреть только вдаль и в небо, гарантированно растянешься на дороге или провалишься в яму. В этой книге я попытаюсь понять, что же такое правильная религия сейчас.

На Западе и Востоке есть свои религиозные традиции. Однако восточные культы так модны нынче среди западных неохристианских мистиков, что своей экзотикой и спиритуализмом уравновешивают их собственный прагматизм и нежелание следовать правилам конкретной христианской конфессии. Тонны книг написаны о том, что все религии одинаковы, лишь бы в них было понятие сострадания – compassion. Вот за него и надо держаться.

Идея справедливая, если не считать, что в христианстве и, скажем, индуизме совершенно разное понятие о мире и обязанностях в нем человека, а в буддизме так вообще нет Бога Творца и бессмертной души. Таким образом, сравнительная религия ведет к универсализму гуманистических принципов, философствованию вместо единения души с Богом, рациональности вместо откровения.

Воспитанные в христианских культурных традициях великой русской литературы, мы, русские, привыкли, что мир – это не иллюзия, не «майя», как говорят индусы, а поле нравственной борьбы. Это поле, как говорит Христос в притче, засеяно Творцом пшеницей.

«Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.» (Мтф. 13:24—30)

Такова одна из великих притч Христа. В ней и вся онтология и сотериология христианства. Притча говорит о том, что данный мир не творение зла и не ошибка Бога, как считают дуалисты и манихеи, а арена борьбы добра со злом. Это творение Божие, прекрасное в своей основе, но засоренное энергией сатаны. Человек как часть творения – пограничное создание из плоти и духа, так же прекрасное в своей основе. Преображаясь в процессе богопознания, обожения – теозиса – человек становится обоготворенным, расчищая свой первоначальный божественный образ в себе и тем самым возвращаясь к своему Божественному Первообразу.

Этот акт богопознания не прост и не скор, но ключ к нему дает христианство лишь правильно понятое, очищенное от напластований несовершенного человеческого разума.

Эта книга написана для тех, кто хочет немного поразмыслить над христианством подлинным, которое оставил нам Иисус Христос. Полтора миллиарда человек на Земле исповедуют сейчас христианство. Часть из них регулярно посещают воскресные службы, участвуют в таинствах – по подсчетам статистиков это в среднем около 10 процентов населения стран, в которых христианство является основной религией. Это, прежде всего, Европа, Северная и Южная Америка, Россия. Остальные проценты включают в себя как атеистов и последователей других религий, так и «теплохладных» христиан, (по выражению апостола Иоанна – «Но, как ты тепел, а не холоден и не горяч, извергну тебя из уст Моих» Откр. 3:15—16).

Эти теплохладные хотя номинально и считают себя православными (католиками, протестантами) по крещению, в церковь заходят редко, в таинствах или не участвуют вовсе или крайне нерегулярно. Большинство из них по апостольскому правилу давно были бы исключены из церкви, как не бывающие на воскресной литургии три раза подряд. Этого, однако, никто не делает по понятным причинам – из опасения, что в церкви вообще никого не останется.

В современном сложном мире, где в той же церкви, которая по-прежнему именует себя христианской, можно встретить голубого епископа, венчающего гомосексуальную пару, или женщину епископа, как в лютеранской евангелической, англиканской и некоторых других протестантских церквах, какой-нибудь православный батюшка рад любому приходящему к нему, даже если он не был в церкви 25 лет, но хотя бы признает истинность традиционного православия. Эта книга должна быть интересна тем, кто вообще когда-нибудь задумывался о том, что же такое христианство, зачем мне туда ходить и слушать «этих попов».

Автор по вероисповеданию, крещению является православным, что и не мудрено, так как рожден в России в интеллигентной московской семье. Крещен был в сознательном возрасте – в 18 лет, тогда еще в СССР, в результате свободного выбора и под влиянием своего друга, который и стал моим крестным отцом. Это, однако, не означает, что речь пойдет исключительно о православии.

Мне хотелось бы затронуть основы христианского миропонимания, так чтобы это касалось христианства вообще, но и углубиться потом в особенности национального православия тоже. Я говорю это без тени иронии, ибо и православие имеет национальные оттенки, так что никто не будет отрицать сегодня, что греческая церковь помимо другой юрисдикции имеет свои яркие особенности по сравнению с русской, а та и другая отличаются от коптской, американской и т. п. православными церквами. Речь идет именно о национальных особенностях, а не о вероучительных догматах.

В подзаголовке стоит «Экзистенциальный опыт». Когда я учился на философском факультете МГУ в 80-х годах, преподаватель истории западной философии ХХ века профессор Зотов приводил такую аналогию, объясняя слово «экзистенция». Каждый волен исследовать мир в тех категориях, которые ему ближе. Философы экзистенциалисты начали с провозглашения того, что нет никаких абстрактных категорий истины, все должно быть конкретно и применимо к человеку. Почти по Ленину «истина всегда конкретна, а практика – критерий истины». Правда у Ильича ценности были не совсем человеческие, а, скорее, античеловеческие, которые он почему-то назвал «пролетарскими». Экзистенциалисты же были люди гуманные, миролюбивые и в меру буржуазные. Они чтили классиков литературы и поэтому для них таким мерилом «истины» стали простые человеческие переживания – страх смерти, любовь, боль потери, надежда на лучшее и т. п. Зотов же приводил в пример человека, который все измерял в бутылках пива – например, от Москвы до Ленинграда я доеду за 20 бутылок пива, то есть за это время мной будет поглощено 20 бутылок, что вполне себе нормальный экзистенциальный подход. Поэтому «экзистенциальный опыт» есть ни что иное, как рассмотрение вопроса с точки зрения себя, того, что мне ближе, что меня волнует.

Можно бы сказать, что это и так ясно – раз ты пишешь об этом, то это тебя и волнует. Но, положа руку на сердце, мы же понимаем, что это не всегда и далеко не так у большинства пишущих на эту тему. Есть, в конце концов, просто «Закон Божий» и даже не одно издание, например, замечательное профессора Слободского, или под ред. епископа Семенова-Тян-Шанского, где просто и доступно доведены объективные истины христианской жизни и церковного устава. То есть это как бы наука, данность, «дважды два – четыре». Нечто объективное и независящее от пишущего человека. Конечно, и здесь мы можем сказать, что один изложит так, другой иначе, у каждого свои предпочтения в мелочах, но общий подход – академический, научный. Так же, как и в большинстве монографий, исследований, которые и руководствуются критериями научности, проверяемости и объективности – что и хорошо, ибо за это их монографии и читают.

Данная же книга никакой монографии из себя не представляет. Она абсолютно субъективна и в этом смысле экзистенциальна. Я бы уподобил ее большому эссе с той лишь разницей, что логическая сторона и аргументация в ней будут превалировать над художественным началом. Автор счел себя вправе поделиться с читателем некоторыми своими наблюдения и размышлениями по этому вопросу. Я не собираюсь выступать здесь критиканом и ниспровергателем основ, которых за всю человеческую историю хватило и без меня. Напротив, религия истинная и глубокая, коей является христианство, по моему убеждению – не предмет для «нравится-не нравится», это не платье, не модное направление мысли, не спасительная палочка счастья по типу «опиума для народа», а сама глубинная суть мироздания. Христианство есть онтология, если уж применять этот философский термин. Простыми словами так устроен этот мир. Нравится это кому-то или нет, но мир так устроен, что есть Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух, кои все вместе представляют собой Святую Троицу, единую и нераздельную, в которую веруют все христиане.

Эта, казалось бы, незыблемая истина для всех христиан, догматически оформленная в Никео-Цареградском символе веры, не ведет, однако, к объятиям христиан по всему миру. Ну, а что говорить о жизни христианина в миру, об его отношении к ценностям «мира сего»? Огромное количество проблем поджидает нас на каждом шагу. Да и внутри церкви на уровне отдельно взятого христианина возникает масса вопросов. «Троица – то есть, – говорит человек „верующий“. – А вот как мне быть в моей ситуации?»

Возникает огромное «экзистенциальное поле» личного взаимодействия христианина с Богом. Система ценностей, выстраиваемая христианством в его рафинированном, евангельском виде, претерпевает постоянные попытки ревизионизма. Ценности размываются, говоря попросту. Постоянно мы слышим о компромиссах, о вреде «буквального понимания» и т. д. Все это, в конце концов, и приводит к венчанию гомосексуальных пар, к абсолютной подстройке христианства под нужды сильных мира сего, к откровенному атеизму и сатанизму под личиной креста. Тлетворное веяние духа «мира сего» настолько тонко и вместе с тем очевидно, что для подлинно верующего уже не осталось никаких сомнений в том, что действительно к концу времен «все черти ада вышли на землю, и весь ад опустел», по образному выражению одного из наших старцев.

В этой книге я хочу отловить этих чертей как можно больше, и, пусть не обижаются на меня православные, и в современном русском православии тоже. Кто-то посчитает, что автор сам разбирается со своей совестью, и нам это неинтересно, а кто-то вынесет что-то полезное. Что ж, окончательный судья – всегда вы, дорогие читатели. Мое дело всегда быть искренним и последовательным в своих суждениях. Моими маяками и критериями всегда будут служить слова Христа, а также духовный опыт святых отцов и, главным образом, нашего православного старчества, оплодотворившего весь мир своей бесконечной мудростью и любовью. Это старчество оптинских отцов прежде всего, которое нераскрытой еще до сих пор глубиной одно даже способно вывести человека на правильный путь в мутном водовороте падшего во все тяжкие мира. Пусть читатель не спешит с обвинениями автора в самомнении и зазнайстве, пусть верит, что путь двухтысячелетнего православного духа питает автора этих строк сквозь книги святых отцов нашей православной церкви.

Многогрешный раб Божий М. С., июнь 2017 г.

Как я начинал

Из тех книг, что я прочитал, я усвоил, что все ниспровергатели и реформаторы церкви изнутри, включая и нашего Льва Толстого, действовали по одному и тому же принципу. Вначале они тщательно соблюдали обряды и церковный устав (как они это утверждают), а затем – ба! просветление! «а царь-то не настоящий»! И вот оно – новое Евангелие, обрезанное так, как ему надо, филиппики в адрес существующей церкви и т. д. и т. п. Такими же были и Лютер с Кальвином – идеологи протестантизма. Лютер вообще был католическим монахом до того, как взбунтовался против пап и прибил свои 85 тезисов к вратам Виттенбергской церкви 31 октября 1517 года. Мой случай совершенно противоположный. Я пришел из вне церковной ограды. Ни мои родители, ни бабушки с дедушками церковной жизнью не жили, в церковь меня никто в детстве не приводил. Я не изучал «Закон Божий», как Лев Толстой, и не рос в православной среде. Я пришел грешником в церковь и грешником долгое время в ней остаюсь.

Господь по временам давал мне знаки своей благодати. Так, уже несколько позже своего крещения, году в 1991-м, я начал активно посещать церковные службы и исповедоваться. Храм Воскресения Христова в Сокольниках был совсем рядом с нашим домом. Мне не составило труда заходить в этот храм ежедневно. Для меня было большой проблемой пропустить какую-нибудь важную службу. Я учился тогда во ВГИКе, посещение занятий было весьма вольным, и мой ангел хранитель то и дело теребил меня – «пойдем скорее!», «вставай на службу! сегодня же Иверская!» Мне не обязательно было отслеживать календарь, ибо в дни важных праздников весь мой организм и без того устремлялся в церковь. Если я выходил из церкви посередине службы, мне становилось физически нехорошо, и я спешил вернуться обратно.

Сейчас мне очевидно, что в то время я жил, как монах. Женщины меня вообще не интересовали. Все посты я соблюдал в точности по типикону, вплоть до соблюдения дней, когда можно растительное масло, а когда нет. Для мамы моей это было большой проблемой, так как она реально думала, что я сошел с ума. Единственное, о чем она меня слезно попросила – чтоб я не уходил в монастырь. Я обещал. Да и не было такой надобности – церковь была рядом, на великопостных службах первой недели особенно я простаивал с 8-ми утра до часу, двух дня. Иногда мама заходила в храм и смотрела, чем я там занимаюсь. Увидев, что я стою без движения, она молча удалялась, не в силах мне сказать что-либо. Исповедовался я каждый день, чем вверг в легкое беспокойство пару батюшек из этого храма. Я читал богословскую литературу без всякого наставника и вполне возможно претерпел некоторые изменения сознания, по которым можно было судить, что я действительно сошел с ума. Во всяком случае, у родителей, с которыми я жил, был повод для беспокойства, как и у священников храма в Сокольниках.

Аналогична была и реакция моих преподавателей во ВГИКе. Вел я себя не совсем адекватно. Ходил все время в одном сером свитере. Почти ни с кем не общался и не смеялся. После одного моего довольно длинного отрывка, который я сам придумал со своими актерами-однокурсниками, когда все отхлопали и по обыкновению должно было начаться обсуждение с «разбором полетов», я, ни слова не говоря, развернулся и ушел. Мне казалось, что я должен уйти, так как на меня навалилась какая-то слабость и я почувствовал, как потерял энергию. Мастерство – это основной предмет на режиссерском факультете, проходили занятия по нему по субботам. Но по субботам я предпочитал оставаться дома, так как что-то внушало мне, что ходить никуда не надо, я вновь потеряю «благодать», и я никуда не ходил. Когда мои преподаватели спрашивали меня, отчего же я не прихожу на мастерство по субботам – я не знал, что им отвечать. Я говорил довольно странную фразу «иногда хочется побыть одному». На что интеллигентный Валерий Давидович Рубинчик интересовался: «Но почему этот день приходится всегда на субботу?»

Примерно таким же обросшим, только что вышедшим из затвора странным субъектом, я появился и на телевидении после окончания ВГИКа в 1995-м году. Немудрено, что некоторые потенциальные начальники просто шарахались от меня и не давали никакой работы. А известный продюсер Анатолий Малкин, к которому меня привели по блату на Авторское Телевидение, как-то остановил меня на лестнице известного особняка на Полянке, и, держа за пуговицу, поинтересовался, как мне работается? После того, как я промычал что-то нечленораздельное, он посмотрел мне в глаза и спросил: «Вы действительно всегда долго думаете, долго отвечаете?» А когда в кабинете я переспросил его о чем-то, о чем он в начале разговора говорил, он заметил: «А спрашивать надо один раз». Вероятно, я думал в этот момент о том, надо ли идти сегодня на всенощную под Владимирскую или дождаться получения денег. Признаться, тогда для меня это было тяжелый выбор, и выбрал я, кажется, всенощную.

Сейчас для меня очевидно, что тогда я страдал нешуточной формой расстройства психики, что некоторое время еще продолжалось в связи с поисками работы и перескакиванием с места на место. На каждом новом месте мне казалось, что что-то творится не так,

Перспектива у меня была только одна – психбольница. Разрываться между мистическими далями и реальной жизнью у меня не получалось. Оставалось одно – провалиться в эту пропасть импотенции и перфекционизма с пожизненным диагнозом сумасшедшего. Спасение пришло свыше – меня пригласили в передачу «Канон» на ТВ-6. Съемка религиозных сюжетов, общение с православными коллегами как-то нормализовало потихоньку мою психику, я втянулся в работу и года через два был уже настолько нормален, что судился с продюсером за невыплату зарплаты более шести месяцев. И, надо сказать, что деньги эти он мне, в конце концов, отдал.

Почему Иисус Христос действительно Бог?

Этот вопрос, казалось бы, не моего ума дело, так как 3300 богословов всех времен и народов на него уже ответили. Но, сколько бы я ни читал, вразумительного ответа я так и не получил. Нет, любой, конечно, может услышать расхожие в православной среде глаголы «уничижихомся» и «смирихомся до зела», «плотию плоть бысть и смертию смерть поправ», но из всех этих церковнославянских глаголов ты не поймешь ничего, кроме того, что Христос – Бог, о чем ты и раньше догадывался. Естественно, если отбросить все «обиняки», как говорили в старину, и, если действительно о чем-то думать в этом направлении, должен возникнуть вполне закономерный вопрос – ну, а почему все-таки Иисус Христос, сын плотника из Назарета? Ведь есть же Аллах, Будда, Лао-Цзы, Конфуций, Заратустра… да мало ли еще кто есть? Ведь они писали и говорили примерно то же самое! И гораздо раньше Его пришествия! Почему же они не боги, а вот Христос – Бог?! Вспоминаем разговор Воланда с Берлиозом на Патриарших прудах в романе Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита» – и то было, и пятое, и десятое… Осирис и Изида, Адонис и так далее. Почему же все-таки Христос?

Возьмите 100 верующих православных на сегодняшний день, постройте их в шеренгу и задайте этот вопрос. Я уверен – не ответит никто. Ну, почему же все-таки Христос? Они скажут: – «Но ведь именно Христос сказал, что «возлюби врага своего!». Не было этого ни в греческой философии, ни в Ветхом Завете! Там ведь «око за око, зуб за зуб!». Да и один древнегреческий философ говорил, что я вполне считаю правильным делать добро для друзей и мстить врагам. А Христос вдруг возьми и скажи – «и врагов тоже любите! И врагам делайте добро! Как Бог посылает солнце и дождь на добрых и злых, так и вы будьте!»

Вы, наверное, удивитесь, но то же самое, почти буквально, говорили Лао-Цзы и Будда, причем за 600 лет до Христа! Какой плагиат! Не верите? Откройте «Дао дэ цзин» и «Дхаммападу» и проверьте. Благо, сейчас все есть в прекрасных переводах. Вы будете весьма удивлены.

С моей точки зрения многие христианские истины становятся ясны сейчас именно в высказываниях древних великих мудрецов востока, Будды, Лао-Цзы и Конфуция. Просто потому, что за время существования христианства их, эти истины, изрядно потрепали и приспособили к своим нуждам те, кто к христианству отношения не имеет. И действительно – почти все христианское учение уже есть на Древнем Востоке. Осознание себя душой, а не материей, необходимость любви и всепрощения, постоянного усилия в соединении с Богом, жертвенное служение людям и чудеса – все это можно найти на Востоке еще до Иисуса. Даже личная форма Бога, такая как Кришна, например, проповедовалась, да и сейчас проповедуется одним из направлений индуизма. Бхагавадгита по свидетельствам большинства индологов записана была до нашей эры, а Шветашватара-упанишад, на идеи которой она опирается – еще раньше. И там тоже была личная форма Бога – Шива. Скажу вам больше, если брать Индию, там есть еще и такое, что нам, христианам, предстоит еще только узнать по слову апостола, что «сейчас вы имеете прикровенное знание, как через мутное стекло, а в последствии узнаете наяву». Так в древней Индии многое знали и наяву. Почему? Ответ прост. Потому что давно живут. Законы духовной жизни там известны уже давно. Пока Греки в лице философов досократиков в 6-м веке до нашей эры своим умом пытались дойти до основ мироздания, в Индии и Китае уже как 2000 лет существовали свои цивилизации.

Как вы думаете, если люди живут общественно, у них есть рынки, канализация, искусство, градостроительство, законы, деньги, суды, в конце концов, как в древнейшей цивилизации долины Инда Мохенджо-Даро, они что, не думали о Боге? У них что, не было потребности в молитве, в чудесных силах? Не было откровения? Не было праведников, святых? Бог не желал им блага, не посылал им мудрецов, пророков? Конечно, все это было!

Но, однако, Бог сам не являлся. Почему же мы верим, что именно Иисус Христос, явившийся и воплотившийся через деву Марию в Палестине ок. 6 года до н.э. это и есть Христос? То есть Χριστός – «помазанник» в буквальном переводе с греческого, или мессия, «машиах» מָשִׁיחַ на иврите, сам Бог, в конце концов, а не кто-то из Его пророков?

Когда я учился на философском факультете МГУ в 80-х годах, одним из моих любимых предметов была логика. Логика – точная дисциплина, легшая в основу кибернетики и информатики. Я до сих пор помню учебник профессора Войшвилло, который приходилось зубрить, чтобы сдать ему экзамен. У меня был преподаватель Сергей Александрович Бочаров, который меня очень любил. Он иногда вызывал меня к доске объяснить какую-нибудь запутанную задачу. Сергей Александрович приглашал меня домой, и я был у него. Я помню профессорскую кухню с дощатыми крашеными коричневыми полами, где мы пили чай. Он очень переживал, что я не выбрал в качестве специализации кафедру логики, а пошел на третьем курсе, когда студенты должны выбрать специализацию, на кафедру «эстетики», а затем «этики», которую сменил на четвертом курсе на кафедру «истории зарубежной философии».

Меня интересовали предельные вопросы человеческого существования. Зачем человек живет? Что есть добро и зло? И так далее и все в таком же духе. Не беда, что кафедра называлась «марксистской этики». Я ведь писал курсовую на третьем курсе об этике Канта. А Кант совсем не был марксистом, хотя классиками марксизма-ленинизма считается предтечей Маркса, ибо во всем сомневался, в том числе и в Боге. Пока я писал о Лампе, который был слугой Канта, и который хотел верить в Бога, а Кант так любил своего слугу, что позволил быть Богу из практических соображений морали, Сергей Александрович Бочаров очень переживал, что я не остался на кафедре логики, так как считал меня надеждой советских логиков.

Так вот, пользуясь одной лишь логикой сейчас, я заключаю, что Христос был 100% Богом. Объяснение этому опять же логическое. Ибо логика есть объяснение законов бытия, а все в этом мире подчинено законам, хотим ли мы этого или нет. Каждое утро, вставая с постели, мы понимаем, что подвержены закону тяготения, так что можем упасть, неосторожно шагнув вбок спросонья, не выверив свой центр тяжести. Также мы ощущаем голод, ибо давно не ели. Прошла целая ночь и надо бы чем-то подзаправится. Все это логично и подчинено своим законам.

Так вот элементарная логика в отношении Бога нам диктует вопрос «а кто такой этот Бог? Это тот, кто придумал заповеди, кто говорит нам „не делай того и того“, потому что это неправильно и несправедливо, иначе ты не спасешься и т. д.»? Понятно, что таким образом Он хочет урегулировать нашу жизнь.

Для чего еще нужен Бог? Еще для того, что он праведный судья, так ведь? Он рассудит всех нас и установит истину! Он знает, как надо, чтобы обрести Царствие Небесное! Ведь та бабушка туристка из Америки, которая пошла гулять по Сергиеву Посаду зимой и которую нашли подо льдом по весне, тоже вопиет ведь к Богу: «Я, мол, приехала из Америки поглядеть русскую святыню – Троице-Сергиеву Лавру, а меня ограбили и убили, и теперь я лежу подо льдом!» И она имеет право на ответ на свой вопрос. А кто ответит за это убийство?

А кто ответит за ограбление России в 90 – х? А кто ответит за уничтожение ее лучших людей в 20-х – 50-х годах? За уничтожение миллионов лучших людей России в ГУЛАГе? Или для этого Бог не нужен? Может, мы и сами разберемся?

Конечно, Бог нужен, и Он есть, как и справедливость тоже есть. Но вот незадача. Некоторые в нее не верят, то есть не верят совсем, как например, наш замечательный писатель Варлам Шаламов, 19 лет отсидевший в лагерях. Ему Бог не нужен. Он настолько отчаялся, что решил не верить ни во что высшее. А вот епископ Лука Войно-Ясенецкий, хоть и сидел в лагерях, а в Бога не только верил, но и служил Ему, будучи епископом православной церкви. И даже получил Сталинскую премия за свой труд по гнойной хирургии. Или писатель Александр Исаевич Солженицын, который тоже сидел в лагерях, но веру в Бога сохранил.

Мы понимаем нутром, интуицией, всей жизнью своей, что Бог, то есть высший судья, по логике вещей все-таки нужен, что без него, ну, никак невозможно. Должна же быть высшая справедливость! И ведь мертвые живым являются. И девятый день мы отмечаем, и сороковой. И яйца красим на пасху. И в родительскую субботу в церкви свечки ставим. И в чудеса верим! И к чудотворным иконам прикладываемся, и воду из святых источников пьем! И исцеляемся по вере! Ну, есть, есть же что-то там?!

Как гласит в грубом абрисе онтологическое доказательство существования Бога, впервые сформулированное католическим епископом Ансельмом Кентерберийским (1033 – 1109): раз мы себе это представляем, раз это есть в нашем нравственном чувстве – значит, это есть и в реальности. Даже безбожник, говоря «я не верю в Бога» прекрасно понимает, что он подразумевает под словом «Бог». Нечто, максимально могущественное, больше чего нельзя помыслить, сидит в голове человека априори – значит, и Бог есть. Ну, не бесспорное доказательство, но, в конце концов, помимо нравственного чувства есть еще и мистический опыт миллионов людей, а он-то говорит о том, что Бог все-таки есть. Непонятно только пока, почему Он? Почему Иисус Христос, а не Будда или Аллах, или Лао-Цзы?

А вот тут как раз и нужна логика, и настолько нужна, что сдается мне, что там, в небесной канцелярии, где это все придумано, там о-очень! чтят логические законы. То есть это что-то божественное, а именно – разум, логика – это и есть Логос, как его именует Библия в первой книге бытия. Ибо в начале было слово – Логос, от греч. λόγος то есть разум, слово, смысл и т.п., а все остальное потом. Закон сначала, бытие потом. И так оно и видно во всей нашей жизни. Живот не заболит, если нет на то закона. Рынок не обвалится, человек не согрешит, птица не пропоет. Сам мир не возникнет, если нет закона, по которому он существует.

Бог наделил человека разумом, который способен понимать логику, то есть законы Вселенского Разума. Как Он это сделал – это отдельный вопрос, но это так, ибо сказано, что человек есть образ и подобие Божие, то есть такой же, как Он. А в каком смысле человек такой же, как Он? Только в смысле разумности своей, способности понимать Божественный Закон и по мере сил его исполнять. Вот в силу своего разума, который хоть в какой – то степени уподоблен Божественному по природе своей, попытаемся понять, почему же именно Христос, сын плотника из Назарета, и есть Бог?

И если Он есть праведный судья, который определяет людей то ли в вечные муки, то ли в вечное блаженство, на каком основании Он должен нас судить, ведь Он не такой же, как мы, Он ведь Бог?

Этот казалось бы странный вопрос – на самом деле, очень-очень важный. Ну, если у Барина есть 1000 крепостных, и они даны ему, как собственность дворянину и помещику, а он должен следить за соблюдением законности, почему же он должен быть такой же, как и они? Он барин, а они крепостные. Он поставлен выше их, поэтому он их и судит. Так устроено государство. Так устроен весь мир. Сословно-иерархическое общество. Ничего не поделаешь. Ты – крепостной, а я – барин. Я призван тебя судить, то ли тебе 100 плетей дать, то ли двести. Я выше тебя по статусу, поэтому я могу тебя наказать, а ты меня нет.

Да, казалось бы, ничего проще нет! Бог и должен быть таким! И таким он и был все 50000 лет, что существовала цивилизация до Христа. Бог есть нечто высшего порядка. Он – другой. И с этим, казалось бы, все должны были согласиться.

Но, то ли в связи с греческой философией, то ли в связи с иудейской монотеистической традицией, выраженной в таких произведениях, как великая «Книга Иова», например, возник вопрос в мировой цивилизации – а Бог Он, собственно, кто? На каком основании Он нас судит? Он, что – такой же, как мы, Он знает наши проблемы, Он чувствует нашу боль, наши унижения, искушения, соблазны? Как говорил Паниковский в романе «Золотой теленок»: – «А ты кто такой?»

Уж слишком рафинирована стала цивилизация, чтобы просто так вот взять и отдать все на сословно-иерархический принцип – Ты, мол, Бог, а мы грязь, поэтому суди нас, как Тебе хочется, мы все примем! Слишком много пережили люди. Были и законы Перикла с древнегреческой демократией, и рабовладение, и римское право, и Аристотель с Платоном, и жуткие завоевания персов и ассирийцев с геноцидом, да и просто элементарно человеческая зубная боль, которая Богу неведома – было уже все, о чем только мог додуматься человеческий разум в сфере общественных взаимоотношений. И вот встал вопрос – а, если Бог есть, почему Он должен нас судить? Вполне логичный вопрос Паниковского.