Текст книги "Апостол Павел. Биография"

Когда же они умолкли, с речью к собравшимся обратился Иаков. Лука нигде не уточняет, о каком именно Иакове идет речь[161]161
  См.: Shillington V. G. James and Paul. P 49–64.


[Закрыть], однако Павел, говоря об Иакове, называет его «братом Господним» (Гал. 1:19).

Ап. Иаков, брат Господень. Фреска Успенского собора Протата в Карее, Афон. 1310 г. Мастер Мануил Панселин

Поскольку другой Иаков – брат Иоанна – к тому времени уже был убит (Деян. 12:2), нет оснований сомневаться в том, что именно Иаков, брат Господень, участвовал в Апостольском Соборе. Он и предложил проект соборного решения:

Мужи братия! послушайте меня. Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. И с сим согласны слова пророков, как написано: Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие. Ведомы Богу от вечности все дела Его. Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу (Деян. 15:13–21).

В своем выступлении Иаков прежде всего ссылается на авторитет Петра, не упоминая при этом ни Павла, ни Варнаву, ни других выступавших.

Главным ветхозаветным текстом, который Иаков избирает для подтверждения своей позиции, являются слова из Книги пророка Амоса (Ам. 9:11–12), истолкованные в смысле указания на обращение в веру язычников[162]162
  В Деяниях текст приводится в версии, близкой к Септуагинте.


[Закрыть]. Подразумевается, что это пророчество исполнилось благодаря Христу и Его общине (хотя прямо Иаков об этом не говорит).

Иаков затем переходит к конкретным рекомендациям, присоединяясь к позиции Петра и предлагая не затруднять (μη παρενοχλεϊν) язычников предписаниями закона Моисеева, ограничив требования к ним лишь пятью пунктами. Идет ли речь о решении дисциплинарного или мировоззренческого характера? Иными словами, в своем предложении Иаков исходит лишь из соображений удобства (не следует затруднять язычникам вход в Церковь) или из понимания того, что закон Моисеев с пришествием Христа утратил силу? Похоже, для Иакова предлагаемое решение – лишь дисциплинарная мера. Он не готов полностью списать со счетов закон Моисеев, но считает, что для язычников достаточно лишь сделать выжимку из него в виде пяти озвученных пунктов.

О значимости закона Моисеева для Иакова свидетельствует и тот факт, что он завершает свою речь упоминанием о чтении закона в синагогах по субботам. Это говорит о том, что христиане продолжают участвовать в синагогальных собраниях наряду с иудеями и, несмотря на испытываемые христианами гонения от иудеев, разрыв с синагогой на повестке дня пока не стоит.

Интересной параллелью к рассматриваемой речи может служить Послание Иакова, входящее в корпус Нового Завета. Относительно его авторства высказывались самые разные мнения, однако в последнее время традиционная атрибуция послания Иакову, брату Господню, находит все больше сторонников[163]163
  См.: Мейер Г. Послание Иакова. С. 41–51 (ученый приводит доказательства аутентичности послания и рассматривает возражения против них); McCartney D. G. James. P 14–32 (ученый приводит различные точки зрения на авторство послания, склоняясь в пользу авторства Иакова, брата Господня). Основные гипотезы об авторстве послания приводятся в: Ткаченко А. А. Иакова послание. С. 560–561.


[Закрыть]. Мы придерживаемся этой же точки зрения, в том числе по причине тематического сходства между этим посланием и речью Иакова, как она приведена в Деяниях.

В послании, в частности, доказывается, что «вера без дел мертва». Эту истину Иаков иллюстрирует примерами Авраама, Исаака и Раав-блудницы – ветхозаветных героев, прославившихся своими делами. Иаков приходит к следующему заключению: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?.. Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:2426). Послание Иакова резко контрастирует с посланиями Павла, в которых, как мы помним, последовательно доказывалось противоположное: что человек «оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа… ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2:15–16). И если для Иакова Авраам, приносящий в жертву Исаака, является примером оправдания делами (Иак. 2:21: «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?»), то для Павла тот же самый образ является примером веры (Евр. 11:17: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака…»).

Учение Павла о соотношении закона Моисеева и оправдания через веру является центральной темой Посланий Павла к Римлянам и Галатам. Подробное рассмотрение этого учения выходит за рамки настоящей книги. Тем не менее на основании сделанного нами беглого сравнения между Посланием Иакова и посланиями Павла можно утверждать, что Иаков и Павел отстаивали разные позиции в споре о значимости закона Моисеева. Если Павел говорит об упразднении «закона заповедей» учением Христа (Еф. 2:15), то для Иакова это совсем не так: закон продолжает сохранять для него значимость. Это явствует как из приведенной в Деяниях речи Иакова, так и из эпизода, который будет рассмотрен нами в свое время: когда Иаков будет упрекать Павла в том, что он, по слухам, учит иудеев «отступлению от Моисея», и потребует от Павла выполнить обряд ритуального очищения (Деян. 21:17–26).

В Послании Иакова тема закона Моисеева получает развитие, весьма отличающееся от того, как та же тема трактуется Павлом:

Если вы исполняете закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого, – хорошо делаете. Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете и перед законом оказываетесь преступниками. Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем. Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона. Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы (Иак. 2:8-12).

«Законом царским» Иаков называет в данном случае ветхозаветную заповедь о любви к ближнему (Лев. 19:18), повторенную Христом в числе двух важнейших заповедей закона (Мф. 22:37–40; Мк. 12:29–31). Он также ссылается на одну из десяти заповедей Моисеевых (Исх. 20:13–14). И наконец, ключевое утверждение: нарушитель одной заповеди становится преступником закона, и даже если человек соблюдает весь закон, но согрешит в чем-либо одном, он становится виновным во всем. Столь сильной апологии закона Моисеева мы нигде в апостольских посланиях больше не встречаем. Если Павел говорит о необходимости соблюдать «весь закон» (Гал. 5:3), то он относит это исключительно к обрезанным, причем тут же нападает на них: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа» (Гал. 5:4). Для Иакова, как кажется, этого антагонизма между Христом и законом вообще не существует: он продолжает быть уверен в их совместимости.

И тем не менее на Апостольском Соборе Иаков предлагает решение, которое отменяет необходимость обрезания для обращающихся в христианство язычников, а одновременно отменяет и необходимость следования предписаниям закона Моисеева, за исключением пяти перечисленных пунктов. Эти же пять пунктов будут дословно воспроизведены в окружном послании Собора.

Это послание, текст которого целиком воспроизводится в Деяниях, является первым официальным церковным документом, имеющим соборный характер. В нем впервые употреблена формула «угодно Святому Духу и нам», выражающая веру в то, что соборные решения в Церкви принимаются не просто коллективным разумом, а содействием Святого Духа. Послание должна была отвезти в Антиохию группа «мужей, начальствующих между братиями», а именно Иуда, прозванный Варсавой, и Сила, которым поручили сопровождать Павла и Варнаву (Деян. 15:22–23). Послание гласило:

Апостолы и пресвитеры и братия – находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы (Деян. 15:23–29).

Послание адресовано конкретной группе лиц: братиям из язычников. Оно, следовательно, не касается обращенных из иудеев. Можно предположить, что для обращенных из иудеев закон Моисеев продолжает сохранять силу. Что же касается бывших язычников, то им, в соответствии с предложением Иакова, предписываются простые правила, которые они призываются соблюдать.

Диспут о вере (Апостольский Собор в Иерусалиме). Фреска Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря, Псков. Около 1140 г.

Во-первых, они не должны есть «идоложертвенное», то есть мясо животных, приносившихся в жертву языческим богам: остатки такого мяса можно было купить «на торгу» (1 Кор. 10:25). Для христиан, живших в диаспоре, вкушение идоложертвенного мяса было постоянным искушением: в римском обществе званые обеды нередко начинались с жертвоприношения и предлагалась на них идоложертвенная пища; трапезы в память об умерших также включали приношение богам. Для человека, занимавшего общественное положение, участие в трапезах с идоложертвенными яствами было почти неизбежным[164]164
  Willis W L. Idol Meat in Corinth. P 13–17, 49–63.


[Закрыть]. Однако с точки зрения руководителей иерусалимской апостольской общины человек, вкушающий идоложертвенное, даже если это происходит вне стен языческого храма, становится косвенным соучастником языческого культа. В законе Моисеевом сказано: «Не вступай в союз с жителями той земли[165]165
  Имеются в виду язычники, проживавшие на земле, завоеванной израильтянами.


[Закрыть], чтобы, когда они будут блудодействовать вслед богов своих и приносить жертвы богам своим, не пригласили и тебя, и ты не вкусил бы жертвы их» (Исх. 34:15).

Во-вторых, обращенные в христианство из язычества должны воздерживаться от блуда, то есть отказаться от свойственной языческому миру половой распущенности в пользу единобрачия.

В-третьих, они не должны есть удавленину, то есть мясо животного, которое не зарезано, а задушено. В книге Второзакония говорится: «…Заколай из крупного и мелкого скота твоего, который дал тебе Господь Бог твой, как я повелел тебе, и ешь в жилищах твоих, по желанию души твоей… только строго наблюдай, чтобы не есть крови, потому что кровь есть душа: не ешь души вместе с мясом; не ешь ее: выливай ее на землю, как воду» (Втор. 12:21–24). Еврейская традиция придавала особое значение правильному забою скота[166]166
  Значительная часть трактата еврейского раввина XII в. Маймонида «Святость» посвящена законам о правильном забое скота. См.: Моше бен Маймон (Маймонид). Мишне Тора. Книга «Святость». С. 415–520.


[Закрыть], и вкушение мяса неправильно умерщвленного животного считалось осквернением.

В-четвертых, обратившиеся из язычества не должны есть кровь в соответствии с вышеприведенной заповедью, основанной на более ранней заповеди из книги Бытия: «Только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте» (Быт. 9:4).

Наконец, в-пятых, христиане из язычников призываются не делать другим того, чего не хотят себе. Похожее правило сформулировано в Книге Товита: «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов. 4:15). Однако Иисус в Нагорной проповеди дает то же самое правило не в отрицательной, а в положительной модальности: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12). Ссылка на «закон и пророки» не случайна: хотя такой заповеди в законе Моисеевом нет, Иисус считает, что она из него вытекает; более того, в ней, как в ядре, заключена суть закона.

Важность решения, принятого Апостольским Собором, обусловлена тем, что оно способствовало прояснению позиции Церкви в отношении Ветхого Завета. В спорах о том, в какой степени закон Моисеев сохраняет свою ценность для христиан, Церковь в конечном итоге займет следующую позицию: ритуальные предписания закона, включая обрезание и заповедь субботнего покоя, для христиан утратили значимость, однако многие религиозно-нравственные предписания остаются в силе. Эти предписания составляют тот фундамент, на котором созидается новый христианский «закон свободы» – свободы от мелочных ритуально-бытовых предписаний, от буквы закона Моисеева, при сохранении верности его духу.

2. Апостольский Собор: версия Павла

Обратимся теперь к Посланию к Галатам, проливающему дополнительный свет на роль Павла в подготовке решений, которыми ознаменовался Апостольский Собор. В этом послании Павел пишет:

Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался. Но они и Тита, бывшего со мною, хотя и Еллина, не принуждали обрезаться, а вкравшимся лжебратиям, скрытно приходившим подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас, мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась у вас. И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека. И знаменитые не возложили на меня ничего более. Напротив того, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных (ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников), и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным, только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнять в точности (Гал. 2:1-10).

Список параллельных мест между этим текстом и повествованием Луки об Апостольском Соборе достаточно внушителен:

1) в Иерусалим отправляется та же пара: Павел и Варнава (Деян. 15:2; Гал. 2:1);

2) в Деяниях говорится о том, что «некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев» о необходимости обрезания (Деян. 15:1); Павел говорит о «вкравшихся лже-братиях» (Гал. 2:4), очевидно имея в виду ту же самую группу;

3) дискуссия между Павлом и апостолами имеет тот же сюжет (Деян. 15:5; Гал. 2:4);

4) эта дискуссия имеет тот же исход (Деян. 15:19–21, 28–29; Гал. 2:5–6);

5) миссия Павла признается апостольским собранием (Деян. 15:12; Гал. 2:2);

6) принимается решение о том, что язычники не подлежат обрезанию (Деян. 15:19–20; Гал. 2:7–9);

7) Петр участвует в дискуссии (Деян. 15:7-11; Гал. 2:9);

8) Иаков участвует в дискуссии (Деян. 15:13–21; Гал. 2:9);

9) Иаков занимает в собрании особое место (Деян. 15:19; Гал. 2:9);

10) Иаков ассоциируется с «консервативным» крылом, то есть сторонниками соблюдения закона Моисеева (Деян. 15:13–22; Гал. 2:12)[167]167
  Пункты 3-10 этого списка заимствованы из: Keener C. S. Acts. Vol. 1. P 244.


[Закрыть].

Уже этот список, на наш взгляд, служит убедительным подтверждением того, что в 15-й главе Деяний и 2-й главе Послания к Галатам речь идет об одном и том же событии. Оно происходит «через четырнадцать лет» после первого посещения Павлом Иерусалима, когда он, недавний гонитель Церкви, а теперь ее ревностный новообращенный адепт, провел пятнадцать дней у Петра (Гал. 1:18). Временной промежуток примерно совпадает с хронологией жизни Павла (согласно которой его обращение имело место около 34 года, а Апостольский Собор – около 49-го)[168]168
  См. также в статье: Ианнуарий (Ивлиев), архим. Иерусалимский Собор апостолов. С. 502.


[Закрыть].

Сторонники альтернативной гипотезы указывают на различия между двумя повествованиями: 1) в Деяниях направление Павла и Варнавы в Иерусалим представлено как результат решения антиохийской общины, принятого под влиянием пришедших из Иудеи, тогда как Павел говорит, что ходил туда «по откровению»; 2) в Деяниях пришедшие из Иудеи вступают в открытый спор с Павлом и Варнавой, тогда как в Послании к Галатам «лжебратья» представлены как скрытно вкравшиеся, чтобы «поработить» антиохийскую общину; 3) Павел упоминает о Тите, в рассказе Луки он не фигурирует; 4) Павел называет имя Иоанна, у Луки он не упоминается; 5) в Деяниях Петр говорит о своей проповеди среди необрезанных, в Послании к Галатам его служение сводится к проповеди среди обрезанных.

Первый пункт не содержит взаимоисключающих утверждений: личное откровение Павлу вполне могло сопутствовать решению общины. Второе разногласие, на наш взгляд, объясняется различием в тональности повествования у Павла и у Луки. Если Лука рассказывает о конфликте в антиохийской общине достаточно отстраненно, то Павел говорит о нем как напрямую в него вовлеченный. Павел – одна из сторон конфликта, и его описание другой стороны окрашено в яркие эмоциональные тона. Третье и четвертое разногласия представляются нам мнимыми, так как основаны на argumentum e silentio[169]169
  Доказательство от молчания (лат.).


[Закрыть]: отсутствие упоминания о том или ином персонаже не означает, что он физически отсутствовал. Наконец, пятого разногласия мы уже касались выше: на наш взгляд, оно обусловлено разницей в понимании Петром и Павлом их собственных ролей в общем миссионерском деле.

Павел довольно резок в отношении иерусалимской общины апостолов: они «знаменитые», но для него это ровным счетом ничего не значит; он уверен в правильности своих действий, потому что имеет на них санкцию от Самого Бога. Тем не менее Павел с удовлетворением констатирует, что иерусалимские апостолы подали ему и Варнаве «руку общения».

3. Петр и Павел в Антиохии

В книге Деяний за повествованием об Апостольском Соборе следует краткое упоминание о том, что Павел, Варнава, Иуда и Сила отправились в Антиохию и вручили общине апостольское послание, которое было с радостью прочитано. Иуда и Сила пробыли в Антиохии некоторое время, наставляя членов общины, затем Сила остался, а Иуда вернулся в Иерусалим. Павел же и Варнава продолжали свое служение в Антиохии (Деян. 15:30–36). Далее Лука повествует о втором миссионерском путешествии Павла.

В Послании к Галатам за рассказом об Апостольском Соборе следует другой эпизод, отсутствующий в Деяниях. В этом эпизоде Петр и Павел сталкиваются лицом к лицу:

Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски (αναγκάζεις Ίουδαΐζειν)? (Гал. 2:11–14).

Почему Павел считает нужным упомянуть об этом инциденте? Вероятно, чтобы доказать, что и «знаменитые» могут ошибаться, что и Петр не непогрешим. В Иерусалиме Петр был на первых ролях, но в Антиохии он был гостем, и Павел ожидал, что он будет вести себя согласно местным правилам. Петр так и делал, пока не пришли «некоторые от Иакова» – представители ортодоксального иудейского крыла Иерусалимской Церкви, с которыми у Павла были сложные отношения (достаточно вспомнить, как он говорил о другой группе представителей, предположительно, того же крыла, вкравшихся в общину антиохийских христиан, чтобы «подсмотреть их свободу»).

Апостолы Петр и Павел (Церковь Торжествующая). Донце поминального сосуда. III в. (Метрополитен-музей, Нью-Йорк)

Итак, Петр, раньше спокойно садившийся за стол вместе с язычниками, теперь, когда гости из Иерусалима за ним наблюдали, стал избегать этого и увлек за собой Варнаву. Павел был очень недоволен этим и прилюдно обличил Петра. Он употребил в отношении Петра тот же термин, который Христос использовал в отношении фарисеев: лицемерие. Павел счел такое поведение Петра лицемерием и отходом от «истины Евангельской». При этом Павел нигде не объясняет, каким образом Петр заставлял язычников «иудействовать» (Ίουδαΐζειν): из его слов следует только, что Петр сам иудействовал, воздерживаясь от совместных трапез с язычниками на глазах у гостей от Иакова.

Некоторые исследователи полагают, что описанный конфликт между Павлом и Петром более вероятен до Апостольского Собора, чем после него[170]170
  См., например: Schreiner T. R. Galatians. P. 139.


[Закрыть]. Однако тема, вокруг которой возник конфликт, на Соборе не обсуждалась. Там речь шла о том, на каких условиях обратившихся из язычества следует принимать в Церковь. Здесь же речь идет о правилах поведения, которых христиане должны придерживаться в быту. Иудейский закон запрещал садиться за один стол с язычниками, и пришедшие от Иакова продолжали соблюдать это правило. Но в антиохийской общине оно не соблюдалось. В этом заключался один из аспектов той «свободы», которой так дорожил Павел. В Послании к Галатам он призывает:

Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства. Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа… Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры (Гал. 5:1–2, 4–5).

Обрезание и соблюдение иудейских обычаев – признаки рабства, считает Павел. А Христос принес людям освобождение от ветхозаветного закона. Павел глубоко осознает, что христианство – это новая религия, что «во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал. 5:6). Он не устает это повторять и доказывать, в том числе в полемике с такими корифеями, как Петр.

Вопросы, касающиеся сосуществования христиан с язычниками, занимают особое место в посланиях Павла. В Первом послании к Коринфянам он затрагивает тему, которая получила освещение в послании Апостольского Собора: об идоложертвенных яствах. Павел пишет: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого». Однако «не у всех такое знание: некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется» (1 Кор. 8:1–7). Иными словами, идоложертвенная пища ничем не отличается от обычной, но некоторые, вкушая ее, испытывают угрызения совести.

Дальше Павел делает ключевое утверждение: «Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1 Кор. 8:8). Одним этим утверждением Павел ниспровергает все предостережения, касающиеся употребления нечистой пищи, которые содержатся в Ветхом Завете: они, с его точки зрения, утратили свою значимость для христиан. Тем не менее Павел предупреждает: «Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных». Если кто-нибудь увидит христиан сидящими в капище с язычниками, его немощная совесть может быть уязвлена. А потому, заключает Павел, «если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1 Кор. 8:9-13).

В том же послании Павел, возвращаясь к той же теме, предлагает следующие правила поведения: «Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести… Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования… Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, – то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести» (1 Кор. 10:25–28).

Павел, таким образом, проводит различие между активным участием в языческом культе, пассивным участием в нем и вкушением остатков от него. Активное участие для христианина недопустимо. Пассивное участие, то есть присутствие на трапезе в языческом храме после того, как жертва принесена, и вкушение от идоложертвенных яств, нежелательно, так как может вызвать соблазн. Что же касается мяса, которое продается на рынке, то христианин не обязан исследовать, каково его происхождение и не является ли оно остатком от жертв, принесенных богам. Такое отношение к пище резко отличает христиан от иудеев, для которых любая пища, не входящая в список разрешенной, или приготовленная не иудеями, или приготовленная не по правилам, была нечистой.

Как мы помним, Апостольский Собор под влиянием Иакова высказался за однозначный запрет христианам вкушать идоложертвенное мясо. Позиция Павла существенно отличается. Он предлагает гораздо более гибкий подход, с учетом реалий жизни христиан в языческом обществе. Павел считает необходимым воздерживаться от идоложертвенного мяса только в том случае, если происхождение этого мяса известно и его вкушение может кого-то соблазнить.