Текст книги "Сто проповедей митрополита Корнилия"

Неделя пятая по Пасце
Неделя о самаряныне

17.05.2009 г.

Ин. зач. 12, гл. 4, 5-42

Дорогие братие и сестры, Христос воскресе!

Это пасхальное приветствие напоминает нам, что во все дни от Пасхи Христовой до кануна Вознесения мы продолжаем праздновать воскресение из мертвых Господа нашего Исуса Христа. Это самое продолжительное празднование свидетельствует о превосходстве Праздника праздников и Торжества торжеств – Пасхи Христовой – над всеми остальными праздниками. Воскресение Христово – это единственный праздник, который мы празднуем столько дней, так как им упразднилась всякая власть сил зла и истребилась смерть, ибо тленное облеклось в нетление и смертное облеклось в безсмертие.

Приближающийся праздник Пятидесятницы является преддверием райского ликования и спасения, восшествия праведных от земли на Небо, будущего воскресения человеческого рода и последующего вхождения достойных в Царствие Небесное и вечного пребывания с Богом.

В минувший праздник Преполовения Пятидесятницы мы слышали за Божественной службой, как Христос Спаситель, войдя в иеросалимский Храм в празднование исхода евреев из пустыни, учил народ, взывая к нему: Аще кто жаждет, да придет ко Мне и пиет (Ин. 7, 38).

Господь призывает к Себе всех жаждущих. Речь идет, конечно, не о телесной жажде или голоде, которые невозможно утолить. Сколько ни ешь, сколько ни пей, на другой день опять захочется и есть, и пить, не говоря уже о получении искусственно придуманных удовольствий. Чем более человек пытается удовлетворить страсти, тем более в нем они усиливаются. Ищущие в жизни одних лишь удовольствий не могут прийти в такое состояние, чтобы сказать себе: «Довольно, больше мне ничего не нужно». Хотя бы кто завладел всеми богатствами и испытал все удовольствия – он не может удовлетвориться, а только испытывает уныние и скуку среди роскоши и изобилия. Это говорит о том, что мы не можем достичь предела телесных благ. Но не таковы блага духовные – душа же наша чает Господа (Пс. 32). Как чистый источник способен освежить и утолить жажду, так в жизни духовной благодатная вода Святаго Духа напояет нашу душу, принося ей удовлетворение духовных чувств. Мало того, источник духовной воды, текущей в жизнь вечную, открывается в обновленном человеке, то есть делает его проповедником Слова Божия, причастником жизни вечной. Господь говорит о праведниках: Кто верует в Меня, у того из чрева потекут реки воды живой (Ин. 7, 38).

Апостол Иоанн Богослов в Откровении описывает чистую реку жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и древа Жизни, питающего своими плодами праведников. Святой псалмопевец Давыд говорит, что праведник будет яко древо сажде́но при исхо́дищих вод, е́же плод свой даст во́ время свое́. И лист его́ не отпаде́т, и вся, ели́ко а́ще твори́т, успе́ет (Пс. 1).

Возлюбленные братие! Только Господь может напоить наши души радостью блаженства и покоя, ибо Он Сам говорит: Прииди́те ко Мне, вси тружда́ющиися и обремене́ннии, и Аз поко́ю вы (Мф. 11, 18).

Найти этот живоносный Источник – Исуса Христа дело нетрудное, так как Он весь мир наполняет Собой. Он близок к каждому из нас и ищет наших душ и сердец. Сам Он говорит через пророка: Я Бог вблизи, а не издали (Иер. 23). Да, Он нередко касается наших душ, мало того, Он стоит у самого сердца нашего и стучит в него, чтобы мы отворили Ему с верой и любовью, глубоко осознав себя грешниками, которых Господь пришел спасти. Он видит благое расположение наше к приятию благодати – Его живой воды, Его словес и тотчас входит в душу, услаждая и напояя её тишиной, покоем и миром. Се стою́ при две́рех и толку́, а́ще кто услы́шит глас Мой и отве́рзет две́ри, вни́ду к нему́ и вечеря́ю с ним, и той со Мно́ю (Апок. 3, 20), – говорит Господь тем, кто идет к Нему навстречу в сердечной молитве, вере и любви.

В сегодняшнем зачале Евангелия дан пример того, как от встречи с Господом родился новый духовный человек.

Мы слышали, как Господь наш Исус Христос по пути из Иеросалима в Галилею проходил через Самарию и остановился у колодца, который праотец Иаков оставил своему сыну Иосифу. Самаряне жили во вражде и презрении ко иудеям, которые, в свою очередь, считали их хуже язычников и не общались с ними.

Исус утрудился от пути, – говорит евангелист. Усталость и зной понудили Господа сесть у колодца, как странника, потому что ученики Его пошли в город, чтобы купить пищи. И когда Он одиноко сидел при источнике, сюда пришла женщина самарянская набрать воды. Господь же, терпя жажду как Человек, обратил Свой взор к самарянке и как Бог увидел её сердце и жаждущую спасения душу. И потому, что Он Сам желает спасения жаждущих, как это написано в Евангелии, Он начинает разговор с ней: Даждь Мне воду нити. Она же, будучи рассудительной, видит по одежде и облику, что перед ней иудей, который не должен с ней общаться, тем более просить пить. Женщина удивлена этому и говорит: Как же ты, иудей, просишь у меня пить – у жены-самарянки? Господь же начинает открывать Себя, говоря ей: Если бы ты ведала дар Божий и знала, Кто говорит с тобой – ты бы сама просила у Него, и Он дал бы тебе воду живую.

Но самарянка в своей простоте говорит Ему в недоумении: Каким образом Ты можешь дать мне воду, которую обещаешь, когда не имеешь сосуда, чтобы её набрать, да и колодец глубок. Исус же отвечает, что может дать ей источник воды, текущей в жизнь вечную, имея в виду Свое спасительное учение, оживляющее людские души. И самарянка, не понимая ещё, о какой воде идет речь, но сердцем уразумев, что перед ней необычный Человек, просила: Господи, даждь ми сию воду, чтобы мне больше не испытывать жажды и не приходить сюда с кувшином. И Господь, желая открыть Себя еще более и испытать самарянку, повелевает ей пригласить мужа. Она же, не скрывая свое положение и желая получить безценный дар, сказала: Не имам мужа, – на что Господь ей говорит: Правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала. Разумеется, Господь хвалит самарянку не за прошлую порочную жизнь, но за то, что она в душе была способна искренно осудить свои сокровенные прегрешения, правдиво оценив свою жизнь. Самарянка имела правду в своем сердце и была способна без лжи взглянуть на собственную жизнь, и за это Христос открыл ей Себя.

Бог может спасти каждого из нас при условии, что мы не лжём перед собой и не лжём перед Ним. Он может спасти грешников, которыми мы являемся, но Он не будет спасать того мнимого праведника, которым мы стараемся подчас представить себя.

Далее женщина поняла, что Пришелец говорит о воде живого чистого учения, об откровении Божией правды, о путях жизни. Она поняла, что перед ней Человек, который может говорить не о земном, а о чем-то более глубоком, более основательном, и воскликнула: Господи, вижу, что ты пророк. Пророку открыто больше, чем другим, и если представилась возможность говорить с пророком, то спрашивают о самом главном. О чем же спрашивает самарянка? Она говорит Ему: Наши отцы поклонялись на этой горе, а вы, то есть иудеи, говорите, что во Иеросалиме надо поклоняться Богу – где же правда? Этот вопрос обнаружил, что женщина помнит о своих корнях, о своих праотцах, от кого что унаследовано. И она, забыв телесную жажду и цель своего прихода, хочет найти ответ на главный вопрос в жизни – о том, где и как нужно служить Богу.

Господь на это открывает ей весть о приближении новых времен, когда все истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине. Он говорит о том новом времени, когда поклонение Богу не будет ограничено каким-либо одним местом, а станет повсеместным. Почитание Бога явится в стремлении угождать Ему не одним лишь внешним образом и принесением жертв, а чистосердечным устремлением к Нему в покаянии и благодарении, желанием познать и любить Бога, непритворно и нелицемерно исполнять Его заповеди.

И самарянка сразу говорит Ему на это: Знаю, что придет Мессия, то есть Христос. Когда Он придет, то возвестит нам всё. Этим восклицанием своего упования она обнаружила свое сокровенное ожидание грядущего Спасителя мира. И когда Господь заговорил с ней о новых временах, самарянка сразу связала эти благие обетования ожидаемого Спасителя с образом Того, с Кем говорила.

Господь прямо сказал ей: Женщина, поверь Мне, грядет час, когда не в горе́ сей и не в Иеросалиме поклонитесь Отцу, – Он ясно предвозвещает перемену закона. И видя, что самарянка недалека от веры и от того, чтобы поклоняться в духе и истине, открывает ей, что Он и есть Спаситель, сказав: Это Я, Который говорю с тобой.

Самарянка, поскольку душа её была уже готова к вере в Мессию, которого она в надежде ожидала, тотчас уверовала в Него, как бы возвещая Господу:

Готово сердце мое́, Боже, готово сердце мое́, воспою и пою во славе моей (Пс. 56). Она давно ожидала Его как Солнца в ночи, и сама она имела светоносное имя Фотиния (Светлая). Господь, приводя её ко спасению, предсказывает, что она будет из тех, кого Бог приемлет, и говорит ей: Веру Ми имей, ибо таковых ищет Отец, поклоняющихся Ему. Фотиния впоследствии воссияла как солнце, и свою светлую жизнь она закончила блаженной мученической кончиной.

И вот, едва услышав, что перед ней Спаситель, она, ничего более не говоря, в восторге сразу оставила всё и быстро пошла в город, чтобы сказать людям: Пойдите посмотрите Человека, Который сказал мне всё, что я сотворила, не Он ли Христос?

Пришедшие в это время из города ученики удивились, что Христос беседует с самарянкой, ибо это осуждалось иудейскими правилами, говорившими: «Никто не должен на дороге разговаривать с женщиной». Однако ученики из уважения к Учителю не выразили Ему своего удивления, а только предложили принесённую ими еду. Но радость от обращения и просвещения заблудшей души значила для Господа несоизмеримо больше, нежели утоление естественного голода. Он сказал ученикам, что истинная пища для Него – исполнение дела спасения людей, возложенного на Него Богом Отцом. Затем, воззрев на идущих к Нему самарянских жителей, Господь сказал ученикам, что идущие к Нему самаряне подобны ниве, созревшей для жатвы. Христос посылает апостолов собирать духовную жатву, которая была возделана и засеяна не ими, а другими – ветхозаветными пророками. Многие самаряне уверовали в Него по Его живоносному слову, когда по их приглашению Он прибыл в их город. «Господь не возгнушался теми, кого иудеи до такой степени считали мерзкими, что даже и пить от них не желали бы принять, – пишет святой Григорий Палама, – но какой это великий дар и какова великая благодать, что настолько их сделал любимыми, что не только захотел принять даемое ими, но и сделать их участниками Своих Божественных дарований!»

Христос заботится, чтобы всех приобщить к живой воде Его учения, всех призывает ко спасению, говорит о том, что пришел спасти не каких-то избранных людей, а всех, и в первую очередь кающихся грешников.

Поклонение в духе и истине, конечно, не исключает внешней, обрядовой стороны богопочитания, но ставит духовное, внутреннее почитание Бога выше телесного, внешнего. Фарисеи заключили свою веру в одну религиозную обрядность, обращая внимание на одно наружное почитание Бога.

Современные сектанты и протестанты, напротив, учат поклоняться Богу только духом, отвергая обряды Церкви, её богослужение и через это лишаясь спасительной благодати таинств.

Нам, старообрядцам, в наследство достался источник чистой спасительной православной веры. Однако принадлежность к истинному православию накладывает на нас дополнительные обязанности проповеди и неукоснительного исполнения заповедей. Подражая Христу, мы должны приводить людей к той спасительной живой воде, которую дал Спаситель жаждущим истины. Всем приходящим в наши храмы мы должны оказывать не пренебрежение и излишнюю строгость, а доброжелательность и приветливость, с любовью научая их правилам поведения в Церкви. Беседа Христа с самарянкой – замечательный пример обращения в веру. Нам надо учиться у Христа так говорить о вере, чтобы тот, кто её не имеет, после встречи с нами обратился, подобно самарянке, и побежал рассказывать о встрече с истиной.

Поразмыслим о самарянке, имевшей такую душу, которая, хотя и была ещё во мраке неправой веры и неправедной жизни, но едва ее коснулся луч Христова света, как весь мрак тут же рассеялся, и она, до сих пор чужая по вере, стала ближе ко Христу по духу, чем те, кто казался своим. Когда самарянка услышала благую евангельскую весть о Спасителе, то сразу же, забыв про водонос, побежала, чтобы увлечь за собой самарян, говоря им: Придите и видите, – то есть последуйте за мною, я покажу вам пришедшего в мир Спасителя.

Порыв самарянки к Господу учит нас предпочитать земным потребностям ту благую часть вечной истины, которую в Евангелии избрала Ма́рия, слушавшая Господа, получая богатство неистощимое – чистую радость и спасение души. Епископ Михаил Семёнов в проповеди «Живая вода» пишет: «Около нас всегда вблизи живой колодец – святое Евангелие. Отчего мы предпочитаем пить из всяких колодцев, иногда грязных, иногда отравленных, и так редко приходим к ключу воды живой. В каждом ли доме есть Евангелие? В каждом ли доме Его читают? И если читают, то с той ли жаждой научения, как слушала Господа грешная самарянка? Чаще погружайтесь в эту святую Вифезду, и душа будет бодрой и сильной. И развеется жизненная мгла, и светел станет путь к Богу. К чтению Слова Божия нужно приступать с благоговением, молитвою, чтобы Оно оживотворяло душу.

Христос принес в мир Новый Завет. Завет – это завещание, где Он, искупивший нас кровию Своею, завещал нам великое сокровище спасения; указал, как найти великий клад – Царство Божие.

Подумаем, как бы мы слушали родственника, завещающего нам богатство? С трепетом и жадностью. Если бы нам оставили план места, где зарыто сокровище, мы бы изучали его день и ночь. А в Евангелии указано место драгоценной жемчужины – огромного и вечного богатства, которого и тля не тлит, и та́тие не крадут. И завещание это, этот план путей к сокровищу нам бывает лень прочитать. Пусть Слово Божие и не сразу оказывает на нас святое действие. Берите его в руки часто. И когда-нибудь откроются ваши глаза, и вы увидите: вот источник воды живой. И он исцеляет от болезни и скорби».

Чтение святого Евангелия, творений святых отец, житий святых – лучшее лекарство для души, дающее ей мир и покой, лучшее средство духовного врачевания. Душа наша, сотворенная Божественным дыханием, ищет благ духовных, она стремится к своему Создателю, желая в Нем обрести покой и радость. «Ты, Господи, так создал наши души, – говорит святой Василий Великий, – что они ни в чём, кроме Тебя Единого, не могут найти для себя успокоения. Настоящая наша жизнь – в Боге. Отчуждение и удаление от Бога есть зло, самое тяжкое для человека, как для глаза лишение света». Только Господь и жизнь по Его учению может нам дать счастье и блаженство. Вот истинная вода, которую испивши, будешь вполне доволен и не захочешь ничего более.

Спросите человека, который живет только для Бога, о состоянии его души. Он непременно вам скажет, что вполне доволен своим положением, хотя ни богатство, ни почести, ни похвала людская не услаждают его. Он счастлив и в бедности, и в тяжелом труде, так как несет их как назначенные Богом – без зависти и ропота. Праведник всё творит с молитвой на устах и в сердце, спокойно ложится он на своё скромное ложе после трудов праведных, встает он утром, с чистой совестью, с весёлым лицом, радуясь о Господе при всех своих лишениях и скорбях, считая себя счастливейшим человеком. И если вы хотите обрести подобный покой душе своей, обратитесь к источнику живой воды – к Божественному и спасительному учению Христа. Апостол пишет: Приступим убо с дерзновением к Престолу благодати, да приимем милость, благодать и помощь (Евр. 4, 16).

Со времени пришествия Христа на землю поистине реки благодати изливаются на человечество. Силою благодати Святаго Духа мытари становились апостолами, Савлы – Павлами, чувственники и блудники – великими подвижниками. Исполнившись дарами Святаго Духа, сребролюбивые Закхеи раздавали свои имения бедным, разбойники входили в рай, грешники становились великими праведниками. Силою Божией благодати и ныне слепые прозревают, хромые ходят, бесы прогоняются, чудотворные иконы и мощи святых изливают спасительные источники даров Божиих. Без этой благодати мы не можем достигнуть спасения, победить грех, очистить и успокоить душу, без Мене́ не мо́жете твори́ти ничесо́же, – учит Христос (Ин. 15, 5). Эта небесная живая вода Святаго Духа истинно утоляет жажду нашей безсмертной души, просвещает ум, даёт веру и познание Бога, вливает в наше сердце истинную любовь к Нему и к ближним, вселяет крепкую надежду и устремление к небесным чертогам, где мы найдем вечное успокоение и блаженство.

Живоносная и спасительная вода благодати Святаго Духа изливается на всех верующих в Исуса Христа через слово Божие и спасительные таинства. Эта благодать возрождает человека, совершенствует, врачует духовные и телесные немощи, укрепляет на подвиги благочестия и добродетели, помогает преодолевать тяжкие испытания на пути ко спасению, в молитве утоляет жажду нашей безсмертной души.

Когда мы молимся, Господь видит не только наше внешнее, наружное поклонение Ему, но и знает наше духовное состояние. Возношение ума и сердца к Богу в молитве, вникание в каждое ее слово, углубленное размышление над всем, что относится к богопочитанию – такое состояние души со-причастно Духу Господню. Если же мы сами не внемлем тому, что уста наши произносят на молитве, то как можем надеяться, что Бог внемлет такой рассеянной молитве. Как же ты хочешь, чтобы Бог тебя услышал, – говорит блаженный Августин, – когда ты сам не слышишь, что пред Ним говоришь! Сам Господь осуждает холодную и рассеянную молитву: Приближа́ются Мне лю́дие си́и, и усты́ свои́ми чтут Мя, се́рдце же их дале́че отстои́т от Мене́. Всу́е же чтут Мя (Мф. 15, 8).

Господь учит через апостола: Просла́вите Бо́га в телесе́х ва́ших (1 Кор. 6, 20), то есть молиться Богу необходимо всем существом нашим, чтобы слова нашей молитвы были выражением чувств нашего сердца.

Мы, братие и сестры, называем себя христианами, то есть истинными поклонниками Христа, но не погрешаем ли в своем поклонении, когда порой поспешно и небрежно изображаем на себе крестное знамение, неблагоговейно совершаем поклоны. Наше душевное расположение всегда невольно выражается внешне. Если мы молимся без усердия и внимания, в душе не питаем чувства благоговения и при этом мыслим иное, телом находясь в храме, а духом блуждая по мирским заботам, то это не есть поклонение Богу в духе, потому что наша душа не участвует в таком поклонении.

Исус Христос в беседе с самарянкой учит, как мы должны поклоняться и молиться Богу. Бог есть дух, – говорит Он, – и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4,24). Кланяться Богу, вознося сердце свое горе́, устраняя житейские заботы, думая только о Божественном, о спасительном, о душеполезном, можно везде и всегда, всё делая во славу Божию, всегда помня о Боге, о Его вездесущем Духе.

Будем же и мы, братие и сестры, истиннии поклонницы, поклоняющиеся Отцу духом и истиною на всяком месте, молясь Ему всем существом своим, и телом и духом, чтобы слова и действия молитвы нашей выражали преклонение пред Богом сердцем и смиренной и сокрушенной душой, преданной Его воле, чтобы в нас никогда не утихала духовная жажда насытиться словами Божественной премудрости и истины. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Неделя шестая по Пасце
Неделя о слепом

09.05.2010 г.

Ин. зач. 34, гл. 9, 1-38

Дорогие братие и сестры!

Сие воскресение называется Неделей о слепом, или об исцелении слепорожденного. Об этом великом чуде читалось сегодня из Евангелия от Иоанна. Исус Христос, проходя по городу Иеросалиму, увидел слепого, просившего милостыню. Ученики спросили Господа: Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Евреи верили, что все несчастья случаются с людьми не иначе, как в наказание за их собственные грехи или грехи их родителей. Это верование основывалось на законе Моисеевом, гласившем, что Бог наказывает детей за вину родителей до третьего и четвертого рода (Исх. 20, 5).

Христос ответил ученикам: Ни сей согреши́, ни роди́теля его, но да явя́тся де́ла Бо́жия на не́м. Затем Исус разъясняет ученикам, что Он на то послан Отцом Небесным, чтобы совершить дела Божии, дела света, потому что Он Сам есть Свет миру, чтобы через чудо исцеления открылось, что Христос пришел в мир для просвещения людей, пребывающих в слепоте не только телесной, но и духовной.

Слова Господа слышал слепец, и он мог задуматься: почему он слеп, когда вокруг все зрячи, почему он не в состоянии различить день и ночь, почему он не видит красоты мира, почему он с опасностью бродит в вечной тьме и ноги его сбиты от претыкания о камни? Никогда он не видел ни солнца сияющего, ни человека, и сейчас не может увидеть в человеческом образе Создателя своего. Так повествует стихера сего дня, в которой слепец взывает ко Господу: Молюся Тебе, Христе Боже, при́зри на мя и поми́луй мя. И Сердцеведец в ответ на эту мольбу совершил чудо исцеления. Конечно, Господь мог дать зрение слепому одним Своим словом, но здесь Он прибегает к наглядным действиям, вероятно для того, чтобы укрепить веру в исцеленном. Он плюнул на землю, сделал брение от плюновения, и помазал этим глаза слепому, и сказал ему: пойди умойся в купели Силоам, – повествует Евангелие.

Силоамская купель была устроена на священном источнике, вытекавшем из-под горы Сионской на месте, весьма почитаемом народом израильским. Евангелист поясняет особое символическое значение этого источника, говоря, что Силоам значит посланный, вероятно этим поясняя, что Христос есть истинный Посланник Божий, осуществляющий Божественное повеление Отца Своего. Омывшись в водах Силоама, слепорожденный прозрел.

Это чудо произвело сильное впечатление на всех знавших слепца, так что некоторые из них даже засомневались, тот ли это слепец, которого они видели просившим милостыню. Но прозревший подтвердил, что это он и есть. Бывшего слепца повели к фарисеям, чтобы узнать их мнение о чуде, тем более что это необычное дело было совершено в субботу, когда, по толкованию фарисеев о субботнем покое, не следовало даже врачевать болящих.

Прозревший рассказал фарисеям о своем исцелении, и им следовало бы признать это чудо, раскаяться в своем ослеплении и вражде ко Исусу, воздать славу Богу, сподобившему народ иудейский столь великих знамений. Для этого книжникам и фарисеям надо было смирить свою гордыню, но это было слишком тяжело для их заносчивого, горделивого ума, и потому они решили во что бы то ни стало опровергнуть это чудо. Они несколько раз допрашивали слепца, как и что было, призывали его родителей, требовали от слепца, чтобы он признал своего Исцелителя человеком грешным, снова переспрашивали о чуде исцеления, очевидно надеясь найти в его словах что-либо такое, что можно было бы оспорить или перетолковать чудо. Но слепец, выведенный из терпения фарисеями, дал им глубокий ответ: Грешник ли Он, не знаю, одно знаю, что был я слеп, а теперь вижу. Ясно, что грешников Бог не послушает. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего подобного. Фарисеи, не зная, как опровергнуть чудо, снова стали расспрашивать бывшего слепца, как исцелил его Исус. Исцелённый с иронией отвечает обличителям: Или и вы хотите сделаться Его учениками?

Услышав столь смелые слова защитника истины, фарисеи были не в силах дальше продолжать спор. Они закричали: Ты ученик Его! Укорив его в том, что он во грехах весь родился, они выгнали прозревшего вон. Неверующее упрямство фарисеев довело их до того, что они не захотели признать очевидного чуда, совершенного Господом.

Исус, услышав об изгнании исцелённого слепца, Сам нашёл его и, желая просветить душевные очи слепого и подкрепить его веру, спросил: Ты веруешь ли в Сына Божия? – А кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? – спросил слепец. Тогда последовал милостивый ответ Господа: И видел ты Его, и Он – Тот, Кто говорит с тобою. Господь, открывшись слепому, привел его к вере в Сына Божия. Бывший слепец увидел Господа прозревшими очами тела́ и души́ – и с радостью воскликнул: Верую, Господи! – и поклонился Ему, так истинное прозрение всегда сопровождается поклонением Богу.

Эта возникшая вера бывшего слепца дала Христу повод высказать мысль о слепоте духовной тех, кто не веровал в Его Божественный приход: На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы (Ин. 9, 39).

На обличение фарисеи сказали Христу: Неужели мы слепы? Господь ответил им: Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха, но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас. То есть, если бы фарисеи были теми духовными слепыми, о которых говорит Христос, их неверие было бы простительно по неведению и слабости, но так как они считали себя знатоками и толкователями законов, в коих они могли видеть истину, то их упорство и ожесточение против Божественной истины – это грех хулы на Духа Святаго, и таковым нет прощения ни в сем, ни в будущем веке (Мф. 12, 31–32).

Когда в мир явился истинный Свет, просвещающий всякого человека, то увидеть Его и уверовать во Христа смогли именно те, кто искал этот Свет во всей простоте смиренного сердца, считая себя «невидящим». Напротив – те, кто в своей гордости воображал себя «видящим» и всезнающим, а поэтому не испытывал потребности в вере во Христа, эти мнимые мудрецы оказались жалкими духовными слепцами, отвергшими свет истины, принесенный на землю Христом.

К большому прискорбию, духовная слепота распространена и доселе среди тех, кто не хочет познать Господа и покаяться, кто уповает только на земное знание и собственный ограниченный разум, а не ищет во смирении и молитве разумного Божественного света. Сколько вокруг нас слепых – не физической, телесной слепотой, но более страшной: слепотой к смыслу жизни, слепотой к добродетелям, к любви и состраданию к ближним, слепотой ко всему, что могло бы превратить нашу жизнь в победу над духовной смертью.

Слепой искал Спасителя, встретил Его лицом к лицу, и Христос исцелил его. Мы так же должны выйти навстречу Христу, нам нужно взять свой крест и следовать за Ним, являя Его присутствие в мире. Христос дал нам пример, которому мы должны последовать.

Наше призвание не в том, чтобы в безсилии и слабости быть непрерывно объектом Божией заботы, ожидая, что Бог будет непрестанно изливать на нас Свою милость и благодать, а в том, чтобы следуя за Христом, преобразить себя и мир вокруг нас, победив грех, став вестниками Божественной любви, сострадания, правды в этом мире, забыв себя, отвергнув страх. Апостол Павел знал это, когда говорил, что носит в теле своем, то есть в душе и плоти, мертвость Господа Исуса (2 Кор. 4, 10), чтобы стать христианином, в котором могли бы узнать Самого Христа.

Христос на вопрос учеников, кто́ согрешил, из-за чего человек родился слепым, отвечает, что не возмездие за грехи тому причиной, а цель Господа показать дела Божия, чтобы явилась Его слава. Но неужели слава Христа проявилась в том, что человек прожил много лет обездоленным и несчастным, чтобы потом совершилось чудо и люди прославили Бога? Чудо прозрения нужно было Господу не для того, чтобы Его похвалили, и даже мы видим, что за совершение этого чуда Христа порицали и гнали. «Очевидно, слепота нужна была слепому, чтобы в болезни созрела душа его, для того, чтобы он увидел мир и Христа: увидел в Христе Бога. Болезнь была для него благодетельна», – пишет в проповеди «Болезнь и грех» епископ Михаил Семёнов. Через чудо в душе этого человека появился опыт веры, опыт встречи с Богом, благодарность Ему, а это гораздо значительнее, чем телесное прозрение.

Как часто приходится видеть, что люди не прославляют Господа за то, что в их жизни всё хорошо. Для нас привычно быть здоровыми, защищёнными, обеспеченными, свободными. И мало тех, кто может ценить эти блага как не заслуженный нами дар Бога, как причину постоянной радости и благодарности Создателю. Бог не дает погибнуть нам в пресыщении благополучия и по Своей милости и заботе о нашем спасении часто напоминает нам о духовной слепоте и о нашем равнодушии к Его заботе. Иногда это происходит тихо, а иногда сурово и грозно.

Каким же образом совершается прозрение души? Человек, духовно ещё почти слепой, различает в себе смертные грехи величиной с гору: убийство, блуд, воровство… Если он покается, оплачет свой грех – тогда греховные глыбы рассыпаются, и человек открывает в себе новые грехи, которых раньше не замечал или которые ему казались малозначительными. Он может почувствовать, какое множество грехов его отделяет от Бога, обнаружить в себе зависть, гордость, гнев, сребролюбие, эгоизм и так далее – увидеть эти греховные камни. Человек начинает каяться в этих грехах, понимать причину их появления, бороться с ними. И тогда эти крупные камни начнут дробиться на множество мелких. И когда человек ужаснется, увидев душу свою в грехах, как в грязной небрачной одежде, станет оплакивать свое падение, поймет, что грехов у него так много, как песка в море, тогда можно говорить о настоящем духовном прозрении. Так было и у святых, которые полагали много сил на то, чтобы каяться в грехах, оплакивать их, ненавидеть грехи свои, и посвящали всю свою жизнь тому, чтобы, приобретая духовное зрение, победить грех.

Увидев множество содеянных нами зол, мы можем начать понимать, что человеческая воля не в состоянии освободить нас от этого моря грехов и своей силой очиститься мы не можем. Вот тогда мы начинаем взывать к Богу о помощи: «Господи, очисти меня, дай мне силу видеть и победить мои грехи». И по мере очищения с Божией помощью начинает проявляться в душе образ Христа, заполняя ее светом, и мы можем сказать с апостолом: Уже не я живу, но живет во мне Христос. Прозревший должен избегать какой-либо греховной скверны, памятуя слова апостольские: Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог (1 Кор. 3, 16).

Господь умудряет слепца. Духовное прозрение начинается с того, что человеку открываются его грехи: он начинает каяться, появляется в душе страх Божий. Слепота душевная исцеляется слезами покаяния, когда человек постоянно употребляет труд души, чтобы очиститься.