Текст книги "Сто проповедей митрополита Корнилия"

Неделя 3-я по Пятидесятнице

28.06.2009 г.

Мф. зач. 18, гл. 6, 22-33

Дорогие братие и сестры!

В нынешнем Евангелии Господь дает нам весьма полезные наставления о том, что необходимо заботиться, прежде всего, о душе нашей, а также уверяет нас, что небесный Творец через Промысел непрестанно печется о нас.

В начале Евангелия, говоря о душе нашей, созданной по образу и подобию Божию, Господь говорит: Светильник телу есть око, аще око твое будет просто, все тело твое светло будет. Если глаз чист и ясен, то всему телу светло, и мы ходим не спотыкаясь. А если глаз нечист, темен, то бывает и всему телу темно, то же и с нашим умом. Светильники тела – ум и сердце наше. Если ум наш, сердце и совесть не просвещены светом Евангелия и темны в нас, то какова же будет тьма, то есть помыслы, желания, действия? Это будет страшная, кромешная тьма, предвестница тьмы адской. Нужно постоянное внимание к себе, бодрствование совести и воли, любовь к правде Божией, чтобы не омрачались душа и сердце наши лукавством и завистью, гневом и яростью, гордостью и тщеславием, унынием и малодушием, пьянством и блудом и прочими делами тьмы.

При отсутствии духовного света в самом источнике света – уме – можно судить, в какой опасности находится такой человек, могущий перейти из временной тьмы в область тьмы вечной: Если свет (т. е. ум), иже в тебе, тьма есть, то тьма какова? – вопрошает Господь.

Все в нашей жизни будет в порядке, если ум светел, стремится к Богу, имеет христианские убеждения, всё это лежит в основе духовной жизни, выражается в нравственном поведении, отражается на воле и совести. Наш ум отдаляется подчас от Бога помышлением о суетном, временном, греховном, тогда как он должен непрестанно обращаться ко Христу, просить о милости и прощении, о мире и любви. Через такое благочестие к подвижникам сходила благодать Святаго Духа, водворялись в душе мир и любовь к Богу и ближним, открывались тайны богопознания. Но враг рода человеческого диавол старается отвлечь людей от истины и святости, подвигая их к тому, чтобы через похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую (1 Ин. 2, 16) лишить веры в Бога и жизни вечной. И если душа наша переполнена множеством греховных образов, зрелищ, плотских чувств, то ум, отягченный всем этим, становится страстным, мечтательным, вялым, безнравственным, неспособным к самостоятельному мышлению. То есть у человека, отчужденного от Бога, от молитвы, от искания истины, наступает демонизация ума: его воля, чувства, память, свобода – все становится подчиненным сатане.

«В обуреваемом и ведущем борьбу уме не водворяется ни мысль о хорошем, ни благодать Божия», – говорит Кирилл Великий. «Если же воля наша покорится закону Божию и ум начнет управлять всеми душевными чувствами, – говорит преподобный Исаия, – тогда добродетель совершается, и исполняется правда, пожелания устремлены к Богу и Его воле». Далее преподобный Исаия пишет: «Если срамные помыслы входят в твой ум, то противься злу, чтобы оно не овладело тобою. Постарайся вспомнить Бога, Который всему внемлет, всё видит, призови Его на помощь. Пригвозди от страха Твоего плоти моя, от судеб бо Твоих убояхся (Пс. 118). От этих мыслей откроется страх Божий, и страсти не увлекут тебя, ибо написано: Надеющийся на Господа, яко гора Сион, не подвижится, пребывает во веки (Пс. 124). Содержи в уме, что Бог видит всякий помысел твой, и никогда не согрешишь».

Человеческое око – не просто орган зрения, оно настолько тесно связано с нашим разумом, что иногда приравнивается ему. Увидев что-то оком, мы по-разному можем оценить увиденное. Преподобный Дорофей приводит такой пример: «Два человека ночью на улице видят идущего по делам человека, один думает: «Вот идет, чтобы кого-то ограбить». А другой думает: «Вот раб Божий идет пораньше в Церковь, чтобы помолиться». Потому такие разные мысли, что у одного темное око, а у другого светлое, которое во всем видит добро. А народная мудрость гласит, что глаза – зеркало души. В глазах отражается внутреннее состояние человека – гнев и злоба или любовь, похоть блуда или целомудрие и стыдливость и так далее.

Господь говорит: Светильник для тела есть око. Если око твое чисто, то и все тело твое будет светло, поэтому если душа твоя светла, то ты весь светел.

Почему грех всё же побеждает нас? Потому, что мы забываем о Боге, о суде Божием, угождаем плоти, не стремимся духом к Горнему Отечеству, но бываем как бы прикованы к земному, к греховным наслаждениям. Посему наставляет нас Господь: Никто не может служить двум господам (Мф. 6, 24), то есть Богу и дьяволу, душе и многогрешной плоти, Царствию Божию и прелюбодейному миру. Угождая плоти своей в похоти, мы не можем угодить Господу, ибо, по слову апостола, сущии во плоти, Богу угодити не могут (Рим. 8, 8).

Божие и мирское противоположно, во многом несовместимо. И если кто приближается к одному, то удаляется от другого, если возлюбит одно, то возненавидит другое. Либо единого возлюбит, а другого возненавидит; или единого держится, о друзем же нерадети начнет (Мф. 6, 24). Наши глаза не могут одновременно смотреть вверх и вниз, наш ум не может в одно и то же время думать о небесном и земном, наше сердце не может одновременно любить Бога и мир – либо одно, либо другое, вместе их любить невозможно. Никтоже может двема господинома работати… Богу и мамоне (Мф. 6, 24), то есть богатству, здесь имеются в виду различные богатства материального бытия, служение греховным наклонностям.

Бог требует для служения Себе всего человека, но также всего человека требует для служения себе и мир. Законы Божии порой противоположны обычаям мира, а подчиняться двум противоположным законам невозможно. Богу угодно, чтобы почитались скромность и кротость, соблюдалась справедливость, укрощалось зло, прославлялись порядок и добродетель, а мир хочет, чтобы царили гордость, вражда, несправедливость и безстыдство, чтобы господствовал порок, чтобы преобладало себялюбие и нечестие.

Никто в мире, ни мудрец, ни правитель, не может одновременно удовлетворить двум столь разным законам – Божию и мирскому. Преподобный Арсений Великий за свою праведность и мудрость был приглашен в царский дворец и был вынужден служить двум господам, двум царям – земному и Небесному. Раз ночью он услышал голос с неба: «Арсений, беги, спасайся, ты не можешь быть подвижником во дворце, среди мирской славы, где не можешь заботиться о спасении души». Арсений убежал из царского дворца и поселился в пустынном монастыре. Из этого примера видно, что заботы и развлечения мира удаляют нас от Неба, привязывают нас к земле. «Сильно преданные житейским попечениям, – говорит святитель Василий Великий, – похожи на мясистых птиц, которые, хоть и имеют крылья, однако же, как овцы, бродят по земле».

Как часто мы служим суетным заботам и лживым радостям мира сего, забывая, что мы смертны, что здесь мы только странники, а наше Отечество на Небесах, как говорит апостол: Не имамы бо зде пребывающаго града (Евр. 13, 14), но наше житие на небесах есть (Фил. 3, 20). И если мы желаем наследовать Царство Небесное, то будем служить только Богу, чтобы сподобиться благих даров по Его обещанию: Ищите прежде Царствия Божия… и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 33).

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею (Мк. 12, 30) – так повелевает нам Бог. Мы же, рожденные и воспитанные в мире, порой опутаны мирскими узами и цепями. Сын Божий пришел на землю, чтобы помочь нам разорвать эти мирские оковы. Крепки узы мира – это и привязанность к родителям и детям, к братьям и сестрам, друг к другу и к собственной жизни.

Христос говорит, что Он пришел меч воврещи на́ землю, то есть Он дает нам меч, чтобы рассечь эти узы. Приидох бо разлучити человека на отца своего, и дщерь на матерь свою, и невестку на свекровь свою. Потому, иже любит отца и матерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10, 35–37). Христос велит, чтобы люди любили Бога больше, чем родителей и детей, и чем саму жизнь, ибо кто старается сохранить свою жизнь, потеряет ее – обретши душу свою погубит ю (Мф. 10, 39).

Другие узы мира сего – это житейские заботы, попечения о том, что нам есть, что пить, во что одеться, как прожить. Христос, Который говорит, что Он пришёл меч воврещи́ на́ землю, хочет этим мечом отсечь и эти узы.

Посему говорю вам, – наставляет Господь, – не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни Эля тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, а тело одежды? (Мф. 6, 25). Вместо того чтобы заботиться о душе, о её очищении и исправлении, мы часто печемся и угождаем алчущему чреву и страстной плоти, а безсмертную душу, погибающую во грехах, оставляем в небрежении, заставляем голодать и тем погубляем. Господь нам заповедал трудиться, но в то же время учит, чтобы мы не позволили труду и заботам взять всю нашу душу, отнять ее у Господа. Епископ Михаил Семенов пишет: «Труд трудом, но нужно помнить, что прежде всего – Царство Божие и правда Его. Заботы заботами, хлеб хлебом, но прежде всего нужно, чтобы душа не оставалась голодной и нищей. Пища души – молитва и любовь во Христе. Трудясь, мы не должны забывать о потребностях души, о хлебе для нее, чтобы и она была сыта о Господе».

Посему Господь нам дает пример: Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? (Мф. 6, 26) На птиц небесных Господь указывает нам, маловерным, чтобы показать непрестанный промысел Отца небесного обо всех тварях земных, особенно о человеке – венце всего творения, чтобы на примере Им питаемых птиц мы убедились в Его заботе о человеке.

Затем Он говорит: Посмотрите на полевые лилии, как они растут, призывая подивиться их неповторимой Богом данной красоте и сравнить, как далеко до них человеку, желающему украсить себя рукотворными одеждами: Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Господь учит нас смотреть на человека как на венец Своего творенья, который может рассчитывать на гораздо большую заботу со стороны Творца, чем Его забота о цветах или птицах. Он говорит: Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры? Поэтому не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, и для тела вашего, во что одеться.

Почему Господь говорит маловеры? Потому что мы часто по маловерию не надеемся на Господа, боимся остаться без куска хлеба, боимся возможных несчастий, стараемся от них застраховаться, копим деньги, стараясь обеспечить себя «на черный день». Господь учит нас приобретать сокровища духовные, угождать Богу, а тогда Он Сам позаботится, чтобы у нас не было материального недостатка, чтобы мы ни в чем не имели нужды. Но человек по своему маловерию рассуждает иначе – «лучше синица в руке, чем журавль в небе», повторяет оскорбительную для Господа пословицу «На Бога надейся, а сам не плошай», то есть думает: пока есть возможность, надо что-то ухватить, чем-то запастись. Поэтому в суете подчас получается, что днём мы не находим времени для духовной жизни, вечером же помолиться нет сил. Царство Небесное ни для кого не закрыто, и если мы его лишаемся, то только по нашему маловерию и небрежению ко всему духовному.

Духовное выше телесного. Так, в Евангелии, которое читалось сегодня, мы слышали, что Господь похвалил Марию, которая благую часть избра, слушала слово Господа у ног Его, а не Марфу, которая хлопотала о пище и о хозяйстве. Господь поставил в пример Марию, потому и для нас духовное должно быть важнее, стоять на первом месте. Господь нам повелевает: Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, и для тела вашего, во что одеться (Мф. 6, 25). С одной стороны, это повеление кажется таким простым и заманчивым. Почему бы так не жить, почему не сбросить с себя ответственность и озабоченность, которая нас постоянно занимает? А с другой стороны, перед нами встает вопрос – разве это возможно, разве можно не заботиться о завтрашнем дне? Неужели Христос сказал невозможное, разве это может являться правилом жизни? Епископ Михаил Семенов, отвечая на эти вопросы в проповеди «Не пецытеся», пишет: «Конечно, возможно и это. Разве отшельники, оставив мир, не жили как птицы небесные, не полагали на Бога все надежды? Но Господь и не требует, чтобы мы обязательно отказались от всякой заботы о хлебе. Он указал заповедь труда: Кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фес. 3, 10), – следовательно, допустил некоторую заботу о себе и о семье, позволил некоторую житейскую «печаль», житейское попечение. Господь требует меньшего. Он хочет оторвать нас от той всепоглощающей заботы о «хлебе», о земном, которое отгораживает нас от Господа, оторвать от рабского служения «хлебам», которое не оставляет и места служению Богу». И если хлебом единым живет человек, если перестает жить жизнью духа, замыкается только в «злобах дня», то он умирает духовно, теряя Христа. От этой смерти души предостерегает Господь в сегодняшнем Евангелии. Возложите на Господа хоть часть забот о вашем теле; разве Он не позаботится о вас, коль заботится о птицах и о цветах? Подумайте, что вы – не только тело, но и душа, и пожалейте вашу безсмертную душу.

Господь научает, с кого брать пример в жизни. Взгляните на птиц небесных. Да, они не находятся в праздности – весь день летают, вьют гнезда, собирают корм. Но посмотрите на них: вот пришла ночь, и они спокойно спят, не заботясь, не переживая, что день грядущий им готовит. Так и Господь зовет нас не к праздности и легкомыслию, а только предостерегает от того, чтобы мы не терзались вопросами, что нам завтра есть, что пить или во что одеться. Не так ли, волнуясь о завтрашнем дне, мы уже заранее переживаем те скорби, которых еще нет и, может быть, по милости Божией, их не будет вообще. А ведь святые радовались даже действительным скорбям, как апостол, который пишет: Хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает (Рим. 5, 3). Поэтому будем светлым оком надежды смотреть на жизнь. Что будет завтра? А будет Бог, как Он был и вчера, как Он есть и сегодня, Бог во веки Тот же!

С таким упованием на Бога жили праведники, и Царь Небесный награждал их небесными и земными благами. Да и много ли нужно праведнику для благополучия? Он привык всю надежду возлагать на Бога, и, если у него нет изобилия, он и в малом бывает доволен, ибо он верит, что Бог никогда не оставит его без помощи. Посему псалмопевец Давыд говорит, что не видел праведника и семью его, оставленную без хлеба. Господь говорит: Ищите прежде Царствия Божия и правды Его. То есть, кто хочет удостоиться Царствия Божия, тот должен искать оправдания перед Богом, а это возможно, когда мы стремимся жить праведно и благочестиво, стремясь уподобиться Ему своей праведностью. Мир мног бывает только любящим закон Божий, и только праведнии возрадуются, – говорит пророк Давыд (Пс. 118). Если будем так жить, то Господь ниспошлет нам кроме благ духовных и земные, житейские блага.

Ищите прежде всего Царствия Божия, говорит Спаситель, и сия вся, то есть блага земные, приложатся вам. Христианин должен всегда поступать по евангельским заветам: земные дела своим чередом, а дело Божие на первом месте. Дела Божии никогда и ни за что не должны оставляться ради мирских занятий. Живи так, и будешь блажен и в сем веке, и в будущем, где можем достичь награды вместе с великими подвижниками. Скажем словами преподобного Макария Египетского: «Бог не смотрит, дева ли кто или супруга, инок или мирянин, но ищет только сердечного произволения на добрые дела. Окажи таковое произволение, и спасение близ тебя, кто бы ты ни был и где бы ты ни жил».

Итак, христиане, не будем заботиться чрезмерно о плоти и думать только о том, что есть и пить и во что одеться, этого ищут и язычники, которые не имеют упования на Царство Божие и не ищут его. Мы же – чада Божии и наследники Божии, и сонаследники Христу (Рим. 8, 17), нам уготовано на небесах наследие нетленное, неувядаемое – Царство Божие, его и будем искать, а остальное все приложится нам Господом: и пища, и питие, и одежда, и, если Господу угодно, то и слава и честь Его, – ибо слава, и мир, и честь всякому делающему доброе (Рим. 2, 10). Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Неделя 4-я по Пятидесятнице

05.07.2009 г.

Мф. зач. 25, гл. 8, 5-13

Дорогие братие и сестры!

В читаемом сегодня Евангелии от Матфея повествуется о простой и великой вере во всемогущую силу и власть Господа, Который творит, елико хощет, Который вездесущ, способен проникать сквозь любые расстояния, сквозь любые стены, исцелить одним словом всякие болезни и Своим повелением воскрешает мертвых. Евангелист для нашего духовного научения рассказывает, как некий человек получил чудесным образом от Бога то, что он просил. И если мы внимательно рассмотрим этот эпизод евангельской истории, то увидим, какие условия надо соблюсти, чтобы получить от Бога просимое.

Когда вошел Исус в Капернау́м, к Нему подошел сотник и просил Его: «Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает». Исус говорит ему: «Я приду и исцелю его». Но сотник повергся к ногам Исусовым со словами: «Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой». Господь удивился живой и искренней вере сотника и сказал идущему за Ним народу: «И во Израиле Я не нашел такой веры», так как фарисеи забыли о Живом Боге за своими безчисленными законническими предписаниями. И затем Господь сказал сотнику: «Иди, и, как ты веровал, да будет тебе». И выздоровел слуга его в тот час.

Капернаум был небольшой город в Иудее, и сотник, то есть военачальник, у которого в распоряжении было сто воинов, был римлянином, то есть иноверцем, из числа язычников, угнетателей иудейского народа, к которому принадлежал Христос. Этот сотник был военным начальником в городе, но вместо того, чтобы послать своих подчиненных за странствующим проповедником Исусом, он сам, проявив смирение, идет к Нему и просит за своего слугу, а также говорит, что недостоин принять Исуса у себя в доме. То есть сотник, имея большую власть, явил великую кротость.

В своем смирении сотник сказал Господу: «Я недостоин, чтобы Ты вошел в дом мой, но скажи только Своё всемогущее слово, и слуга мой выздоровеет». «Мои слова и приказания, – как бы говорит этим сотник, – исполняют подчиненные мои, а Ты Бог безначальный, всемогущий, управляющий всем миром, потому одного Твоего державного слова довольно вполне, чтобы исцелился слуга мой».

Разве мало было больных в Израиле, которые нуждались в помощи Господа? Почему Господь сразу откликнулся именно на просьбу сотника? Во-первых, потому, что тот, имея доброе сердце, просит не за себя, а за слугу Христос оценил благочестивый, истинно христианский поступок сотника, который, пренебрегая суетными приличиями мира, исполнил дело милосердия и сострадания к ближнему, хотя, скорее всего, получил за это осуждение своих соплеменников. Во-вторых, когда сотник сказал: «Скажи только слово – и исцелеет слуга», – он открыто перед всеми исповедал свою веру в Христа, которая не нуждалась для него ни в каких доказательствах. С такой же крепкой верой, сопряженной с великим смирением, соприкоснулся Господь ранее, когда язычница хананеянка просила Его об исцелении дочери. Вера есть такая духовная сила, с помощью которой может даже совершиться чудо. Об этом Господь сказал: Аще и́мате веру, как горчичное зерно, ренете горе́ сей: прейди́ отсюду тамо – и пре́йдет, и ничего невозможного не будет для вас (Мф. 17, 20).

Господь видит у сотника главные христианские добродетели: сильную веру, милосердие и великое смирение и любовь к ближнему. Поэтому совершилось чудо – выздоровел отрок в тот же час. Сотник с верой, любовью и смирением подошел к Господу и просил: «Исцели моего отрока». Богу было угодно, чтобы отрок исцелел. Как часто в своих молитвах мы призываем Бога: приди в мою душу, в мою жизнь, прииди и вселися в ны. В сегодняшнем Евангелии сотник еще не был готов, чтобы к нему пришел Господь. Нам нужно научиться у сотника так призывать Бога на помощь, чтобы освободиться от всего греховного, ведь мы не можем принять Господа в свою душу, если там обитают Его враги – себялюбие, злоба, неспособность прощать, жадность…

Как часто мы молим Господа о той или другой милости, но не получаем ее или получаем не скоро и с большим трудом – Отец наш не внимает нам, не подаёт нам, не исполняет нашей просьбы, тогда как Он сказал: Просите – и дастся вам, ищите – и обрящете, толцыте – и отверзется вам (Мф. 7, 9). Это порой происходит по нашей вине, когда мы не знаем, чего просим, поэтому и не получаем. Господь, без всякого сомнения, всегда знает людские нужды и как Всеблагой хочет нам помочь, ибо щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив (Пс. 102). Великий наш учитель Иоанн Златоуст наставляет нас просить того, «что и нам, просящим, полезно, и для подающего Бога приличествует». Далее он научает нас не считать вообще полезным того, что нам кажется таким по людскому рассуждению, «так как мы, не зная очень многого, для нас полезного, просим неполезного». Это говорит и апостол Павел: О чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы (Рим. 8, 26).

Мы многое считаем полезным, что на самом деле нам вредно, и, когда мы просим этого у Бога, Он совершенно не слушает нас, а если и попускает иметь просимое, то мы гораздо больше терпим вреда, чем получаем пользы. Мы часто просим у Бога – чести и славы, богатства и здоровья, хотя, получив это, обретаем несчастье, заботы, рассеянность. И если мы желаем просить от Бога, что нам полезно, то обратимся опять к Иоанну Златоусту, который научает нас, что надо просить общего блага для всех христиан, мира и утверждения Церкви, отпущения своих грехов и прощения врагов, просить христианской кончины жизни нашей в покаянии и в чистой совести. А если ты хочешь чего-либо мирского, то открой ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит (Пс. 36). Он, Всемудрый, просветит тебя и наставит, если ты будешь уповать на Него, возложив к Нему всю надежду; Он устранит все препятствия и противодействия врагов, Он сохранит тебя от людской зависти, Он утвердит тебя, как гору Сион. Имей только свою волю в подчинении воле Господа и всегда обращайся к Нему с молитвой: Не как я хочу; но яко же Ты, да будет воля Твоя (Мф. 26, 39). Если мы так просим, то получим в тот час, что нам полезно и что приличествует Богу, Которого мы молим. Если мы просим у Бога предметов земных и временных: здоровья, богатства, счастья, славы, чести, – то наше прошение мелочно, их Он дарит подчас и преступающим Его заповеди, и нечестивым. «Представим, что некто просит у царя немного навоза, – пишет преподобный Ефрем Сирин, – такой человек не только сам себя обезчестит ничтожностью своей просьбы, показывающей его невежество, но и царю нанесет оскорбление своей глупостью. Так происходит и с тем, кто в молитвах у Бога просит земных благ». Просите великих вещей у Господа. Просите с тёплой любовью, живой верой и искренним покаянием – Царства Его, а всё прочее Бог даст вам, если сочтёт, что это вам полезно. Ищите прежде Царства Божия, и сия вся приложатся вам (Лк. 12, 31).

Братие и сестры! Образ евангельского сотника должен быть нам примером, если мы хотим что-то получить от Бога полезное для нашего спасения.

Во-первых, мы должны обладать крепкой верой, проявляющейся в наших делах, ведь вера без дел благих мертва (Иак. 2, 20). И бесы веруют, что есть Господь, и трепещут перед Ним, а всё же по своей бесовской гордости остаются бесами, так как не каются и не исправляются, за что уготована им вечная мука и вечный огонь.

Во-вторых, мы должны иметь величайшее смирение и просить с ним у Бога того, что нам полезно. И если, несмотря на наши просьбы, Господь нам чего-то не дает, то не надо требовать этого и не следует отчаиваться, не получив просимого.

В-третьих, нужно обязательно стремиться к милосердию и любви к ближнему, порой в чём-то отказывая себе ради другого, жертвуя собою ради ближнего. И если мы действительно будем к этому стремиться и будем преуспевать в этом, то молитва наша будет действенной, Бог нас услышит, потому что мы будем в единении с Ним, уподобляясь Ему, пребывая в любви и милосердии. Ему же слава во́ веки, аминь!