Текст книги "Ислам. Философия, религия, культура. Часть 1. Теолого-философская мысль"

Согласно исламу, пророки – это избранники Божьи, через которых Он просвещает людей, открывая им Свои таинства и изволения. Профетизм (пророчество) занимает столь важное место в мусульманском вероучении, что священная (кораническая) история предстоит как профетоцентричная, преимущественно являясь повествованием о пророках.

Единство и всеобщность пророчества

Профетизм универсален, ибо «нет народа, кому не был [дарован] увещеватель» (35:24; 17:15). Поэтому Божье водительство не ограничивается какой-либо избранной нацией, и врата к вечному спасению открыты для всех с самого начала истории человеческого рода.

Профетизм также един: все посланники Божьи проповедовали одну и ту же веру, включающую в себя, прежде всего, положения о едином Боге и потустороннем воздаянии. Единобожие, общее для всех пророческих посланий, и есть ислам в широком смысле слова, а в Коране эпитет муслим (мусульманин) часто прилагается к домусульманским пророкам и их последователям.

Правда, пророческие миссии могут отличаться друг от друга по тем или иным социально-правовым и культово-обрядовым нормам. В этом смысле основатель ислама говорил о пророках как о единокровных братьях: у них единый «отец», т. е. вероустав, но разные «матери», законодательные системы.

Для Корана, как и для мусульманской традиции вообще, характерно представление о пророках как о вещателях-передатчиках, а вовсе не как о прорицателях-предсказателях.

Пророки и посланники

Для обозначения пророков Коран употребляет два слова – наби, «пророк», и расуль (или мурсаль), «посланник», которые здесь часто выступают как взаимозаменяемые, поэтому ряд богословов полагают их синонимами. Но в некоторых айатах эти два обозначения рядополагаются, что дает основание для их различения. К тому же, в одном хадисе (правда, внеканоническом) сообщается, что пророков было 124 тысячи, из которых посланниками являлись лишь 313. Как полагают некоторые богословы, просто пророк получает Божье откровение/послание, предназначенное только ему, тогда как пророк-посланник призван донести это послание другим людям.

По другому критерию, посланник – это пророк, который несет людям Божье Писание, новый Закон или передает об изменениях в прежнем. Обыкновенный же пророк посвящает себя проповеди ниспосланного прежним пророком Закона. В частности, Моисей выступал пророком-посланником, а его брат Аарон, как и его преемник – Иисус Навин, были просто пророками.

Коран упоминает около тридцати древних пророков, первым из которых был Адам, а последним – Мухаммад. В большинстве своем это такие известные по Библии лица, как Енох, Ной, Авраам, Измаил, Исаак, Иаков, Иосиф, Моисей, Давид, Соломон, Захария, Иоанн Креститель и Иисус Христос. К небиблейским персонажам относятся арабские пророки Худ и Салих, проповедовавшие в Аравии в период между посланничествами Ноя и Авраама.

Посредником между Богом и пророками выступает архангел Гавриил. По велению Всевышнего он возвещает пророкам об избрании их Господом на пророческое служение, передает Его откровение и в случае необходимости приходит на помощь.

Священные Писания

Некоторым пророкам Бог даровал Книги (ед.ч. китаб) и «Свитки» (ед.ч. сахифа). Коран упоминает о четырех Книгах: Моисей удостоился Торы, Давид – Псалтири, Иисус – Евангелия, Мухаммад – Корана. Что касается свитков, то, по одному хадису, всего их насчитывалось 100, из которых Адаму было ниспослано 21, Сифу – 29, Еноху – 30, Аврааму и Моисею – по 10.

Считается, что оригинал всех Писаний испокон веков хранится на той же Святохранимой скрижали, на которой, как было отмечено выше, предначертаны судьбы всех тварей. Прежним пророкам Писания поступали единым разом, пророку же Мухаммаду Коран ниспосылался по частям, на протяжении двадцати с лишним лет посланничества.

Первое из коранических откровений Мухаммад получил в Ляйлят-аль-кадр, «Ночь величественную» (или, по другому толкованию, «Ночь предопределения»), которая обычно отождествляется с ночью на 27-е рамадана девятого месяца мусульманского лунного календаря и считается самой священной ночью года. Согласно Сунне, не только Коран, но и все Свитки и Книги нисходили пророкам в месяце рамадане, который мусульмане отмечают постом.

Значительное место в Коране занимает эсхатология – учение о конце света, Судном дне, Рае и Аде, которое подробно останавливается на доказательстве воскресения, особенно чуждого аравийским язычникам. Сунна учит и о предварительном, индивидуальном суде, которому подвергается человек сразу после своей смерти.

Судный день

Как подчеркивает Коран, Судный день последует за концом света, время наступления которого – тайна, известная одному только Господу. Вместе с тем Сунна указывает на различного рода знамения, предшествующие наступлению страшного Часа, – малые и большие. К первым обычно относят неимоверный упадок веры и нравственности людей. Среди больших знамений называют приход Даджжаля (или Антихриста), второе пришествие Иисуса Христа, раскол Луны, восход солнца с запада и другие.

О наступлении последнего часа непосредственно возвестит трубный глас архангела Исрафила. При первом его звуке мир уничтожится, а после второго все живое воскреснет и соберется на судилище.

Бог будет допрашивать людей, каждого в отдельности. Если кто станет что-либо отрицать, против него будут свидетельствовать собственный язык, руки, ноги и прочие части его тела. Во время Суда каждый получит «свитки» или «книгу», где записаны его деяния.

Для подсчета добрых и дурных деяний во время Суда устанавливаются Весы, которые столь чувствительны, что если положить на них мельчайший поступок, пусть даже величиной с горчичное зерно, то чашу с ним потянет вниз. Сунна уточняет: на правую чашу кладутся добрые деяния человека (или свитки с записью о них), а на левую – дурные.

Если добрые поступки перевесят, человек попадет в Рай, а иначе – проследует в Ад. В назначенные им жилища, как гласит Сунна, и избранные, и осужденные попадут через мост Сырат, наведенный над Адом. Мост этот «тоньше волоса и острей меча». Грешники с него повалятся, низвергшись в адский Огонь, а праведники благополучно перейдут по нему в Рай.

Ад

В Коране Ад обычно обозначается словом нар, «огонь». Другим довольно частым его кораническим названием выступает Джаханнам – термин, который порой отождествляют с библейской Геенной.

Узников Ада закуют в цепи, облачат в одежды из смолы или из самого огня. «И всякий раз, как обгорит на них кожа, // Мы будем претворять ее в новую, // Дабы вкушалось ими мучений сполна» (4:56). Питаться они будут терновником, помоями и особенно плодами дерева Заккум, «кои словно головы дьявольские или змеиные». А питьем для отверженных послужат обжигающий нутро напиток и гной.

Согласно Сунне, милостью Своей Бог дарует освобождение от адских мук или облегчение их тому, кому пожелает. Он также примет заступничество за грешников. Право ходатайствовать перед Ним имеют ангелы, пророки, святые и прочие обитатели Рая. После более или менее продолжительного пребывания в Аду осужденные перейдут в райское жилище. Таков удел сперва грешников из числа мусульман, а вслед за ними и оступившихся в грехе среди единобожников других религий. Потом великодушие Божье снизойдет на всех, у кого в сердце есть хоть крупица веры, а далее – на всех, кто содеял хоть малую толику добра. Наконец, продолжает одна версия хадиса, «Милостивейший из милосердных» дланью Своей зачерпнет из Ада множество из тех, за кем не числится ни одного доброго поступка. По мнению некоторых богословов, прощение Божье распространится и на прочих обитателей Ада.

Такое представление о временности кары приближает образ мусульманского Ада к Чистилищу христиан-католиков. Своего рода чистилищем служит также расположенная между Адом и Раем высокая стена или гора Араф («возвышенность»), о которой говорится в айатах 46–49 седьмой суры Корана, впоследствии названной этим именем. Имеется более десятка мнений относительно категорий людей, которым суждено пребывать на этой возвышенности. Чаще всего к ним относят верующих, чьи заслуги не перевешивают их грехи, а также умалишенные и несовершеннолетние дети язычников. Через некоторое время Господь, осенив таковых Своей милостью, прекратит их существование, обратит адские мучения в удовольствия для них или выведет в райскую обитель.

Рай

Как учит Коран, Рай (араб. джанна, «сад») обширен, «как небеса и земля вместе взятые» (3:133). Он похож на тенистый сад, питаемый многочисленными источниками. В нем текут реки «С водой непортящейся, // С молоком неизменного вкуса, // С вином, приятным для пития, // С медом прозрачным» (47:15).

Обитатели Рая будут жить во дворцах из золота, серебра и драгоценных камней, облачаться в зеленую парчу и атлас, вкушать вволю мяса и фруктов, пить душистое, неопьяняющее вино, наслаждаться обществом собственных жен и райских дев-гурий. Такие телесные удовольствия венчаются духовными, высочайшим из которых является созерцание лика Божьего. В смысле такого лицезрения интерпретируются некоторые айаты (3:15; 10:26; 75:22–23), что подкрепляется хадисом, по которому избранные увидят Господа «воочию», «как лицезреют лунный диск в ночь полнолуния».

Согласно Сунне, по вступлении в Рай праведники обретут вечно молодые тела. Их наделят возрастом Христа (тридцать три года), ростом Адама (шестьдесят локтей) и, как добавляют некоторые хадисы, красотой Иосифа, сердцем Иова, речью (арабской) Мухаммада.

Вопрос о природе адских мук и райских наслаждений остается спорным среди толкователей Корана и богословов. Но все они согласны в том, что таковые – совершенно иного характера, нежели привычные нам земные понятия, ибо, как сообщает один хадис, «нет ничего общего между реалиями сего мира и того, разве что названия». Некоторые мыслители усматривают в них символы духовных состояний. Аллегорически порой интерпретируются также предзнаменования конца света и реалии Судного дня.

2. Основные этапы истории калама

В классической мусульманской литературе термином «калам» (араб. калям, букв. «речь, рассуждение, спор»; полная форма – ‘ильм аль-калям, «наука калама») в широком смысле обозначали всякое религиозно-философское рассуждение, включая учения христианских и иудейских теологов. В специальном значении – это интеллектуальная дисциплина, обосновывающая догматы ислама с рациональных позиций. Первоначально ее развивали мутазилиты (IX–X вв.), а затем (с XI в.) ашаритские и матуридитские мыслители, разрабатывавшие ортодоксальную теологию суннитского ислама.

В плане же философской эволюции выделяют «ранний», «традиционный» калам и калам «поздний» (после XII в.), «философствующий», сочетавшийся с мусульманским аристотелизмом – фальсафой.

Характерный для калама метод, с его ориентацией на рациональное доказательство, а не на следование священным текстам и религиозным авторитетам, возник как в ходе дискуссий с представителями немусульманских верований (зороастризм, христианство, иудаизм), так и в рамках диспутов внутри самого ислама, связанных с возникновением в нем различных течений и группировок.

О природе верховной власти

Вскоре после смерти Мухаммада мусульмане разошлись во мнениях по преимущественно политическому вопросу, касающемуся халифа – «преемника» Пророка в качестве главы общины-государства. Это привело к расколу ислама на три направления – хариджизм, шиизм и суннизм, между которыми впоследствии развивались и собственно теологические отличия.

Хариджиты («восставшие», «раскольники») выдвинули общинную концепцию власти, с идеей о выборности халифа, на пост которого может претендовать любой член общины независимо от его социального или этнического происхождения, «будь он даже чернокожий раб». С этим политическим эгалитаризмом доктрина многих хариджитских групп сочетала религиозный пуританизм и фанатизм, в более позднее время свойственные ваххабитам, которых порой называют «хариджитами суннизма».

Шииты – «сторонники» (ши‘а) Али, двоюродного брата Мухаммада, его воспитанника и ближайшего сподвижника, мужа его дочери Фатимы, через которую у Пророка появились единственные внуки, продолжившие его потомство по мужской линии (Хасан и Хусайн). Выдвигаемая шиитами концепция власти сугубо теократическая (от греч. theos, «бог», и kratos, «власть»), точнее иерократическая (от греч. hieros, «священный»): халиф, или имам («предводитель»), будучи носителем унаследованной от Пророка благодати, обладает особой духовностью, непогрешим, посвящен в сокровенные стороны религии и иное тайное знание. Право же на имамство принадлежит исключительно Али и его потомкам. Притом имам не избирается, а назначается предыдущим. Первый имам Али был определен самим Пророком в качестве своего преемника.

Признавая все шесть принципов вероучения, исповедуемые суннитами (вера в Бога, Его ангелов, Писания, пророков, Судный день и предопределение), шииты вместе с тем в качестве главных основоположений религии утверждают следующие пять: единство Бога, Его справедливость, пророчество, имамство, воскресение. С начала XVI в. шиизм стал государственной религией Ирана. В России его придерживаются прежде всего этнические азербайджанцы.

С точки зрения суннитов (араб. сунна, сокр. от ахль ас-сунна, «поборники сунны», пророческой традиции), халиф избирается из племени Пророка – курайш, но не обязательно из его рода или семейства. Его основная задача – следить, чтобы жизнь общины соответствовала установлениям религии. Духовной же властью халиф не обладает, он не может вводить новые догматы и обряды или отменять старые, ибо после смерти Мухаммада законодательная, духовная власть воплощается исключительно в Коране и Сунне. Правильное толкование этих источников обеспечивается консенсусом (араб. иджма‘) общины в лице наиболее авторитетных ученых-богословов. Характерным для суннизма является признание законности всех первых четырех халифов: Абу-Бакра, Омара, Османа и Али (правили 622–661).

Окончательно оформившись в X в., суннизм выступает как «мажоритарный» ислам, выражая мнение и обычаи, теорию и практику большинства членов общины, в отличие от периферийных групп. Отсюда следует характерная для суннитского ислама ориентация на «правильную» доктрину, являющуюся срединной между крайностями (которые, по определению, должны быть ошибочными), а также конформизм (или прагматизм), установка на легитимизацию статускво, на узаконение утвердившихся верований, обрядов и институтов. Как срединная развивалась, в частности, суннитская теология, разработанная ашаритской и матуридитской школами калама.

Суннизм отличается плюрализмом в отношении практического богословия, фикха, куда входят культовые и социально-правовые аспекты религии. Из различных толков-мазхабов, сложившихся в VIII–X вв., до настоящего времени сохранились четыре: ханафизм (основатель Абу-Ханифа, ум. 767), шафиизм (основатель аш-Шафии, ум. 820), маликизм (основатель Малик ибн Анас, ум. 795) и ханбализм (основатель Ахмад ибн Ханбаль, ум. 855). Самым распространенным является ханафизм, официально принятый в начале XVI в. в Османской империи. Большинство российских мусульман придерживаются этого толка, в то время как шафиизм нашел своих приверженцев среди мусульман Северного Кавказа.

Об антропоморфных описаниях Бога

Встречающиеся в Коране и Сунне антропоморфные описания Бога получили буквалистское толкование у богословов-традиционалистов, которые впоследствии характеризовались как хашавиты (или хашвиты), «вульгаризаторы», мушаббихиты, «уподобители, антропоморфисты» и муджассимиты, «отелеснители, корпоралисты».

В суннитском исламе антропоморфизм (ташбих) нашел своих сторонников преимущественно среди хадиситов (ахль аль-хадис, «приверженцы хадисов»), а позже главным образом среди ханбалитов, представляющих собой не только школу практического богословия-фикха, но одновременно и догматического. Хадиситы VIII в., такие как Мудар, Кахмас и аль-Худжайми, допускали возможность того, чтобы Бог и люди посещали друг друга, а также возможность объятий и рукопожатия с Ним. Современником их был видный толкователь Корана Мукатиль ибн Суляйман (ум. 767), который представлял себе Господа с человекоподобным телом, имеющим плоть, кровь и волосы; с подобающими частями тела – головой, глазами, руками и ногами; рост Его, как и рост человека, равен семи собственным пядям. В следующем столетии антропоморфистских воззрений придерживался Мухаммад ибн Каррам (ум. 869), основатель-эпоним отдельной аскетической школы каррамитов. Антропоморфизм характерен и для некоторых «крайних» шиитских сект, наделявших своих имамов божественными качествами и порой видевших в них прямое воплощение Бога.

Относительно слов Корана о «восшествии» (истива’) Бога на Престол после сотворения мира (напр. 7:54) Малик ибн Анас, основатель маликитского толка в фикхе, заявил: «[Факт] восшествия известен, каково (кайф) оно – неизвестно, верить в это – обязанность, спрашивать об этом – ересь»[5]5
  Аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах / Пер. с араб. С.М. Прозорова. М., 1984. С. 89.


[Закрыть]. Таково мнение и родоначальника ханбализма Ахмада ибн Ханбаля. С позиции би-ля-кяйф, т. е. «без как», рассматривались все относимые к Богу человекоподобные органы: лик, око, длань и др. Позже такая точка зрения получила наименование балькафа, а ее сторонники – балякифа, «нон-квалификационисты».

Аллегорического подхода в отношении антропоморфных описаний («око» как символ знания или заботы, «длань» – власти, и т. д.) придерживался Джад ибн Дирхам (уб. 742) и его ученик Джахм ибн Сафуан (уб. 745), основатель названной по его имени богословской школы джахмитов. Эти мыслители полагали также, что Богу нельзя приписывать какие-либо характеристики из числа тех, каковыми обладают тварные существа, в том числе «жизнь», «знание» и прочее. Впоследствии приверженцев таких взглядов на атрибуты Бога их оппоненты нарекли эпитетом му‘аттыля, «отрицающие», «апофатисты» (от греч. apophasis, «отрицание»). Сами же джахмиты и другие противники антропоморфизма свое учение о трансцендентности Бога обозначали как танзих, «возвышение» Его над всем тварным.

О предопределении

Предопределение обычно обозначается термином кадар. Однако производное от него наименование «кадариты» (кадариййа) прилагалось к тем, кто отрицал божественную детерминированность человеческих действий, к либертарианистам. Против таковых приверженцы предопределения обращали возводимый к Пророку хадис с осуждением кадаритов как дуалистов-зороастрийцев (маджус) ислама, ибо считали, что объявление человека творцом своих действий равносильно признанию иного творца помимо Бога. В свою очередь, своих оппонентов либертарианисты называли джабритами (от джабр, «принуждение»), «сторонниками принуждения», поскольку из их учения следует, что человек не свободно осуществляет свои действия, а словно принуждается к ним. И в дальнейшем наименование «джабризм» употреблялось в смысле детерминизма фаталистического типа, таким образом имея (подобно «кадаризму») преимущественно отрицательную коннотацию.

Среди первых кадаритов-либертарианистов упоминаются Мабад аль-Джухани (уб. 699), Гайлян ад-Димашкы (уб. 742) и вышеупомянутый Джад ибн Дирхам. Все трое погибли от рук омейядских правителей, при которых государственная политика санкционировалась ссылкой на Божественное предопределение. На крайних детерминистских позициях стояли также джахмиты, принимавшие активное участие в восстаниях против тех же Омейядов.

О соотношении веры и деяний

Разнообразный идеолого-политический контекст имел и вопрос о соотношении веры (иман) и деяний (‘амаль). Крайнюю позицию здесь занимали хариджиты, настаивавшие на том, что мусульманин, который сотворил «великий грех» (например, пренебрежение ритуальной молитвой или блуд), перестает быть верующим, теряя статус в качестве члена мусульманской общины. В этой жизни он объявляется вне закона, а в жизни будущей обрекается на вечные муки в Аду.

Противоположные взгляды развивали богословы из разных школ, выступавшие за отделение веры от деяний и получившие общее название мурджииты, «оставляющие»: чтобы в здешней жизни считать человека верующим, от него достаточно произнесение слов исповедания веры (шахада), а суждение о его правоверии, в связи с совершением или несовершением определенных деяний, надо оставить Богу. Согласно еще одной этимологии, мурджииты – это «уповающие» на Божье прощение великогрешника.

В мурджиитском духе высказывались представители неофитов из числа неарабов, которые не считались истинными мусульманами, поскольку не исполняли надлежащим образом некоторые ритуалы (включая чтение Корана на арабском языке), за что с них взимался тот же налог (джизйа), какой вменялся иудеям и христианам. Крайнюю форму мурджиизма, согласно которой «с верой никакие прегрешения не вредят», поддерживали Омейяды и политические оппортунисты, ибо с ее помощью оправдывался произвол властей. К умеренным мурджиитам принадлежали как джахмиты из числа джабритов, так и последователи вышеупомянутого кадарита Гайляна ад-Димашкы. Впоследствии мурджиитская установка станет доминирующей в суннитском и шиитском исламе. К ней склонялись также некоторые умеренные хариджиты, в частности ибадиты.