Текст книги "История стран Азии и Африки (Новое время)"

Доклады, рефераты, эссе

• Выдающиеся востоковеды и их вклад в изучение истории стран Востока (Г.М. Бонгард-Левин, Б. Тураев, Н.И. Конрад, М. Казем Бек, Л. Васильев и др.).

• Отражение социальной структуры Индии в работе «Homo hierarchicus. Опыт описания системы каст» Л. Дюмона.

• Кастовый строй Индии в отечественной историографии XIX – начала XX в.

• Современная историография о «колониализме» в Индии.

• Современные индийские исследователи о колониализме в Индии (на примере работы Синха Н.К., Банерджи А. Ч. «История Индии» или другой научной литературы).

• Индийская социальная структура в трудах российских путешественников XV–XVIII вв.

• Ранний европейский колониализм и его влияние на общественно-политическую эволюцию Индии.

• Индуизм и варновая система.

• Отражение варнового строя в «Законах Ману».

• Индуизм и система джати.

• Веды как религиозный и мифологический фундамент индуизма.

• Эволюция социальной структуры индийского колониального общества (середина XVIII–XIX в.).

• Завоевание Индии Ост-Индской компанией и ее трансформация в военную и территориальную державу

• Сипайское восстание (1857–1859 гг.): предпосылки, причины и итоги.

• Мангал Панди – герой Индии.

• Личность и деятельность Лакшми Баи.

• Личность и деятельность Тантия Топи.

• Личность и деятельность Наны Сагиба.

• Роль деятельности семьи Тагоров в истории Индии.

• Р. Тагор как поэт-идеолог.

• Религиозно-реформаторское общество «Брахмо-самадж».

• Религиозно-реформаторское общество «Миссия Рамакришны».

• Индийский национальный конгресс (1885–1908 гг.).

• Личность и деятельность Бирсы Мунды.

• Личность и деятельность Раммоххана Рая. Его религиозно-философские поиски.

• Личность и деятельность Ал лама Мухаммада Икбалы.

• «Тайная Бхагаватгита». Личность и деятельность Б. Тилака.

• Личность и деятельность Сваши Вивекананда.

• Индия глазами русских путешественников XIX – начала XX в.

• Культурно-цивилизационные факторы становления Традиционной Индии.

• Традиционная Индия: проблема личности.

• Йога как специфическое явление индийской культуры.

• Интеграция идей индийской философии в западную культуру.

• Индуистский мистицизм.

Тема 4
Власть, политика, идеология в османской империи во второй половине XIX – начале XX в.

Тема 4.1 (лекция)
Официальные доктрины Османской империи: от османизма к пантюркизму (вторая половина XIX – начало XX в.)

План

1. Идеология османизма как итог либерального движения в Османской империи (60-70-е гг. XIX в.).

2. Панисламизм как реакция мусульманского общества на европеизацию Османской империи (70-80-е гг. XIX в.).

3. Возникновение идеи пантюркизма как попытка сохранения турецкого владычества (конец XIX – начало XX в.).

Ко второй половине XIX в. Османская империя находилась в состоянии кризиса. Это было связано не только с экономической отсталостью страны, но и с нарастающим национально-освободительном движением на территории Балканского полуострова. Крымская война, из которой Порта хоть и вышла победительницей, серьезно отразилась на внутренней жизни государства: ухудшение экономического положения, обнищание народных масс, сокращение налоговых поступлений, кризис государственной казны, необходимость восстановления армии и др. Часть османского общества понимала, что в отсутствие каких-либо преобразований империя рухнет. Помимо этого, усилилось давление западных держав. Результатом этого стал второй этап реформ танзимата (1856–1878 гг.).

Мы не будем касаться тех изменений, которые произошли в социальной, экономической, культурной и других сферах империи, ограничимся лишь основными итогами этой политики. Во-первых, в результате реформ появились привилегии и права, необходимые для развития капиталистических отношений. Во-вторых, в течение 1876–1878 гг. в Османской империи был установлен парламентский режим. В-третьих, это был важный опыт для прогрессивной турецкой общественности, в результате которого страна пришла к младотурецкой революции 1908–1909 гг.

Танзиматские реформы, несомненно, содержали в себе прогрессивные тенденции, хотя и были очень противоречивы, ведь уступки для покоренных османами народов были незначительные. Одной из них стало провозглашение идеологии османизма (оттоманизма). Ее юридическим обоснованием стал Закон о национальностях 1869 г., по которому было введено общее османское гражданство вне зависимости от религиозной и этнической принадлежности. Сторонники османизма декларировали равенство миллетов (конфессий) и равенство всех подданных империи перед законом. Воинская повинность и подушный налог должны были касаться как мусульман, так и немусульман.

В новой идеологии пытались объединить несовместимое: традиционные мусульманские нормы и идеи европейских просветителей (гражданское, религиозное равенство). Данные принципы не получили поддержки среди местного населения: участились столкновения христиан и мусульман, духовенство восприняло новую доктрину как угрозу традиционным ценностям ислама. Поэтому к концу 1870-х гг. данная идеология потерпела поражение, как и в целом конституционное движение. Окончательно иллюзию идеологии османизма разрушили национально-освободительные движения второй половины XIX в. и Балканская война (1912–1913 гг.).

Начался новый этап в истории Османской империи – «эпоха зулюма» (1878–1908 гг.), наиболее характерными чертами которой были превращение страны в полуколонию империалистических держав и установление режима деспотической власти.

Наиболее полно это проявилось в эпоху Абдул Хамида II. Обоснованием его внутренней и внешней политики стала доктрина панисламизма. Одним из идеологов нового течения выступил мусульманский реформатор Джамаль ад-Дин аль-Афгани. Он опирался на принцип иджтихада (право свободной интерпретации Корана) и доказывал, что Коран не препятствует прогрессу мусульманских народов. Однако султана Абдул Хамида II в его учении привлекли не философские и религиозные поиски, а высказывания против европейских держав и признание за Османской империей, а значит, и за ее султаном, главенствующей роли в мусульманском мире. Большая часть учения Джамаля ад-Дин аль-Афгани, в которой содержались попытки сгладить религиозные и этнические различия, султаном игнорировалась. Более того, его политика строилась на обострении религиозных и национальных противоречий, поэтому в период его правления вновь участились столкновения между мусульманами и христианами.

Несмотря на то что панисламизм стал альтернативой европеизации, что данную идеологию поддерживала большая часть мусульманского населения, мечтавшая о привилегиях, эта доктрина перестала иметь столь широкое признание. Это было связано с тем, что в ней главенствующая роль была отведена Османской империи и турецкому султану, что арабское население не считало приемлемым для себя. Помимо этого, европейские державы, используя свою власть над этими территориями, пытались расширить свои владения за счет Египта, Сирии, Ливии и т. д. В своей политической игре они использовали противоречия, которые обострила идеология панисламизма. Поэтому к началу XX в. данная доктрина начала себя изживать.

Крахом этой идеологии стали Триполитанская война (1911 г.), по итогам которой Османская империя потеряла африканские владения. Это поражение стало причиной возникновения идей, которые являлись проблесками национального турецкого самосознания. Одной из них стала философия Зии Гёкальпа. Его идеи использовали младотурки, пришедшие к власти в 1908 г. Националистическую доктрину они превратили в идеологию пантюркизма. Его особенностями были идея объединения тюркоязычных народов в рамках единого государства (от Босфора до Алтая), распространение турецкого языка, попытка ассимиляции национальных меньшинств. Однако после поражения в Первой мировой войне и потери власти младотурками эта идеология перестала быть государственной.

Тема 4.2 (семинар)
Османская Албания как носитель идеи панисламизма на Балканском полуострове (последняя треть XIX в.)

План

1. Специфика Османской Албании.

2. Реформы танзимата и провал идеологии османизма на территории Балканского полуострова.

3. Зарождение албанского национально-освободительного движения.

4. Распространение идей панисламизма на территории Албании и попытка сохранения Османской империи.

Албания была захвачена турками еще в конце XIV в. как опорный пункт для дальнейшего продвижения в Константинополь. Многие жители этих территорий были взяты в плен или приняты на военную службу в Османскую империю. Несмотря на то что в то время большая часть населения исповедала христианство (католицизм или православие), многие из албанцев приняли ислам. Это было связано с тем, что местная знать стремилась добиться признания в глазах султана, чтобы в дальнейшем идти вверх по карьерной лестнице. Именно поэтому антиосманское восстание под предводительством католика Скандербега (Георгия Кастриоти) в XV в. завершилось его поражением. В этом и заключается специфика Османской Албании: в отличии от остальных территорий Балканского полуострова, албанцы сотрудничали с Портой и, по крайней мере внешне, приняли ислам. Через пару столетий большую часть населения Албании уже составляли мусульмане, и султан поощрял это, даря льготы местной феодальной знати. Таким образом, на территории Балканского полуострова Османская Албания стала оплотом турецкой власти.

В XIX в. усугубился социально-экономический кризис в Османской империи. Правительство приняло решение реформировать существующую систему. Этот период в истории Порты получил название «танзимата» (1839–1878 гг.). В 1864 г. был принят закон о вилайетах, по которому изменилось административное деление Османской империи, коснулось это и территории Османской Албании.

Со второй половины XIX в. албанские территории оказались в Битольском, Янинском, Шкодринском и Косовском вилайетах. Шкодринский вилайет находился на границе с Черногорией, и султанская власть планировала использовать албанцев для защиты границ. В каждой из новых административных единиц (вилайета, санджака или казы) создавались меджлисы.

В соответствии с идеологией османизма, которую можно считать официальной доктриной в период реформ «танзимата», на собрании в меджлисе должны были присутствовать не только мусульмане, но и христиане. Консул Российской империи Золоторев описывал эти собрания следующим образом: «Христианский элемент представлен в меджлисе двумя католиками и одним православным, но он существует только для формы. <.. > Вся их работа в меджлисе состоит в том, что они ставят свои печати на решения, принятые мусульманами, которые даже не дают себе труда спросить их мнение, – решения, которые, впрочем, им неизвестны, так как они написаны по-турецки и никто из них не знает этого языка».

Даже из этой небольшой заметки российского консула видно, что османизм потерпел поражение на территории Балканского полуострова. Христиане не хотели мириться с турецкой властью, и вторая половина XIX в. стала временем широкого размаха национально-освободительных движений. Волна этих выступлений коснулась и Албании. Однако это было связано скорее с недовольством местных жителей той политикой, которую проводил султан.

Во-первых, как уже говорилось выше, население Албании было раздроблено на четыре вилайета. Во-вторых, в связи с огромным долгом Порты западным державам усилился налоговый гнет. В-третьих, было ограничено традиционное самоуправление на албанских территориях. Свою роль сыграли и албанские христиане, которые мигрировали в Италию, Сербию или Грецию. Они состояли в рядах национально-освободительных движений и пытались поддерживать связь с албанцами.

Однако попытки части албанского населения выступить за независимость своей территории окончились неудачей. Это было связано с идеологией панисламизма, которая возникла в Османской империи.

Идеология панисламизма пришлась «по вкусу» местной албанской знати. Так как религиозный фактор вновь начал играть решающую роль в политике Османской империи, наиболее влиятельные албанские феодалы надеялись укрепить свою власть в центральном аппарате управления Порты. Население также видело в султане не только правителя, но и духовного вождя – халифа. В соответствии с этим многие деятели албанского движения выступали за сохранение Албании в составе Османской империи.

Наиболее ярко данное движение проявило себя в конце 1870-х гг. Это было просултанское течение, возглавляемое албанскими чиновниками и частью мусульманского духовенства. Его приверженцы выступали против возникновения албанской лиги как национально-освободительной организации, а требовали создания исламской лиги, которая должна была объединить всех мусульман Европейской Турции. Ее задачей была организация вооруженного сопротивления реализации условий Сан-Стефанского договора.

Это были наиболее радикальные идеи. Однако умеренные патриоты и националисты, желавшие расширения прав для албанских вилайетов внутри Османской империи или же полной автономии области, не стремились поддерживать связь с движениями других балканских народов. Религиозный фактор был силен, и мусульмане Албании понимали, что они не могут быть приняты в христианские антиосманские организации и, тем более, не могут надеяться на бескорыстную помощь европейских держав. Поэтому одной из своих задач они ставили не только антитурецкие выступления, но и защиту своих земель от хищнических соседей: Сербии, Болгарии, Черногории и Греции.

Османское правительство использовало данные настроения в албанских кругах, и часть войск, направлявшихся на подавление восстаний христианских народов, как и прежде, составляли албанцы.

Таким образом, панисламистская идеология продлила власть османов на Балканском полуострове. Вполне возможно, что, если бы население Албании было христианским, Балканы вспыхнули гораздо раньше. Однако религия, объединявшая большую часть населения, сыграла решающую роль в этом процессе. Идеология панисламизма была мощным оружием в руках турецкого правительства на Балканах.

Тема 4.3 (семинар)
Зарождение, развитие и распространение идей пантюркизма среди тюркских народов Северного Кавказа в XIX – начале XX в.

План

1. Идеи мюридизма на Северном Кавказе в конце XVIII – первой половине XIX в.

2. Распространение идеологии панисламизма на Северном Кавказе (конец XIX в.).

3. Национально-освободительные организации тюркских народов Российской империи под знаменем пантюркизма.

4. «Кавказский дом».

5. Укрепление национальных и религиозных связей тюркских народов Северного Кавказа с Османской империей.

Во второй половине XVIII в. началось формирование османского курса на кавказском направлении: Порта налаживала связи с местным населением, настраивая его против Российской империи. Они поддерживали шейха Мансура, первого суфийского шейха, возглавлявшего народно-освободительное движение горцев Северного Кавказа в 1785–1791 гг. Во многом это спровоцировало развитие суфийского течения ислама на этой территории. В дальнейшем оно воплотилось в движение мюридизма.

Мюридизм получил широкий размах на территории Северного Кавказа в 20-50-х гг. XIX в. Его распространение связано с именем Магомеда Ярагского родом из аула Вини-Яраг, который был обращен в суфизм Хасс-Мухаммадом. Посовещавшись с представителями духовенства и другими религиозными людьми, Магомед Ярагский пришел к выводу, что только суфийский тарикат способен возродить и оживить ислам. После этого Кавказ сможет свергнуть власть неверных, то есть русских.

Распространением суфийского тариката также занимался имам Гази-Мухаммад, который ходил с проповедями по горным аулам Дагестана и Чечни. К концу 20-х гг. XIX в. он провозгласил себя имамом и объявил против русских и их союзников священную войну. Победы горцев в Кавказской войне показали, что идеи мюридизма сплотили народы на этой территории, и Османская империя делала ставку на это движение в своей политике.

После 1834 г., когда имамом был провозглашен Шамиль, мюридизм стал движением за единство и независимость народов Северного Кавказа. Турецкие агенты под видом торговцев и проповедников старались распространить идеи этого течения на этой территории. Османская империя стремилась создать себе оплот в данном регионе в случае столкновения с Российской империей, а также наладить экономические и социальные связи с проживавшими на территории Северного Кавказа тюркскими народами.

Движение мюридизма, хотя и существовало благодаря османской пропаганде до начала XX в., заметно стихло после поражения имама Шамиля и Крымской войны.

Тогда Османская империя предложила кавказским народам новую идеологию. Под эгидой панисламизма и под властью Абдула Хамида II горские народы надеялись получить освобождение от России. Идея религиозного (панисламизм), а позднее и национального (пантюркизм) единения прижилась в среде народов Северного Кавказа.

Османская пропаганда делала ставку не только на тюркские народы (балкарцы, кумыки, кабардинцы), но и уделяла внимание религиозному воссоединению под властью султана. Для распространения новых идеологических течений Порта использовала специально обученных агентов. Они под видом купцов и паломников, возвращающихся из Мекки, посещали местности со значительным мусульманским и тюркоязычным населением. Таким образом, Порта укрепила свои позиции на территории Кавказского региона, сокращая пространственный разрыв с «тюркским миром».

Однако наибольший толчок к развитию национальных идей дала революция 1905 г., и пантюркизм стал идеологией не только для Кавказа, но и для татар, узбеков, башкир, туркменов и др. Также в начале XX в. получила развитие идея о «Кавказском доме» – экономическом и политическом единстве кавказских народов. Ее разработчиком стал Исмаил Гаспринский, который считал, что тюрко-татарские народы Османской и Российской империй должны объединиться в единую федерацию под эгидой пантюркизма.

Таким образом, идеи пантюркизма и панисламизма тесно связали Османскую империю, а впоследствии и Турцию с Северным Кавказом. Совмещение политики национализма и религиозного воздействия позволило турецким властям прочнее закрепиться в регионе. Идеи пантюркизма также повлияли на становление национально-освободительного движения среди народов Кавказа, что усилило политическую неразбериху в Российской империи в начале XX в.

Источники и литература

1. История религии: Учебник для вузов / Под ред. проф. И. Н. Яблокова. Т. 1, 2. М.: Высшая школа, 2004.

2. Новая история стран Азии и Африки XVI–XIX веков: Учебник для вузов / Под ред. А.М. Родригеса. Ч. 1, 2, 3. М.: ВЛАДОС, 2004.

3. Родригес А.М. История стран Азии и Африки в Новейшее время (XX в.): Учебник для вузов. М.: Проспект, 2008.

4. Родригес А. М. Общественная мысль на Востоке в XIX–XX вв.: синтез традиционного и современного. М., 2011.

5. Родригес А. М. Реформация и модернизация религиозной и политической идеологии на Востоке (XIX–XX вв.). М., 2012.

6. Абдуллаева М. И. Дагестан в политике Османской империи во второй половине XVIII–XIX в. Махачкала, 2006.

7. Арш Г.Л. (отв. ред.). Краткая история Албании. С древнейших времен до наших дней. М.: Наука, 1992.

8. Ахмадов Ш. Б. Чечня и Ингушетия в XVIII – начале XIX века (Очерки социально-экономического развития и общественно-политического устройства Чечни и Ингушетии в XVIII – начале XIX века). Грозный, 2002.

9. Ахмадов Я. 3. Северный Кавказ и великие державы: прошлое и настоящее // Кавказ: проблемы геополитики и национально-государственные интересы России. Ростов н/Д, 1998. С. 27–30.

10. Белокреницкий В. Я., Зайцев И. В., Ульченко Н. Ю. (отв. ред.). Исламский фактор в истории и современности. Ин-т востоковедения РАН. – М.: Воет, лит., 2011.

11. Бутаев Инал. Проблемы Турции. Национальная революция на Востоке. Л.: Прибой, 1925.

12. Бушуев С. К. О Кавказском мюридизме // Вопросы истории. 1956. № 12.

13. Виноградов В. Н. (отв. ред.). История Балкан: Судьбоносное двадцатилетие (1856–1878 гг.). М.: Красанд, 2012.

14. Виноградов В. Н (отв. ред.). История Балкан: Век восемнадцатый. М.: Наука, 2004.

15. Гаджиева Ульвия. Деэтнизация кавказских албан в XIX веке. Баку: Нурлан, 2004.

16. Демоян Г.А. Культурно-образовательный пантюркизм: история и современность // Востоковедный сборник. 2002. № 4.

17. Дулина Н.А. Танзимат и Мустафа Решид-паша. М.: Наука; Главная редакция восточной литературы, 1984.

18. Иванов С.М. Османская империя в мировой экономической системе (вторая половина XIX – начало XX века). СПб.: СПбГУ, 2005.

19. Ирмияева Т.Ю. История мусульманского мира. От Халифата до Блистательной Порты. Челябинск: Урал LTD, 2000.

20. Ихсаноглу Э. (ред.). История Османского государства, общества и цивилизации. Т. 1. История Османского государства и общества. М.: Восточная литература, 2006.

21. Кандур М. И. Мюридизм. История Кавказских войн 1819–1859 гг. Нальчик, 1996.

22. Кадырбаев А. Ш. Османская империя как синтез тюрко-ирано-византийской, славянской и кавказской цивилизаций – итог завоеваний или интеграции народов Азии, Европы и Африки // Иран-наме. 2008. № 4. С. 78–96.

23. Кинросс Л. Расцвет и упадок Османской империи / Пер. с англ. М. Пальникова. М.: КРОН-ПРЕСС, 1999.

24. Льюис Рафаэла. Османская Турция. Быт, религия, культура. М.: Центрполи-граф, 2004.

25. Мейер М. С. Османская империя в XVIII веке. Черты структурного кризиса. М.: Наука, 1991.

26. Непомнин О. Е., Иванов Н. А. Типология азиатских обществ. М.: Восточная литература, 2010.

27. Петросян И. Е., Петросян Ю. А. Османская империя: реформы и реформаторы (конец XVIII – начало XX в.). М.: Наука, 1993.

28. Покровский Н. И. Кавказские войны и имамат Шамиля. М., 2000.

29. Пономарёв Д. О. Австро-Венгрия и Османская империя в системе международных отношений на Балканах в начале XX века // Вестник Челябинского государственного университета. 2009. № 41. С. 141–148.

30. Сварарнц А. Пантюркизм в геостратегии Турции на Кавказе. М., 2002.

31. Сибгатуллина Альбина. Контакты тюрок-мусульман Российской и Османской империй на рубеже XIX–XX вв. М.: ИВ РАН, 2010.

32. СотавовН.А. Северный Кавказ в русско-иранских и русско-турецких отношениях в XVIII в. М.: Наука; Главная редакция восточной литературы, 1991.

33. Таки В. В. Царь и султан. Османская империя глазами россиян. М.: Новое литературное обозрение, 2017.

34. Убичини Ж. А. А., Павэ де-Куртейль А. Ж. Современное состояние Оттоманской империи. СПб., 1877.

35. Финкель К. История Османской империи: Видение Османа / Пер. с англ. К. Алексеева, Ю. Яблокова. М.: ACT, 2010.

36. Хитцель Ф. Османская империя. М.: Вече, 2006.

37. Шеремет В. И. Империя в огне. Сто лет войн и реформ Блистательной Порты на Балканах и Ближнем Востоке. М.: АВИАР, 1994.