Текст книги "Конструирование позитивной этнической идентичности в поликультурной системе"

Этническая идентичность является динамической формой, которой не чужды трансформационные процессы, особенно актуализирующиеся в кризисные для этнической группы моменты. С. А. Инкижинова отмечает, что трансформация этнической идентичности приобретает в настоящее время особое значение7474
  Инкижинова С. А. Проблемы этнической идентичности и социального неравенства (на примере Иркутской области) / С. А. Инкижинова // Социология и социальная работа. – 2010. – № 5. – С. 36–41.


[Закрыть]. Следует заметить, что говоря о трансформации этнической идентичности, имеются в виду изменения «относительно позитивной этнической идентичности».

Т. Г. Стефаненко справедливо полагает, что этническую идентичность не следует рассматривать исключительно как результат единого когнитивного процесса идентификации/дифференциации. Скорее это результат когнитивно-эмоционального процесса самоопределения индивида в социальном пространстве относительно многих этносов. Это не только осознание, но и оценивание, переживание своей принадлежности к этносу7575
  Стефаненко Т. Г. Этнопсихология: учебник для вузов / Т. Г. Стефаненко. – 4-е изд., испр. и доп. – М.: Аспект Пресс, 2009. – С. 128.


[Закрыть]. Важную роль в этом процессе играет ситуация в самом широком смысле этого слова. Согласно Т. Г. Стефаненко, плодотворно рассмотрение «этнической идентичности как переживания отношений Я и этнической среды – своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других»7676
  Там же. С. 129.


[Закрыть].

Определяя этническую идентичность как психологическую категорию, Стефаненко выделяет в структуре этнической идентичности два основных компонента – когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя ее членом на основе этнодифференцирующих признаков) и аффективный (оценка качеств собственной группы, отношение к членству в ней, значимость этого членства). Аффективный компонент, по мнению Т. Г. Стефаненко, является не менее значимым в процессе этнической идентичности, чем когнитивный. Этническая идентичность – это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и ее оценка, значимость членства в ней, разделяемые этнические чувства. Г. У. Солдатова рассматривает аффективную сторону процесса социализации индивида как один из важнейших критериев межэтнического сравнения. «Достоинство, гордость, обиды, страхи являются важнейшими критериями межэтнического сравнения. Эти чувства опираются на глубокие эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формирующиеся в процессе социализации индивида»7777
  Солдатова Г. У. Психология межэтнической напряженности: монография / Г. У. Солдатова. – М.: Смысл. 1998. – С. 49.


[Закрыть]. Основой аффективного или эмоционально-оценочного компонента является самооценка. Она может быть заниженной (гипоидентичность), адекватной (позитивная этническая идентичность) или завышенной (гиперидентичность).

Некоторые авторы выделяют еще и поведенческий компонент этнической идентичности, который понимается как механизм, определяющий возможность саморегуляции, способность управлять своим поведением, контролировать его, отвечать за свои поступки. Однако Т. Г. Стефаненко критически относится к выделению этого компонента, полагая, что он ведет к излишнему расширению данного понятия7878
  Стефаненко Т. Г. Этнопсихология: учебник для вузов / Т. Г. Стефаненко. – 4-е изд., испр. и доп. – М.: Аспект Пресс, 2009. – С. 130.


[Закрыть].

Позитивная этническая идентичность признается в качестве условия самостоятельного и стабильного существования этнической группы, а также как условие мирного межкультурного взаимодействия в поликультурном мире7979
  Солдатова Г. У. Указ. соч.


[Закрыть]. Поэтому позитивная этническая идентичность приобретает статус «нормы» межэтнического взаимодействия, в структуре которой соотносятся позитивный образ собственной этнической группы с позитивным ценностным отношением к другим этническим группам.

Другие типы этнической идентичности рассматриваются как отклонения от этой «нормы». В зависимости от того в какую сторону происходят отклонения, принято выделять два полярных типа этнической идентичности: гиперидентичность (этноцентризм, этнодоминирование, этнонарциссизм, национализм) и гипоидентичность (этническая индифферентность, этнонегативизм, этноэлиминация, этнонигилизм).

Выявление тенденции формирования этнической идентичности и измерение типов этнической идентичности проводилось по разработанному и апробированному методу Г. У. Солдатовой в ходе общероссийского этносоциологического исследования (исследования русских переселенцев из Грозного, лидеров и активистов национальных движений Северной Осетии (Алании) и Тывы, титульного и русского населения в республиках Российской Федерации (Тыва, Татарстан, Саха (Якутия), Северная Осетия (Алания)). В результате данного исследования, Г. У. Солдатова намечает в своем исследовании определенную иерархию типов этнической идентичности.

«Нормальная» этническая идентичность – либо ее еще называют адекватная идентичность8080
  Тавадов Г. Т. Этнология: учебник / Г. Т. Тавадов. – М.: Проект, 2002. – С. 229.


[Закрыть] предстает начальной ступенью этноцентризма. Стремление к позитивной этнической идентичности является необходимым условием сохранения целостности и неповторимости этнической общности в этнокультурном многообразии мира8181
  Солдатова Г. У. Указ. соч.


[Закрыть]. Само понятие «норма» раскрывается как система установок, на которую опираются одобряемые обществом социальные роли, определяющие позицию личности в межэтнических отношениях. В этом смысле понятие «нормы» представляет собой идеальную конструкцию8282
  Солдатова Г. У. Психология межэтнической напряженности: монография / Г. У. Солдатова. – М.: Смысл, 1998. – С. 44.


[Закрыть]. Этническую идентичность по типу «нормы» характеризует высокая толерантность и готовность к межэтническим контактам. Человеку с «нормальной» этнической идентичностью свойственно естественное предпочтение собственных этнокультурных ценностей. Следует заметить, что даже в кризисное постсоветское время для большинства россиян – от 60 до 86 % по результатам разных авторов – характерна «нормальная» этническая идентичность без чувства национальной исключительности и враждебности к другим этническим общностям8383
  Сикевич З. В. Социология и психология национальных отношений / З. В. Сикевич. – СПб.: Издательство Михайлова В. А., 1999. – 203 с.


[Закрыть].

Формы проявления позитивной этнической идентичности в статусе «нормы» – это патриотизм, гордость за достижения своего народа, высокая самооценка, чувство собственного достоинства. Образ своего народа воспринимается как положительный, проявляется соответствующее отношение к его истории, культуре, менталитету8484
  Тавадов Г. Т. Этнология: учебник / Г. Т. Тавадов. – М.: Проект, 2002. – С. 229.


[Закрыть]. На основании результатов многочисленных исследований можно считать доказанным, что «формирование этнической идентичности по типу «нормы» (позитивная этническая идентичность) предполагает соотношение в структуре идентичности позитивного образа собственной этнической группы с позитивным ценностным отношением к другим этническим группам»8585
  Дробижева Л. М. Демократизация и образы национализма в Российской Федерации / А. Р. Аклаев, Л. М. Дробижева, В. В. Коротеева, Г. У. Солдатова; отв. ред. Л. М. Дробижева. – М.: Мысль, 1996. – С. 332.


[Закрыть].

Позитивная этническая идентичность может принимать и другие формы. В своей крайне форме она представляет собой этническую гиперидентичность (рис. 1), которая выражается через следующие свои виды.

1. Этноцентризм представляет собой основу гиперидентичности8686
  Солдатова Г. У. Указ. соч.


[Закрыть] и предполагает осознание своей общности с аффектацией на самоутверждение при значительном отношении к ее этничности. Этноцентризм обнаруживается, прежде всего, в ситуации конфликта и нарастания напряженности как ответ на угрозу существования этноса. В этой ситуации этноцентризм наделяется функцией социально-психологической защиты этноса от инокультурного влияния в условиях дезадаптации этнических групп8787
  Левкович В. П. Этноцентризм как социально-психологический феномен / В. П. Левкович, И. Б. Андрущак // Этнопсихология. 1995. – Т. 16. – № 2. – С. 70–81.


[Закрыть]. Цель актуализации этноцентризма состоит в сохранении этнокультурной идентичности этноса. Данная гипотеза была опробована В. П. Левковичем и И. Б. Андрущаком на эмпирическом материале, полученном в Ташкенте в ходе исследования в феврале – марте 1992 года. В результате исследователи зафиксировали низкий уровень позитивной групповой идентичности, разрушение чувства «мы» у членов этноконтактных групп, проживающих в Ташкенте. Этноцентризм, проявляющийся в высокой культурной дистанции этноконтактных групп, призван был служить механизмом социально-психологической защиты. Этнические группы осознавали себя в качестве самостоятельного субъекта межэтнического взаимодействия8888
  Там же. С. 73–74.


[Закрыть], что служило в определенной степени механизмом самозащиты. Согласно А. Г. Здравомыслову, этноцентризм является одной из наиболее распространенных и устойчивых установок массового сознания8989
  Здравомыслов А. Г. Межнациональные конфликты в постсоветском пространстве / А. Г. Здравомыслов. – М.: Аспект-Пресс, 1999. – С. 136–137.


[Закрыть]. В сознании человека заложена установка на то, что национальность есть природный дар либо она дана от бога, поэтому большинство респондентов (55 из 90) социологического опроса, проводимого в Кабардино-Балкарии и Северной Осетии считают, что национальность нельзя менять9090
  Там же.


[Закрыть]. Формами проявления этноцентризма являются «преувеличение и интенсификация в этнических обычаях всего того, что является специфичным и что отличает одну общность от другой»9191
  Хотинец В. Ю. Этническое самосознание / В. Ю. Хотинец. – СПб.: Алетейя, 2000. – 240 с.


[Закрыть], а также неагрессивный изоляционизм, замкнутость9292
  Тавадов Г. Т. Этнология: учебник / Г. Т. Тавадов. – М.: Проект, 2002. – С. 229.


[Закрыть], высокая культурная дистанция этноконтактных групп9393
  Левкович В. П. Этноцентризм как социально-психологический феномен / В. П. Левкович, И.Б. Андрущак // Этнопсихология. 1995. – Т. 16. – № 2. – С. 70–81.


[Закрыть]. Весомым индикатором этноцентризма, согласно А. Г. Здравомыслову, является преобладание в национально-этнической группе ориентации на мононациональный брак и мононациональную семью9494
  Здравомыслов А. Г. Межнациональные конфликты в постсоветском пространстве / А. Г. Здравомыслов. – М.: Аспект-Пресс, 1999. – С. 136–137.


[Закрыть].

2. Этнодоминирование – осознание своей общности с аффектацией на гиперэтничность. Это тип идентичности, при котором этничность является наиболее предпочтительной перед всеми другими видами идентичности (гражданской, политической, профессиональной и др.). При этом типе идентичности этническая принадлежность воспринимается как доминирующая ценность9595
  Тавадов Г. Т. Этнология: учебник / Г. Т. Тавадов. – М.: Проект, 2002. – С. 230.; Арутюнян Ю. В. Этносоциология: учеб. пособие для вузов / Ю. В. Арутюнян, Л. М. Дробижева, А. А. Сусоколов. – М.: Аспект-Пресс, 1999. – С. 130.


[Закрыть]. Форма проявления – абсорбция9696
  Абсорбция (лат. «поглощение») – занятость, поглощенность какой-то деятельностью, размышлением, решением задачи, в том числе уход от действительности // Филиппов А. В. Тысяча состояний души. Краткий психолого-филологический словарь / А. В. Филиппов, Н. Н. Романова, Т. В. Летягова. – М.: Флинта, 2011. – Режим доступа: http://vocabulary.ru/dictionary/976/word/absorbcija


[Закрыть]. Численное превосходство общности, ее политическое и организационное совершенство, в особенности религиозное содержание, обеспечивают превосходство культуры этногруппы в ее отношении к аутгруппе9797
  Аутгруппа – группа людей, по отношению к которой индивид не ощущает чувства идентичности или принадлежности. Члены такой группы видятся индивиду как «не мы» или «чужие» // Социологический словарь. – Режим доступа: http://www.onlinedics.ru/ slovar/soc/a/autgruppa.html


[Закрыть].

3. Этнонарциссизм – переход от естественного предпочтения по ряду параметров собственной этнической группы к абсолютной убежденности в превосходстве над «чужими». При таком типе идентичности более вероятным становится насилие как форма действия и агрессивный стиль решения конфликтов.

4. Национализм, или этнический фанатизм9898
  Тавадов Г. Т. Этнология: учебник / Г. Т. Тавадов. – М.: Проект, 2002. – С. 230; Арутюнян Ю.В. Этносоциология: уч. пос. для вузов / Ю. В. Арутюнян, Л. М. Дробижева, А. А. Сусоколов. – М.: Аспект-Пресс, 1999. – С. 130.


[Закрыть] – тип идентичности, при котором проявляется осознание своей этнической общности с аффектацией на максимализм. Форма проявления – дискриминация, «готовность идти на любые действия во имя так или иначе понятых этнических интересов, вплоть до этнических «чисток», отказа в праве пользования ресурсами и социальными привилегиями другим народам, оправдание любых жертв в борьбе за благополучие своего народа»9999
  Солдатова Г. У. Психология межэтнической напряженности: монография / Г. У. Солдатова. – М.: Смысл, 1998. – С. 45.


[Закрыть]. При этом этнические интересы и цели часто понимаются иррационально и абсолютизируются. Этот тип представляет собой крайнюю форму агрессивной идентичности100100
  Тавадов Г. Т. Этнология: учебник / Г. Т. Тавадов. – М.: Проект, 2002. – С. 230.


[Закрыть].

Другая форма выражения этнической идентичности, абсолютно противоположная сторона позитивной этнической идентичности – гипоидентичность (рис. 1), характеризуется негативной самоидентификацией. Она проявляется посредством следующих видов.

1. Этническая индифферентность – тип идентичности, характеризующий людей, практически равнодушных к проблеме собственной этничности и межэтнических отношений, ценностям своего и других народов. Они независимы от норм и традиций собственной этнической группы, и на их жизненные поступки и поведение в любых сферах деятельности не влияют не только этническая идентичность других, но даже их собственная этническая принадлежность101101
  Арутюнян Ю. В. Указ. соч.


[Закрыть].

Рис. 1. Модель трансформации позитивной этнической идентичности

2. Этнонегативизм – осознание своей общности с этнокультурной группе при негативном эмоционально-оценочном отношении к ней. При этом не нарушается социально-психологическая связь человека со своим этносом. Индивид осознает себя в качестве его представителя. Речь идет о переживании негативных чувств, связанных с этнической принадлежностью в результате ущемленности и униженности.

3. Этноэлиминация – самоустранение от своей этнической общности и отождествление себя с определенными этнокультурными элементами другой общности. Однако отдаление от своей этнической группы и приобщение к культуре иноэтнического образования не влияют на осознанность принадлежности к своему этносу.

Ярким примером проявления этноэлиминации может служить ситуация, сложившаяся в первые послевоенные годы с поволжскими немцами. В этот период этничность воспринималась как помеха в обустройстве жизни индивидов, поэтому значительная часть русских немцев предпочла ассимиляцию. Многие утратили язык, охотно вступали в смешанные браки, некоторые даже сменили фамилии102102
  Малахов В. С. Символическое производство этничности и конфликт // Язык и этнический конфликт / под ред. М. Олкотт, И. Семенова; Моск. Центр Карнеги. – М.: Гендальф, 2001. – С. 122.


[Закрыть].

4. Этнонигилизм – самоотрицание собственной принадлежности к формально причисляемой этнической общности, которое выражается через отождествление себя с другим этносом и представление о себе как его члене103103
  Хотинец В. Ю. О содержании и соотношении понятий этническая самоидентификация и этническое самосознание / В. Ю. Хотинец. – Режим доступа:hhtp://.ecsocman. hse.ru/data/368/389/1217/011_hotinets.pdf.


[Закрыть]. Этнонигилистические тенденции отражают нежелание поддерживать собственные этнокультурные ценности, характерна демонстрация себя как «человека мира»104104
  Арутюнян Ю. В. Этносоциология: учеб. пособие для вузов / Ю. В. Арутюнян, Л. М. Дробижева, А. А. Сусоколов. – М.: Аспект-Пресс, 1999. – C. 131.


[Закрыть]. Среди эмоциональных чувств, которые испытывают представители той или иной этнической группы выделяют ощущение этнической неполноценности, ущемленности, стыда за представителей своего этноса, иногда негативизма по отношению к ним. Отчуждение от своей группы порождает такой механизм как отрицание, обладающий возможностью активизировать общую агрессивность105105
  Солдатова Г. У. Психология межэтнической напряженности: монография / Г. У. Солдатова. – М.: Смысл, 1998. – С. 45.


[Закрыть].

Таким образом, позитивная этническая идентичность представляет собой критерий адекватного взаимодействия представителей разных этносов, а также собственно этнических групп друг с другом, выражающийся термином «норма». Отклонение от нормы порождает трансформацию позитивной этнической идентичности либо в сторону гиперидентичности, либо в сторону гипоидентичности. Формирование того или иного вида позитивной этнической идентичности во многом зависит от эмоционально-оценочного компонента в структуре личности. Каждый из вышеперечисленных видов этнической идентичности характеризуется с позиции эмоционального отношения человека к иной этнической группе. На основе рассмотренных выше типов этнической идентичности, мы предлагаем визуально представить модель трансформации позитивной этнической идентичности следующим образом.

Гиперидентичность включает в себя различные типы этнической идентичности, которые систематизированы в модели по степени увеличения эмоциональной оценки «своей» этнической группы по отношению к «иной»: от тенденции высокой культурной дистанции этноконтактных групп на уровне эмоционально-сознательной сферы (этноцентризм) до максимализации интересов своей группы, выражающейся зачастую межэтническими конфликтами (национализм). По мнению В. А. Тишкова, процесс формирования этнической идентичности и его трансформации в национализм является обратимым. Он обратим как по причине динамики внешнего соперничества, так и по причине внутренних различий и противоречий среди этнических общностей106106
  Тишков В. А. О феномене этничности / В. А. Тишков // Этнографическое обозрение. – 1997. – № 3. – С. 18–19.


[Закрыть].

Гипоидентичность демонстрирует также динамику трансформации позитивной этнической идентичности от тенденции равнодушия индивида к проблеме собственной этничности, ценностям своего и других народов (этнонегативизм) до фактического отождествления себя с иным этносом (этнонигилизм).

Указанные типы идентичности являются весьма условными. В реальной жизни зачастую нелегко различить один тип идентичности от другого. К тому же, в течение всей жизни человек может быть привержен то одной этнической идентичности, то другой107107
  Тавадов Г. Т. Этнология: учебник / Г. Т. Тавадов. – М.: Проект, 2002. – С. 231.


[Закрыть].

По мнению Т. Г. Стефаненко, наиболее естественным для человека является стремление сохранить или восстановить позитивную этническую идентичность в статусе «нормы», поскольку именно она дает ощущение психологической безопасности и стабильности108108
  Стефаненко Т. Г. Этнопсихология: учебник для вузов / Т. Г. Стефаненко. – 4-е изд., испр. и доп. – М.: Аспект Пресс, 2009. – С. 141.


[Закрыть].

Отношение к собственной этнической общности проявляется в этнических аттитюдах. Позитивные аттитюды включают удовлетворенность членством в этнической общности, желание принадлежать ей, гордость за достижения своего народа109109
  Там же. С. 129.


[Закрыть]. Ссылаясь на исследование Г.У. Солдатовой, Стефаненко отмечает повышение этносоциального статуса таких титульных народов республик России как татар, якутов, тувинцев, которые за последние десять лет XX в. стали воспринимать свою группу как более привлекательную. Повышение этносоциального статуса этих народов в новой социальной реальности сопряжено с ростом чувства самоуважения, что проявляется в усилении чувства гордости и в снижении чувства стыда за свой народ.

При неблагоприятном межгрупповом сравнении члены групп дискриминируемого меньшинства могут выбрать и другую стратегию – принять правильную самоидентификацию вместе с негативной оценкой группы. В этом случае формируется негативная этническая идентичность, которая может сопровождаться ощущением неполноценности, ущемленности и даже стыда за представителей своего этноса. Негативная этническая идентичность в значительной степени базируется на чувствах, имеющих негативный оттенок. Это зависимость, соперничество, страх, стыд или вина110110
  Солдатова Г. У. Психология межэтнической напряженности: монография / Г. У. Солдатова. – М.: Смысл, 1998. – С. 15.


[Закрыть]. Данный тип идентичности, характерный, прежде всего, для стигматизированных групп111111
  Стигма в социологии определяется как «характеристика человека или группы, которая считается своего рода пороком и вызывает стремление наказать, изолировать или как-нибудь иначе унизить людей, которым приписывают эту характеристику» / Смелзер Н. Социология: пер. с англ. / Н. Смелзер. – М.: Феникс, 1994. – 688 с. – С. 660.


[Закрыть], неблагоприятен для межгрупповых отношений, так как сопровождается обострением восприятия дискриминации и увеличением субъективной культурной дистанции с группой большинства112112
  Стефаненко Т. Г. Этнопсихология: учебник для вузов / Т. Г. Стефаненко. – 4-е изд., испр. и доп. – М.: Аспект Пресс, 2009. – С. 142.


[Закрыть]. Наличие негативных аттитюдов к группе принадлежности включает отрицание собственной этнической идентичности, ощущение чувства униженности. В результате индивид предпочитает другую группу в качестве референтной113113
  Референтная группа – это группа людей, с которой индивид идентифицирует себя и чьи духовные (нравственные) ценности он полностью разделяет // Словарь иностранных слов / Н. Г. Комлев, 2006. – Режим доступа: http://dic.academic.ru/dic.nsf/ dic_fwords/ 31102/


[Закрыть]. Вновь обращаясь к исследованию Г. У. Солдатовой, Т. Г. Стефаненко обнаруживает, что у русских, проживающих в республиках России, привлекательность собственной этнической группы снизилась114114
  Там же. С. 129–130.


[Закрыть], что связано с политическими преобразованиями, направленными на провозглашение государственного суверенитета республик бывшего Советского Союза.

По воззрениям Т. Г. Стефаненко, существуют способы поддержания позитивной этнической идентичности. Среди них:

1. Установление психологической границы между группой и собой.

Человек может относить негативные суждения к другим членам своей группы, но не к самому себе, сохраняя тем самым высокую самооценку;

2. Выделение внутри этноса подгруппы, которой и приписываются положительные характеристики;

3. Конструирование амбивалентной идентичности, которая позволяет частично сохранить позитивное самоотношение, но способствует формированию «комплекса раздвоения личности»;

4. Осознанная смена группы и формирование измененной идентичности115115
  Референтная группа – это группа людей, с которой индивид идентифицирует себя, и чьи духовные (нравственные) ценности он полностью разделяет // Словарь иностранных слов / Н. Г. Комлев, 2006. – Режим доступа: http://dic.academic.ru/dic.nsf/ dic_fwords/ 31102/


[Закрыть].

Через стремление к позитивной этнической идентичности индивид не только повышает собственную самооценку, но и стремится повысить престиж и статус своей группы116116
  Солдатова Г. У. Психология межэтнической напряженности: монография / Г. У. Солдатова. – М.: Смысл, 1998. – С. 14.


[Закрыть].

Рост потребностей в позитивной этнической идентичности и безопасности являются важнейшими индикаторами этномобилизационных процессов. Сегодня учеными отмечается необходимость поддержания позитивной этнической идентичности во избежание актуализации ксенофобии117117
  Ксенофобия – ненависть, нетерпимость или неприязнь к кому-либо или чему-либо чужому, незнакомому, непривычному. Восприятие иного как непонятного, непостижимого, а поэтому опасного и враждебного. Воздвигнутое в ранг мировоззрения, может стать причиной вражды по принципу национального, религиозного или социального деления // Энциклопедия практической психологии. – Режим доступа: http://www. psychologos.ru


[Закрыть] среди представителей этнических групп118118
  Солдатова Г. У. Психология межэтнической напряженности: монография / Г. У. Солдатова. – М.: Смысл, 1998. – С. 14.


[Закрыть]. Одним из способов поддержания позитивной этнической идентичности выступают культурные практики конструирования этнической идентичности.

Проблема конструирования этничности остается на сегодняшний день значимой. Во многом это связано с изменением научной парадигмы. По мнению ученых, «теория этноса» с общепринятыми в обыденном сознании этническими категориями (общее происхождение, культура, совместный исторический опыт и т.д.) не позволяет решить проблемы этничности, а именно объяснить рост обособления этносоциальных сообществ и ожесточение конфликтов на межнациональной почве119119
  Кардинская С. В. Конструирование этнической идентичности: молодежное общество российских немцев Ижевска / С. В. Кардинская // Журнал социологии и социальной антропологии. – 2005. – № 1. – С. 128–135; Инкижинова С. А. Проблемы этнической идентичности и социального неравенства (на примере Иркутской области) // Социология и социальная работа. – 2010. – № 5. – С. 36–41.


[Закрыть]. Поэтому на современном этапе развития общества и науки возникает необходимость переосмысления этнической проблематики с позиции современных социальных теорий, в частности, концептов конструктивизма. По мысли С. В. Кардинской, обоснование конструированного характера этничности позволит повернуть исследования этничности к проблематике способов конструирования этнических моделей и интерпретации смысла этнической реальности120120
  Кардинская С. В. Конструирование этнической идентичности: молодежное общество российских немцев Ижевска / С. В. Кардинская // Журнал социологии и социальной антропологии. – 2005. – № 1. – С. 128–135.


[Закрыть].

Конструктивизм представляет собой широкое направление в социальных науках, которое характеризуется разнообразием точек зрения. Данный подход обнаруживается в работах таких западных исследователей-«конструктивистов», как Б. Андерсон, Д. Армстронг, Дж. Брейли, Э. Геллнер, Л. Гринфелд, Дж. Келлас, Э. Смит, Э. Хобсбаум, М. Хрох, Дж. Холл, П. Чаттерджи и др. В отечественной науке большой вклад в понимание, как термина «конструирование», так и собственно процесса конструирования этнической идентичности, оказали эмпирические исследования, проведенные современными учеными М. Н. Губогло, Л. М. Дробижевой, Н. М. Лебедевой, Г. У. Солдатововой. Важные результаты были получены при исследовании этнических общин Санкт-Петербурга в 1995–96 годах социологами центра независимых социологических исследований (Санкт-Петербург) совместно с университетом Берлина121121
  Конструирование этничности: Этнические общины Санкт-Петербурга / сост. и науч. ред. В. Воронков и И. Освальд. – СПб.: Дмитрий Буланин, 1998. – 301 с.


[Закрыть]. Одной из центральных гипотез этого исследования стало понимание этничности как социального конструкта, когда этнические группы и их границы определяются результатами социальной практики122122
  Там же.


[Закрыть]. В дальнейшем данная гипотеза легла в основу многих исследований, проводимых российскими учеными. Большой вклад в осмысление проблемы конструирования этничности и форм ее репрезентации внесли современные ученые Е. А. Белякова123123
  Белякова Е. А. Конструирование этнической идентичности в современной России: автореф. дис. … канд. социол. наук / Е. А. Белякова. – Саратов, 2007. – 20 с.


[Закрыть], С. В. Кардинская124124
  Кардинская С. В. Конструирование дискурса этнической идентичности: автореф. дис. д. филос. наук / С. В. Кардинская. – Москва, 2005. – 24 с.


[Закрыть], С. А. Мадюкова125125
  Мадюкова С. А. Воспроизводство этничности в контексте социокультурного неотрадиционализма / С. А. Мадюкова // Гуманитарные науки в Сибири. – 2008. – № 1. – С. 65–69.


[Закрыть], Ю. В. Олейникова126126
  Олейникова Ю. В. Культурные репрезентации в структуре этнической идентификации: автореф. дис… канд. социол. наук / Ю. В. Олейникова. – Саратов, 2008. – 16 с.


[Закрыть], К. В. Резникова127127
  Резникова К. В. Социальное конструирование общенациональной идентичности в Российской Федерации: автореф. дис. … канд. филос. наук / К. В. Резникова. – Красноярск, 2012. – 20 с.


[Закрыть].

Наиболее известными теориями конструктивизма являются феноменологическая социология, представителем которой является А. Шюц (основатель феноменологического направления в социологии), теория социального конструирования реальности П. Бергера и Т. Лукмана, структуралистский конструктивизм П. Бурдье, а также разработанная Л. А. Осьмук структурно-конструктивистская модель социальной реальности.

Феноменологический конструктивизм основывается на принципе субъективности знания, которое проявляется через систему «аппрезентации» (Э. Гуссерль). А. Шюц определяет данный термин как систему «хорошо упорядоченных проявлений его (Другого) психологической жизни и переживаний»128128
  Шюц А. Указ.соч.


[Закрыть]. Система аппрезентации способствует стиранию границ между пространственными концептами «здесь» и «там». По мысли ученого, «только путем аппрезентации могу постигнуть его явления и его Здесь… И наоборот. Глядя из его достигнутого путем аппрезентации Здесь на мое собственное тело как объект Природы, находящийся Там, я воспринимаю мое собственное тело…»129129
  Там же. – С. 19.


[Закрыть]. Таким образом, ученый приходит к выводу, что объективный мир полностью конституируется только через интерсубъективность. Конструирование в этом смысле понимается в рамках социологии как процесс создания переживаемого в качестве реального мира с помощью мыслей и действий130130
  Осьмук Л. А. Взаимодействие социальных миров: К проблеме конвенциональных отношений / Л. А. Осьмук. – Новосибирск: Наука, 2004. – 290 с. – С. 88.


[Закрыть]. Постигая природу «Другого», актор познает не только тот мир, который его окружает, но и свою природу, самого себя.

Феноменологический конструктивизм устанавливает зависимость идентичности от форм социализации («Человека делает тем, что он есть, его окружение»131131
  Шюц А. Смысловая структура повседневного мира: очерки по феноменологической социологии / А. Шюц; пер. с англ. А.Я. Алхасов. – М.: Институт Фонда «Общественное мнение», 2003. – С. 21.


[Закрыть]; «Идентичность представляет собой феномен, который возникает из диалектической взаимосвязи индивида и общества»132132
  Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания / П. Бергер, Т. Лукман. Пер. Е. Руткевич. – М.: Медиум, 1995. – 323 с.


[Закрыть]). В качестве абсолютной инстанции утверждается «коллективность». Субъектом идентификации, таким образом, становится «коллективный субъект», или социум. Те процессы, которые протекают в жизни социума, способствуют не только формированию идентичности, но и ее поддержанию и даже видоизменению133133
  Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания / П. Бергер, Т. Лукман. Пер. Е. Руткевич. – М.: Медиум, 1995. – 323 с.


[Закрыть]. Конструирование идентичности оказывается, с этой позиции, актуализацией «коллективного субъекта».

В психологии идея конструирования мира активно разрабатывается социальным конструктивизмом. С точки зрения К. Гергена, основателя данного направления, конструирование – важный компонент познавательного процесса134134
  Осьмук Л. А. Взаимодействие социальных миров: К проблеме конвенциональных отношений / Л. А. Осьмук. – Новосибирск: Наука, 2004. – С. 88.


[Закрыть]. Данная идея получает свое дальнейшее развитие в конструктивистской концепции П. Бурдье.

В работах П. Бурдье (род. 1930), а также представителей его теоретической школы (Р. Ленуар, Д. Мерлье, Л. Пэнто, П. Шампань), идентичность рассматривается как процесс самоопределения социального поля135135
  Бурдье П. Социология политики. Пер. с фр. / сост., общ. ред. и предисл. Н. А. Шмат-ко. – М.: Socio-Logos, 1993. – 336 с.


[Закрыть]. Под термином «социальное поле» П. Бурдье понимает символическое (дискурсивное) пространство, в котором конструируются субполя. П. Бурдье, например, анализирует поле политики, поле экономики и поле религии. Социальное поле – это пространство, по мысли ученого, которое репрезентирует социальный мир с его многообразием «стилей жизни или групп, характеризующихся различным стилем жизни». Идея различения становится одной из ведущей в рассуждениях П. Бурдье о социальном мире и имеющая непосредственное отношение к этнической проблеме. Различение обладает рядом характеристик. Во-первых, это естественное, природное различие, вписанное в структуру самого социального пространства. Во-вторых, различения как «символические трансфигурации фактических различий и, более широко – ранги, порядки, градации или же любые другие символические иерархии – являются продуктом применения схем построения». Другими словами, различия проявляются в представлениях, в схемах мышления и поведения человека. Это некая символическая матрица практической деятельности, поведения, мышления, эмоциональных оценок и суждений социальных агентов, которая моделирует социальное пространство. Социальное пространство, таким образом, оказывается связующим звеном между пространством «агента» (П. Бурдье) и пространством практик, при их постоянном и активном взаимодействии. Рассмотрение этничности через концепт социального поля способствует ее представлению в качестве множества разнообразных теоретических и политических конструктов, постоянно переосмысливаемых исследователями-экспертами, исходящими в своей интерпретации из определенных научных или политических интересов. В этом смысле Бурдье справедливо отмечает изменчивый характер поля: «поле есть место отношений сил – а не только смысла – и борьбы, направленной на трансформацию этих отношений и, как следствие, это место непрерывного изменения»136136
  Бурдье П. Социология политики. Пер. с фр. / сост., общ. ред. и предисл. Н. А. Шмат-ко. – М.: Socio-Logos, 1993. – 336 с.


[Закрыть].

Концепция идентичности Бурдье интерпретируется в аспекте этнической проблематики в работах В. А. Тишкова и В. С. Малахова.

По мнению В. А. Тишкова, воображение этноса (и нации) не является стихийным процессом, но индуцируется элитой. Ученый пишет о необходимости воспринимать в современных условиях «порождаемое на основе историко-генетической дифференциации культуры этническое чувство и формулируемые в его контексте мифы, представления и доктрины как интеллектуальный конструкт, как результат целенаправленных усилий верхушечного общества»137137
  Тишков В. А. Этничность, национализм и государство в посткоммунистическом обществе / В. А. Тишков // Вопросы социологии. – 1993. – № 1–2. – С. 4.


[Закрыть]. Согласно В. А. Тишкову, «этничность – это форма социальной организации культурных различий»138138
  Тишков В. А. Этнология и политика. Научная публицистика / В. А. Тишков. – М.: Наука, 2001. – С. 230.


[Закрыть]. Такие различия рассматриваются не как изначально данные «идентичности», а как меняющийся в зависимости от социальной ситуации «дрейф этничности»139139
  Там же. С. 233.


[Закрыть].

Основной гипотезой В. С. Малахова является допущение символической природы этнической идентичности. По мнению В. С. Малахова, осмысляя этничность, следует вести речь не о ее фиктивности (как это делает инструментализм), а о символическом производстве этнических отношений140140
  Малахов В. С. Символическое производство этничности и конфликт // Язык и этнический конфликт / под ред. М. Олкотт, И. Семенова; Моск. Центр Карнеги. – М.: Гендальф, 2001. – С. 115–116.


[Закрыть]. Согласно ученому, можно выделить два уровня в символическом производстве этничности: дискурсивный и недискурсивный (телесный). На недискурсивном уровне этническая идентичность конструируется посредством визуальных, аудиальных и тактильных образов. Решающую роль, по мысли В. С. Малахова, играют знаки групповой принадлежности, которые можно не только видеть, но и слышать, осязать и обонять. Такими знаками, выполняющими функцию символа, автор называет письмо (шрифт), территорию, одежду, имя. Промежуточную позицию между дискурсивным и недискурсивным уровнем занимает религия. На дискурсивном уровне ведущую роль играют наррации. Это повествования, транслирующие совместный опыт. Подобно инструменталистам, Малахов отводит большую роль в конструировании прошлого народа политическим элитам. По его мнению, от их позиции зависит статус того или иного события этнической истории141141
  Малахов В. С. Символическое производство этничности и конфликт // Язык и этнический конфликт / под ред. М. Олкотт, И. Семенова; Моск. Центр Карнеги. – М.: Гендальф, 2001. – С. 127.


[Закрыть]. Современными способами трансляции коллективных нарраций автор называет институты образования и средства массовой информации.

Важной мыслью, на наш взгляд, является идея В. С. Малахова о динамическом характере отношения этнической идентичности и социальной реальности. По мнению исследователя, коллективные наррации (мифы относительно героического прошлого данной группы, ее исторической миссии или культурной уникальности), названные В. С. Малаховым как «нормы», «не существуют в бездушном пространстве»142142
  Там же. С. 121.


[Закрыть]. Они «вплетены в сложные контексты социального взаимодействия, а значит, подвержены изменению вместе с изменением этих контекстов». Распространение дискурса этничности обнаружило «потерю» миром своего единства. Такой способ представления действительности фиксировал разнообразие и плюральность социальной реальности. Убежденность в плюральности мира была результатом открытия Другого (Иного, Различия). Это связано, прежде всего, с работами К. Леви-Строса, М. Леири, Ю. Кристевой, а также с концепциями постмодернизма и постструктурализма (Р. Барт, М. Фуко, Ж. Делез, Ф. Гваттари), идеями «диалогизма» (М. Бубер, М. Бахтин, Э. Левинас), структурным психоанализом (Ж. Лакан), вызвавшими «подрыв универсальной рациональности», характеризующейся единством, самотождественностью, целостностью и имеющий своим последствием навыки «этноцентрического мышления»143143
  Малахов В. С. «Скромное обаяние расизма» и другие статьи / В. С. Малахов. – М.: Модест Колеров и «Дом интеллектуальной книги», 2001. – С. 19 – 20.


[Закрыть]. В продолжение рассуждений П. Бурдье о практиках, конструирующих социальное поле, Б. Андерсон и Э. Смит указывают на средства воспроизводства нации. По мысли Б. Андерсона, нация формируется посредством образа, который складывается в умах каждого человека. Этот образ связан с тем общим, что объединяет и скрепляет нацию.

Б. Андерсон выявляет динамику развития форм воображаемого сообщества, базисная морфология которых подготовила почву для современной нации. Согласно ученому, существуют пространственные факторы (империя, «паломничества», оформление границ и др.), конституирующие нацию и формирующие националистическое мировоззрение, и временные факторы (выстраивание националистических нарративов, истории, формирование национального языка). Особую роль ученый отводит языку как наиболее привилегированной системе репрезентации реальности144144
  Андерсон Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространении национализма / Б. Андерсон. Пер. с англ. В. Николаева. – М.: Канон-пресс-Ц, Кучково поле, 2001. – С. 38.


[Закрыть]. Ссылаясь на исследования Л. Февра и Мартена, Б. Андерсон отмечает тенденцию распространения национальных языков в ответ на гегемонию латинского языка. Если в 1501 г. 80 из 88 изданий были на латыни, то после 1575 г. большинство книг было издано на французском языке145145
  Там же. С. 42.


[Закрыть]. Важным для нашего исследования представляется обращение ученого к рассмотрению роли визуальных репрезентаций. Согласно Б. Андерсену, в формировании картины мира участвовали активно визуальные формы рельефов, витражей средневековых церквей, полотен итальянских и фламандских мастеров. Данные формы репрезентации, по мнению Андерсона, обладают возможностью показать суть того глубинного изменения восприятия мира, которое имело место в эпоху Средневековья. Посредством визуальных форм «изображение воображаемой реальности было всеобъемлюще визуальным и акустическим»146146
  Там же. С. 46.


[Закрыть]. Если визуальное искусство рассматривается ученым как одно из важнейших репрезентаций реальности в эпоху Средневековья, то в XVIII веке печатные издания, а именно книга (роман) и газета, становятся, по логике Б. Андерсона, главным «техническими средствами для репрезентации» нации. Именно печатные издания открыли для людей возможность осознать самих себя и связать себя с другими людьми принципиально новыми способами147147
  Там же. С. 59.


[Закрыть], к которым можно сегодня отнести и другие средства массовой информации, такие как радио и телевидение.