Текст книги "9 ключей к силе души. От заблуждений – к истине"

Познание Бога

Лишь немногие знают истинного Меня.

Кто есть Бог? Можно ли познать Бога?

На протяжении веков люди любого происхождения, культуры и религии обращались к Богу. Многие искали в Божественном источнике силы и поддержки, хотя временами этот Источник мог казаться далеким и нереальным. Другие взбирались на горы, отправлялись в паломничества, отправляли ритуалы, постились, несли епитимью, молились и вообще совершали невероятные вещи ради того, чтобы найти и познать Господа.

Из всех тайн Вселенной тайна Бога – самая глубокая. Хотя каждая религиозная традиция предлагает свое учение о Боге, но даже верные их последователи признаются в том, что не способны познать Бога так, как им бы хотелось. Говорят, что Франциск Ассизский во время молитвы однажды повторял: «Господь мой! Господь мой! Кто Ты? И кто я?». Жажда познать Бога – эта тема вновь и вновь повторяется у мистиков старины. Многие из них проводили всю жизнь, пытаясь постигнуть всю глубину Божественного.

И сегодня – в церквях, мечетях, центрах медитаций и других местах поклонения, в домах и на улицах – снова и снова звучат те же вопросы, которые веками задавали мистики: «Что такое Бог? Где Он? Как я могу приблизиться к Богу?».

Путь к Богу одновременно общий и личный. Бог принадлежит всем душам, но каждый должен искать свой собственный путь к Истоку. И в то же время попытки каждого отдельного человека найти и познать Бога усложняются тем, что в сегодняшнем мире нас окружает множество разнообразных верований и убеждений о Его природе. Информационная эпоха породила огромное количество книг и веб-сайтов, посвященных духовным вопросам. Даже в рамках одной и той же религиозной традиции уживаются различные точки зрения, которые мешают искателям духовной истины прийти к какому-либо ясному пониманию. Вот почему я с таким трепетом пишу эти слова, тем самым отваживаясь выступить на арену, которая на протяжении веков оказывалась центром споров и противоречий.

Возможно ли воистину познать Бога кому-то, кроме Него самого?

На прошлой неделе моя подруга Аннабель побывала на лекции калифорнийского священника, посвященной мистицизму и мультикультурности. Священник говорил о том, что прочел большую часть мистических трудов индуизма, буддизма, иудаизма, христианства и ислама и пришел к выводу, что познать Господа невозможно.

Моя подруга лишилась дара речи. В конце концов, разве мистики – это не те, кто полностью ушел в созерцание, чтобы говорить с Богом? Если даже они неспособны познать Бога, то что остается нам? В конце концов, чувствуя, что она не может принять положение о непознаваемости Бога, Аннабель решила не верить священнику на слово. «Возможно, у мистиков не было ответов на все вопросы. Это все равно не значит, что познать Бога невозможно, – сказала Аннабель. – Это то же самое, что сказать, что Бог умер».

Я согласилась. Но в то же время я понимала, из чего исходит этот священник. Значительная часть мистической литературы посвящена развитию взгляда, что Бог находится за пределами человеческих способностей к мышлению и познанию. Например, в каббализме, мистическом течении иудаизма, Бог предстает как абсолютная Сущность, лежащая вне человеческого понимания. Для передачи непознаваемости и трансцендентальности Божественного, «не имеющего предела» и выходящего за грань познания, использовалось понятие «Ein-Sof», что означает «Бесконечный». Некоторые из христианских мистиков точно так же считали, что Бог не познаваем. Например, Ричард Ролл, английский мистик XIV века, говорил, что не существует ответа на вопрос «что есть Бог?». «Как можно пытаться постичь то, что по самой сути своей не поддается познанию и не может быть передано другому? – писал Ролл в своей книге „Огонь любви“. – Даже сам Господь, способный сотворить все, не может научить тебя своей сути… Лишь Господь ведает себя и лишь Он Сам способен Себя познать».

Несколько иную точку зрения высказывает неизвестный автор «Облака неведения», мистического труда XIV века. Автор признает, что не имеет представления о том, что такое Бог. И все же он утверждает, что приблизиться к Богу возможно, при условии, что человек освободится ото всех прежних представлений о Нем и войдет «во тьму незнания». Таким образом, автор трактата пытался указать на грань, отделяющую интеллектуальное знание о Боге, основанное на ограниченном человеческом мышлении, и эмоциональное познание личного Бога, в основе которого – язык сердца.

«У каждого разумного существа есть два дара: сила знания и сила любви, – писал он. – Познать Бога с помощью первого дара, разума, невозможно, но для второго дара, дара любви, он полностью, абсолютно постижим». Иными словами, с его точки зрения, Бога нельзя понять на уровне интеллекта, его можно познать лишь посредством любви.

Это различие важно знать любому, кто вступает на мистический путь. Тяга к мистической стороне духовного пути означает, что вас больше занимает непосредственный опыт Бога, чем сухие концепции, которые описывают Его. И в самом деле, мистики прошлого куда меньше внимания уделяли теориям о Божественной Любви и куда больше – притоку Божественной Любви в свою жизнь. Мистики Индии, подобные Миире и Кабиру, суфии, такие как Рабия и Руми, христианские святые, вроде Хильдегарды Бингенской и Иоанна Креста, выражали свою любовь и тоску по Богу в молитве, размышлениях и стихах. Вся их преданность была посвящена тому, чтобы достичь полного единения с Тем, кого они любили.

Любовь родилась в Вечности и до Вечности будет длиться, и никто во всех восьмидесяти тысячах миров не выпьет ни капли ее, пока, наконец, не воссоединится с Богом.

Рабия

Многое из того, что стало известно мистикам о Боге, явилось им в видениях и откровениях. Многие признавали, что видели лишь проблеск чего-то, и им оставалось самим толковать то, что они увидели, услышали или почувствовали. В своих «Откровениях Божественной любви» Юлиана из Нориджа писала: «С того мига, как оно (откровение) было явлено мне, я часто желала узнать, что хотел сказать мне Господь». Пятнадцатью годами позже Юлиана написала, что наконец поняла: «смыслом послания была Любовь».

Даже великий испанский мистик XVI века, святая Тереза Авильская, достигавшая глубочайшего единения с Богом в соответствии с тем, как это состояние определялось ее духовной традицией, писала о том, что неспособна осмыслить все, что можно узнать о Боге. Многие из мистиков прошлого не имели власти над своей способностью проникать в тайны Господни. Многие из открывавшихся им прозрений становились, как писала святая Тереза, «благословением» или «милостью» Божьей.

Поэтому возможно, что, говоря о непознаваемости Бога, тот священник на самом деле имел в виду, что постижение Бога может происходить на разных уровнях. Господь познаваем и достижим в общем смысле, но степень, до которой возможно приблизиться к нему, зависит от конкретного человека. Есть и еще один фактор, который нужно принимать во внимание: существует возможность, что Господь не открыл нам о Себе всего, но Он может сделать это в любую секунду.

Из всей мистической литературы, которую я изучала, мне особенно запомнились две вещи о Боге. Я выбрала именно эти два аспекта потому, что они лучше всего резонируют с моим собственным опытом и опытом тех, кого я знаю.

Первая – это повторяющееся каждый раз описание Бога как света. Святой Хильдегарде Бингенской Бог явился как Живительный Свет. В трактате «Scavias» она описывала, как увидела «яркий свет, который без всякого изъяна, иллюзии или обмана представлял Небесного Отца». Подобный образ света можно встретить в большинстве религиозных и духовных традиций. Кроме того, это один из основных образов, используемых людьми, которые утверждают, что «соприкоснулись» с Богом в момент клинической смерти.

Второй – это познание Бога через Его свойства. Для Екатерины Генуэзской Бог был Светом, Любовью и Покоем. Эвелин Андерхилл в книге «Мистики церкви» цитирует ее слова: «Желаешь ли ты, чтобы я показала тебе, что есть Господь? Он Покой; покой, неведомый никому, кто покинул Его». Святая Тереза Авильская называла Господа по его качествам: «Истина», «Моя Благодать», «Моя Милость». А современник Терезы Авильской, святой Ионанн Креста описывал свое соприкосновение с Богом как принятие душой Его качеств. Он писал в трактате «Пламя любви»: «Созерцание есть ни что иное, как мирное и любовное возлияние Господа, которое, будучи принято, разжигает в душе дух любви». Кроме того, черты Бога считаются бесконечными. Многие мистики писали, что глубине Господа не существует пределов.

Занимаясь исследованиями для «Силы души», я набрела в иерусалимской библиотеке одной своей подруги на большой переплетенный в кожу том. В нем были строки из пиюта (литургического гимна) «Akdamut Millin», восхваляющего величие и силу Господа. Сам гимн был написан на арамейском языке в XI веке еврейским священником Меиром бен Ицхаком Нехораем. Вот его текст.

 
Пусть краской будет полон океан,
Пусть каждый стебель нам станет пером,
Пусть мир превратится в пергамент,
А каждый из нас обратится писцом.
Осушат глубины
Слова о любви
Всевышнего Бога,
И свиток не сможет
Все их вместить,
Пускай хоть весь мир он охватит.
 

Эти описания Бога совпадают с моим собственным опытом. До своего парижского «внетелесного» опыта у меня не было никаких представлений о Боге – я верила в Него и у меня была какая-то неопределенная вера, но в целом в вопросах Божественного была совершенно несведуща. А потом, в самый неожиданный момент, Господь вдруг позвал меня к себе. Я соприкоснулась с Богом, ощутив его как Существо из чистой энергии, но не просто какой-то энергии, а как Существо Высшего Разума. Сквозь лучи Любви и Света я ощутила величие Божественного присутствия. Оглядываясь назад, я понимаю, что это был Господь, по силе энергии, которая меня захлестнула. Никакая сила не может сравниться с силой Бога. Бог не принадлежит этому миру, он не является его частью и даже частью природы. Чистые вибрации, исходящие от Божественной Сущности – это вибрации наивысшего порядка, и по самой сути своей лежат за пределами этого мира.

После встречи с Богом, несмотря на то, что меня наполнял Его свет, сама я осталась блуждать во тьме. Моя растерянность длилась еще несколько лет. Мне не хватало навыков и инструментов, чтобы освоить полученный опыт. И я не имела представления, как снова выйти на связь с Богом.

Когда женщины-йоги познакомили меня со своим учением, они дали мне то духовное знание, которое было необходимо, чтобы понять Бога и найти ключ к новому соприкосновению с Ним. «Мы, души, состоим из чистой энергии, и Высшая Душа такая же, как мы – это крошечная точка разумной энергии, и она излучает свет», – объясняла мне сестра Джайянти во время одного из уроков. Ее слова пронзили меня в самое сердце. «Да, – подумала я. – Я видела Бога в виде света».

Сестра Джайянти продолжала: «Бог – это Высший Источник, но он меньше точки на бумажном листе, крошечней булавочной головки». Она соединила большой и указательный пальцы и поднесла их к глазам. «Вот такой, – улыбнулась она, – но в нем заключена энергия, более мощная, чем в любой атомной бомбе. Концентрированная энергия всегда мощнее». Я кивнула. В моих мыслях Господь был крошечной точкой, вокруг которой вращается все остальное. Я инстинктивно знала, что Свет, который я видела, исходит от этой единственной точки. Меня притягивало к себе разумное Существо, а не какой-то там лишенный истока аморфный свет.

– Бог – это Семя, вечный Исток. Бог – это Высшая Душа, и он полон знаний и мудрости, в нем все добродетели и вся сила. Бог подобен солнцу, от него исходят лучи покоя и любви, счастья и радости, чистоты и силы. – Сестра Джайянти просто говорила о Боге, и уже одно это заставляло ее глаза сиять.

– Откуда ты знаешь? – спросила я. Вопрос был глупый. И на мгновение мне показалось, что я нарушила течение ее мысли, потому что она не ответила. Прошло несколько секунд, может быть, даже больше. Сестра Джайянти молчала и была совершенно неподвижна. Ее внимание словно обратилось внутрь и вверх, и в то же время она смотрела на меня так ясно, что ее лицо светилось.

– Это свойства Бога, – просто ответила она. – Люди всех религий вспоминают Господа как Любовь, Счастье, Мир, Милосердие, Сострадание.

Я кивнула. Я помнила, как любовь Господа осветила меня, наполнила неописуемой радостью. Я знала, о чем она говорит.

– Мы познаем Господа через его свойства, – продолжала сестра Джайянти. – Бог – это разумное Существо, у него есть личность, и мы можем поддерживать с ним близкие отношения. В нем есть как мужские, так и женские черты. Бог любит и заботится о нас как Мать; он защищает и поддерживает нас как Отец; он хранит нам верность и не отворачивается от нас как Друг. Более того, он знает нас лучше, чем мы сами себя знаем.

К концу урока я танцевала от счастья. Со мной только что случилось что-то невероятное. На протяжении часа женщина говорила со мной о Боге, о Боге, которого она знала. И то, что она мне рассказывала, подтверждало мой собственный опыт. Позже, когда я стала медитировать, используя подаренное мне знание о Боге, я снова смогла соприкоснуться с Ним. «Это просто, – подумала я про себя. – Мне нужен был способ, который помог бы мне вернуться к Богу».

С тех первых уроков прошло много лет. Со временем я поняла вот что: познать Бога – значит создать с ним тесные и личные отношения. Для этого нужно отдаться ему полностью, и головой, и сердцем. Можно познать Бога исходя из духовного знания, но только духовный опыт дает нам право назвать Его своим. Когда ребенок учится ходить, ему нужны обе ноги, и он по очереди их переставляет. Точно так же мы, души, торопимся обратно к Богу, и одна наша нога – это знание, на котором основывается опыт, а вторая – опыт, подтверждающий знание.

И Тот, Кто вдохновил нас на путь, направляет наши несмелые шаги.

Союз мистики и йоги

Пойми, что ты – Душа, и помни Меня. Обладание йогой значит, что душа встретилась со своим Отцом.

Представьте себе мир молчания, лежащий далеко-далеко за пределами этого физического плана. Представьте огромные, ничем не ограниченные просторы света, где нет ни шума, ни речи, ни движения – только тишина. Это владения Господа – вечное царство – и дом всех душ. У этого места множество названий: мир душ, высший план, нирвана, небеса, вечный край, мир по ту сторону звука. В него невозможно попасть с помощью физических средств. Войти в него может только душа.

Чтобы попасть в этот мир тишины, откажитесь от всех ограничений, которые обычно привязывают вас к телу и этой земле, и позвольте своему сознанию выйти за пределы времени и физического пространства. Вы, душа, подобны маленькой ракете. Благодаря своим мыслям вы способны миновать Солнце, Луну, звезды и Вселенную и попасть в измерение вне времени.

Когда вы «путешествуете» подобным образом, вы не покидаете свое тело на самом деле – если бы вы вышли из тела, оно перестало бы функционировать. Вместо этого вы проецируете сознание за пределы физической реальности, туда, откуда родом вы-душа. И там, в тишине вечности, вы воссоединяетесь с Богом.

Сначала вам, возможно, будет трудно постичь измерение, где обитает Господь. Повседневное сознание ограничивает духовное зрение. Когда речь заходит о познании чего бы то ни было, мы привыкли полагаться на физические свидетельства, из которых и складывается наша реальность. Мы знаем, что физический мир существует, потому что видим его, чуем его запах, чувствуем его (хотя не существует двух людей, которые воспринимали бы окружающий мир одинаково). Однако для того чтобы соприкоснуться с Богом в его владениях, требуется совсем другой тип восприятия. Оно подразумевает готовность принять существование иной реальности за пределами повседневного мира. Для того чтобы войти в измерение, невидимое человеческому глазу, и соединиться с Существом, не принадлежащим этому миру, требуется полная концентрация внутреннего зрения. Считается, что сознание души ведет к Истоку. Йоги называют такое концентрирование сознание «открыть „третий глаз“».

Слово «йога» означает «узы, связь, союз». Существует множество видов йоги, как физической, так и духовной. Йога, которую практикую я – это форма медитации, связывающей душу с Богом. Если Бог – это мишень, а мысли – стрелы концентрации, то для установления связи нужно сосредоточить мысли на мишени. Следом за мыслями направляется и наша энергия, и внимание. Поскольку установление связи, в конечном счете, ведет к союзу, единению – встрече двух душ – то Бог, Высшая Душа, которой известно наше намерение, тоже притягивает нас к себе. Когда двое друзей встречаются взглядами, между ними происходит отчетливый обмен – и точно так же, когда мы соприкасаемся с Богом, в нас тут же переливается часть его энергии.

Когда это впервые случилось со мной, я подумала: «Ух ты! Я прикоснулась к Богу, а Бог прикоснулся ко мне». Конечно, я не прикасалась к Богу в физическом смысле. Я просто мысленно потянулась и соприкоснулась с Сущностью из света. А потом, когда поток чистой энергии вернулся от Господа ко мне, я почувствовала, как меня наполняет сила. Узнав, что Бог обитает не в физическом мире, я поняла, что Он не связан физическими законами перемен. Он единственный постоянный, стабильный Источник энергии, и Его роль состоит в том, чтобы наполнять силой всех, кто пытается с ним соприкоснуться. Таким образом, йога дает душе возможность «подключиться» к Богу и получить от него то, чего ей не хватает, будь то знания или покой, счастье или духовная сила.

Некоторые жалуются, говоря, что любят Бога, но не могут выйти с ним на связь. Так происходит потому, что для выхода на связь нужна способность фокусироваться. Недостаточно немножко сосредоточиться. Если вы сели медитировать и не можете успокоить свой разум, если вас отвлекают зрительные образы, запахи, звуки и круговерть повседневных дел, вы сможете думать о Боге, но не сумеете прикоснуться к Нему и наполниться Им. Вот почему так важно научиться в медитации не только дисциплине, но и страсти. Каждый из нас будет наполнен настолько, насколько способен будет поддерживать связь.

И на Западе, и на Востоке мистики прошлого видели свою конечную цель в полном единении с Богом. В различных мистических традициях существовало множество мнений о природе этого состояния и способах его достижения. В одной из популярных концепций этот союз представал как забвение или потеря самого себя. В «Упанишадах», одном из первых религиозных текстов Индии, говорится: «Целиком растворись в Брахме (Боге), как стрела, которая полностью погрузилась в свою цель». Идея состояла в том, что, опустошив себя, можно стать с Ним Одним и так достичь вечного освобождения.

Эта же жажда единения лежит и в основе иудейского, мусульманского и христианского мистицизма. Некоторые еврейские мистики считали союз с Бесконечным величайшим опытом, для которого сначала требуется полностью отказаться от себя и «стать ничем». А суфии, мистики ислама, верили: чтобы достичь совершенства и полного единения с Возлюбленным, нужно принести чувство собственной индивидуальности в жертву на пламени любви.

 
Стучи,
И Он откроет дверь.
Исчезни,
И Он сделает так, что ты будешь сиять, как Солнце.
Пади,
И Он вознесет тебя к небесам.
Стань ничем,
И Он сделает тебя всем.
 

Руми

Представление о том, что такой союз подразумевает слияние с Богом, воспринял христианский мистик XIV века Сузо и выразил его в своей «Книге истины». Сузо писал: «Как человек, теряющий себя в неописуемом опьянении, дух перестает быть собой, освобождается от самого себя, сливается с Богом и становится един с Ним, как капля воды, упавшая в кувшин с вином».

Однако Рейсбрук, другой христианский мистик XIV века, придерживался иной точки зрения. Он говорил, что хотя душа может соединиться с Богом силой любви, она, тем не менее, неспособна полностью освободиться от своей сути, слиться с Богом и в Нем исчезнуть. В «Книге высшей истины» Рейсбрук писал: «…ни одна сотворенная сущность не может слиться с Сущностью Бога и отделиться от собственного естества. Ибо так тварь становится Богом, а это немыслимо; ибо Суть Божества не может ни прибыть, ни убавиться, и нельзя ни прибавить к ней, ни отнять». Иными словами, душа и Бог существуют отдельно друг от друга; они совершенно самостоятельны. Такой взгляд ближе всего к моему собственному пониманию и опыту, полученному на основании воспринятых духовных учений.

Хотя человеческие души подобны размером Высшей Душе и друг другу (потому что каждая из них – это бесконечно малая точка разумной энергии), двух одинаковых душ не существует. И мы не щепки, отколовшиеся от старого бруска. Бог уникален, его величие в качествах, знаниях, энергии и силе невозможно превзойти. А раз Господь Един, он не может разбиться на части и так присутствовать во всем. Бог не внутри нас, а мы не внутри Бога, и мы не можем Им стать или слиться с Ним в состоянии единения. Однако в своих отношениях с Богом мы можем обрести сходные качества и черты, просто позволив Ему наполнить нас Божественной силой и мудростью.

Поэтому чувство Единения, описываемое мистиками, не означает слияния, в котором один плюс Один равняется Одному, как часто полагают. Скорее это чувство ошеломительной Божественной любви, когда душе кажется, словно двое стали Одним. Единение означает, что вы едины в любви, а не срослись вместе. Это высшее состояние силы души.

Для тех, кто уже переживал такое состояние, самым удивительным становится то, что Бог жаждет этой встречи сердец не меньше, чем мы. В Талмуде написано: «Бог желает владеть сердцем». И в самом деле, Господь хочет наполнить нас до краев. Бог – вечное Семя, он цел и неделим, он всегда полон. Бог – это Благословенный Источник, который постоянно дарит нам силы, поддерживает нас и обновляет. Единственное намерение Бога в том, чтобы сделать нас, души, настолько сильными и прекрасными, насколько это возможно, помочь нам обрести целостность в красоте и божественных качествах, исходящих от него. В «Откровениях Божественной любви» английский мистик Юлиана из Нориджа выражала силу любви, показанной ей Богом. Она писала: «Ибо Меня ты любишь, Мною радуешься, Мне служишь. Ибо Меня ты жаждешь, и Я есть все».

Наша жажда единения взаимна. Человек жаждет усилить и почувствовать присутствие Господа. Благодаря связующему звену йоги, нас охватывает мощное пламя, сладостное пламя любви перекидывается из сердца Бога в наши сердца, стирая из него все прочие мысли, кроме мыслей о Господе. Когда связующая нас любовь крепка – нерушима в мгновения безвременной радости – наша связь достигает своей полноты. Мы, души, не теряем себя в потоке Любви Господней – она делает нас завершенными, целыми.

Это происходит постепенно. Сначала мы учимся выходить на связь с Богом, потом начинаем строить свои отношения с Ним. Чем больше мы размышляем о Боге и созерцаем его качества, открываясь навстречу им, тем сильнее чувствуем эту связь и единение. Вступив в эти отношения, мы получаем дар Божественного общества. Эта близость может длиться весь день, с момента нашего пробуждения до тех пор, пока мы снова не отойдем ко сну. Господь наполняет даже наши сны. Лишь тогда, когда нас наполняет Божественная любовь и мы преображаемся под ее силой, Господь получает возможность использовать нас в этом мире. С точки зрения современных мистиков единение с Богом не изолирует нас от мира, но позволяет стать соратниками и партнерами Бога в его управлении миром.

Для свершения этой трансформации мы должны соединиться с Богом за пределами мира. Ибо только здесь, за гранью повседневного сознания, мы можем сосредоточиться на принятии света и силы, идущих от Всевышнего. И так набравшись сил, свет Господень сияет в нашей жизни и служит маяком для других. Соединиться с Богом в мире света – не единственный способ испытать эту близость, но, пожалуй, самый сильный.

Когда я впервые услышала о таком мистическом единении, я сначала выходила на связь, а потом «отключалась». Я сомневалась и боялась того, что произойдет, если останусь с Богом надолго. С годами я научилась «восходить к Свету» и пить из неисчерпаемого Божественного фонтана.

Сейчас я не могу прожить без этого ни дня.

«Приблизься, дитя», – говоришь Ты.

«Но Ты так далек, Господи».

«Я далек лишь для твоего рассудка».

«Я должна концентрироваться, чтобы достичь Тебя», – протестую я.

«Тебя так сильно влекут к себе иные вещи?» – спрашивает Господь.

«Иногда я просто не могу успокоить свой разум».

«Открыто ли твое сердце?»

«Я готова его открыть, Господи».

Когда я оставляю мирские мысли о повседневном мире и обращаю свой взор внутрь и вверх, я чувствую помощь Бога. Он подставляет отеческую ладонь под мои ступни и поднимает меня ввысь, за стены физического мира. В мире Бога, в моем мире, мы одни, душа к Душе, точка к Точке, свет к Свету.

«Все, в чем я нуждаюсь, содержится здесь, в Тебе, – шепчу я. – Ты – Семя моей жизни, мой неиссякаемый Источник силы».

Как Отец, Бог наполняет меня, как Мать, утешает. Она питает меня волнами Своего глубокого покоя. Я ныряю в этот прохладный, спокойный Океан, окунаюсь в безмолвные подводные потоки Ее присутствия.

И когда я поднимаюсь на поверхность, моя Мать вытирает мое лицо. Она дарит свою любовь и обряжает меня к началу нового дня.