Текст книги "9 ключей к силе души. От заблуждений – к истине"

Стадия третья
Духовная практика

Пришло время сесть в тишине, лицом к лицу с тобою, и в час этого тихого и бескрайнего досуга спеть гимн во имя жизни.

Рабиндранат Тагор

Тишина

Прекраснее всего в мире тишина. Случалось ли вам испытывать величие силы тишины?

Когда мне было восемнадцать, мне не нравилось сидеть на месте. Я была активна, любопытна и впечатлительна. На самом деле я просто боялась остаться одна. Наша компания обычно собиралась после обеда в университетском баре «Логово Дэнни». Мои друзья пили пиво, а я ела попкорн и пила кофе. Ребята разговаривали о футболе и хоккее на льду. Я мечтала быть журналистом.

Как-то однажды я ушла из «Логова» и не приходила туда неделю. Я не знала, что заставило меня так поступить, но что-то глубоко внутри подсказывало, что я должна встретить свой страх одиночества. Мне нужно было освободиться от внешних обстоятельств и от мысли, что только в обществе других людей мне может быть хорошо.

Первые два вечера я изучала стихотворение Бодлера о белом альбатросе, убитом моряками с корабля. Я читала Сартра, Ионеско и Жана Жене. Я понимала европейских экзистенциалистов и абсурдистов. Их нигилизм хорошо сочетался с моей мрачностью, которая становилась все глубже и глубже. Мысли обращались к друзьям, и я представляла, как все они сидят в «Логове», смеются и развлекаются.

К третьему вечеру я уже чувствовала себя подавленной. Неоткрытые книги лежали, позабытые на обеденном столе. Три или четыре раза я включала телевизор – и снова его выключала. Я отчаянно мечтала вырваться из круговерти собственных мыслей.

На четвертый вечер я тихо села на диван с чашкой кофе и прислушалась. Сперва я слышала только соседей этажом выше, потом завыла сирена «скорой», потом – ничего. Я начала пересчитывать трещины на потолке, а потом принялась разглядывать оштукатуренные стены, борясь с желанием включить музыку. Я все ждала и ждала, чтобы что-нибудь произошло, ждала, что мои внутренние ощущения изменятся, что буря неуверенности наконец пройдет.

Вскоре я начала замечать собственное тихое дыхание. Я чувствовала, как каждый прекрасный вздох наполняет каждую клетку в моем теле, чувствовала мягкость самого бытия, подобную морской волне, наползающей на обнаженный берег, свежую и священную. Я становилась все спокойнее, все лучше осознавая себя изнутри, и постепенно рассудок переставал задавать вопросы и сомневаться. Чувство было такое, словно скорлупа у меня в голове лопнула, и я осталась неподвижна, спокойна. Меня больше не тянуло к друзьям, к знакомому звону стаканов. Остался лишь этот беспредельный, священный миг, когда всякий страх оставил меня, и пришла тишина.

Эта тишина пришла не снаружи – она поднялась изнутри. Я погрузилась в глубокую тишину. Это было похоже на то, что Томас Мертон в своей книге «Источники созерцания» называет «истинной, живой тишиной, несущей с собой иную силу, полную любви».

Мне нравится мысль живой и любящей тишины. Подобная тишина не пуста, она полна и льется через край. Тишина – это не отсутствие мыслей и не пустота внутри. Это ядро, зародыш жизни, место внутри, где можно чувствовать себя так же спокойно и безопасно, как дома.

Если проследить все развитие человеческого сознания до его истока, вы найдете там тишину. Если собрать все качества, которыми наделена душа, и очистить их, оставив лишь самую суть, вы найдете тишину. Как белый – это общая основа всех цветов радуги, так же и тишина – суть и основа души. Если хотите познать себя, погрузитесь в молчание. В тишине вы выходите за рамки внешних раздражителей, освобождаетесь от тревоги и беспокойства.

Научитесь хранить молчание, позвольте своему тихому разуму слушать и внимать.

Пифагор

Когда я впервые «пробилась» в мир тишины, я еще не умела медитировать. Не было ясного понимания того, как я устроена внутри, не было методов, которые могли бы меня направить. Я просто хотела взглянуть в глаза глубинному страху одиночества. Чтобы избежать необходимости оставаться наедине с собой, я наполнила жизнь самой разнообразной социальной деятельностью. Когда я отказалась от этих занятий, мне стало некуда бежать, у меня не осталось никого, кто мог бы занять время, никакого развлечения. Мой разум погрузился в шок. Я чувствовала себя уязвимой, потерянной и одинокой.

После первого шока разум постепенно успокоился. Он начал искать точку фокуса внутри, а не снаружи. А потом, без всяких подсказок с моей стороны, словно ведомый инстинктом, разум прорвался сквозь собственную сдерживающую его стену, которой был этот давящий страх одиночества, и нашел любовную тишину. «Вот! – воскликнула я. – Это же я».

Многим из нас страшно вырваться туда, где не слышно шума собственных иллюзий. Мы отвлекаем себя самыми разными занятиями и используем их, чтобы подтвердить собственное существование. Предполагается, что, научившись делать множество дел сразу и заполнив свое ежедневное расписание под завязку, мы сумеем достичь счастья и удовлетворения в жизни. В реальности переизбыток деятельности утомляет и лишает покоя.

Почти девять лет назад я была в Сан-Франциско на встрече лидеров общин. Было четыре тридцать пополудни. Многие то и дело посматривали на часы. Я чувствовала, как нарастает напряжение по мере приближения конца встречи. Один из чиновников объяснил: «У меня это пятая встреча за сегодня. В пять следующая – с представителями группы борьбы со СПИДом, а в шесть тридцать еще одна – с организаторами программы „Приют для бездомных“». С этими словами он стал пробираться к двери. По подбородку у него стекал пот, пачкая и без того запятнанный чем-то красным галстук.

Всем знакома такая ситуация. Современная жизнь превратилась в круговерть дел и обязанностей. Они редко оставляют время для тишины и покоя, в которых мы так отчаянно нуждаемся, когда наше благополучие действительно оказывается под угрозой. Мы думаем: «Я работаю, чтобы оплачивать счета и забочусь о своей семье. Я уделяю время своей общине. У меня нет времени на тишину». Дело не в том, что нет времени, дело просто в том, что мы не хотим его найти. Чрезмерная активность – это выбранный образ жизни. «Как дела?» – «Спасибо, очень занят». Мы совершаем этот выбор отчасти в силу привычки, отчасти – из страха. Мысль о том, чтобы сесть молча и глубоко уйти в тишину, пугает нас. Это все равно, что отправиться в страну, где никто не говорит на нашем языке. В сегодняшнем мире тишина превратилась для нас в чужой язык, а умение сохранять покой и неподвижность оказалось позабытым искусством.

Часть проблемы, как мне кажется, заключается в том, что мы живем в обществе, оторванном от духа. Тишина в нашей культуре не ценится. Дух не замечают. Не обращая внимания на дух, мы создали глубокую пропасть, рассекающую поверхность бытия и отделяющую нас от подлинного «Я». Эта пропасть превратила нас в живые машины, которые выполняют свои функции и задания, но лишены духовных потребностей.

Тишина – это забытый ключ, который способен помочь снова соединиться с душой. Тишина не уводит от мира, она дает силу находиться в мире и давать ему что-то в ответ. Тишина – это укрепляющая сила, которая воодушевляет, придает смысл и жизнь всему, что мы делаем.

Некоторые противятся медитации, потому что она кажется им формой отречения. И действительно, в прошлом и даже сейчас йоги и мистики покидали свои дома и семьи, отказывались от всех своих обязательств и обязанностей и закрывались от мира, чтобы достичь просветления. Во многих смыслах они утрачивали самую плодородную почву для духовного развития. Для современного мистика лучшее место, чтобы взрастить свою духовность, – это его дом, школа, работа. В этих местах вы найдете наилучшие условия, чтобы исследовать свое «Я». Нигде ваше умение применять духовные принципы не будет испытано так, как в реальных жизненных ситуациях, среди людей, с которыми вас связывают прочные узы и которых вы любите всем сердцем.

Научитесь думать о тишине как о своем стержне. С ней вы сумеете открыть жизнь во всей ее полноте, сделать ее более красивой и осмысленной. Духовное развитие состоит в том, чтобы научиться жить среди бурь и потрясений мира и в то же время не оказываться в плену неблагоприятных ситуаций и обстоятельств. Дади Пракашмани, другая моя духовная наставница, однажды спросила публику, пришедшую на ее семинар: «Знакомо ли вам спокойствие духа? Каждый день задавайте себе этот вопрос. Некоторые из нас склонны жить просто ради самого процесса. Другие хотят по-настоящему постичь жизнь. С помощью медитации мы можем осознать истинную силу, которая кроется внутри нас. Тишина – это сила, которая может увести за пределы всех негативных переживаний и дать силы, чтобы прожить жизнь в позитивном ключе».

Существует несколько способов развить в себе силу тишины.

1. Начните с понимания ценности тишины.

Найдите время в течение дня, чтобы побыть в тишине. Примите сознательное решение не наполнять шумом свое жизненное пространство. Выключите телевизор, радио, проигрыватель. Привыкните к тишине.

2. Посвятите себя исследованию и ощущению тишины.

Прервите все дела, найдите тихое место, сядьте неподвижно, успокойте разум и соединитесь с собой как с душой. Познайте тишину в самой глубине самого себя. Тишина – это не отсутствие мыслей. Это состояние полного самоосознания, не бездумное, а полное мыслительной силы.

3. Научитесь привлекать силу тишины в свои слова и поступки.

Продолжайте заниматься своими обычными делами, но меньше говорите, тратьте на них меньше энергии. Влейте силу тишины в свои отношения и занятия. Думайте о тишине как о силе души, которая наполняет каждый ваш поступок, каждую связь мирным и любящим присутствием. И тогда вместо того, чтобы мчаться по жизни, стараясь все успеть, вы станете совершать сияющие поступки – не обязательно в виде действий, а в виде актов мира и покоя. Немецкий мистик Мейстер Экхарт однажды сказал: «Самое лучшее и самое главное достижение в жизни – это сохранять покой и позволить Богу говорить и действовать через тебя».

Наберитесь мужества сделать первый шаг. Примите решение создать для себя уравновешенную жизнь, в которой рефлексия сочетается с деятельностью, тишина – с экспрессией. Решение посвятить себя тишине подходит как тем, кто только ступает на духовный путь, так и тем, кто уже набрался опыта в выбранной практике. Даже тот, кто следует духовной практике двадцать или тридцать лет, может столкнуться с сопротивлением, когда шум тянет его к себе сильнее тишины. Как бы сильно вы ни любили тишину, все равно может возникнуть искушение уйти от нее. И в то же время, если вы сделаете шаг и войдете в нее, все, что вам нужно, само придет к вашему порогу.

Один вышедший на пенсию судья как-то поделился со мной секретом своего успеха. Он сказал: «Каждый вечер я провожу час один в своем кабинете. Я называю это время временем тишины. Если нужно принять какое-то решение, я обдумываю его в этот час и всегда получаю в результате правильный ответ».

Похожий совет дается и в истории об отцах-пустынниках, группе монахов-аскетов, которые жили на Ближнем Востоке примерно в IV веке нашей эры. Однажды один из братьев отправился навестить аббата в Сцете, чтобы спросить у него совета по поводу какой-то своей проблемы. Аббат ответил ему: «Ступай в свою келью, и она научит тебя всему, что тебе нужно знать» («Мудрость пустыни» в переводе Томаса Мертона).

В современном мире не нужно сидеть в своей келье, чтобы добиться прозрения, но все равно необходимо остаться в тишине – на берегу озера, на диване, в центре медитации.

Посидите в тишине, и тишина научит всему, что вам нужно знать.

Медитация – путь любви

Каковы ваши мысли – таким и будет ваш мир. Пусть счастье будет в ваших мыслях – миг спустя вы его испытаете. Пусть в мыслях будет решимость, и тогда препятствия уйдут с вашего пути.

Впервые я начала медитировать двадцать три года назад, когда находилась в очень нестабильном эмоциональном состоянии. Мне было девятнадцать, и у меня был очень напряженный роман, из-за которого я то летала как на крыльях, то погружалась в глубочайшее уныние. Часто меня что-то расстраивало, и я плакала, а потом чувствовала себя измотанной или мне становилось стыдно за свое поведение.

Как-то майским вечером мы с моим парнем ехали через аризонскую пустыню, и я видела, что меня качает из стороны в сторону, как маятник: я смеюсь, а секунду спустя уже плачу. Я заметила, что этот цикл повторился дважды или трижды в течение всего нескольких часов. Помню, как я думала: «Зачем он так со мной поступает?»

Солнце разлило над горами красную дорожку, и я крикнула ему: «Хватит! Между нами все кончено!» Я уже была готова выпрыгнуть из фургона и пешком отправиться обратно в Канаду – дорога заняла бы месяц, если не больше. Но пустыня заставила меня замолчать. В ее безграничной, уединенной колыбели я нашла убежище от безумия.

И вдруг из тишины вырвалась вспышка. Мой разум пронзила белая молния, вроде тех, которые рисуют в комиксах. Мне показалось, будто меня поразила искра от огненной колесницы Аполлона, мчащегося к далекому горизонту вслед за солнцем; в действительности же ко мне пришло «осознание». Для многих в нем не было бы ничего особенного, но мне оно показалось огромнее неба над пустыней. Я внезапно осознала, что опыт каждого человека определяется его выбором. Мы, люди, не жертвы обстоятельств; мы можем выбирать, что думать и чувствовать и как себя вести.

Моя собственная свобода выбора состояла в том, что к тому времени, как мы доберемся до своей цели, я могла окончательно сойти с ума от эмоциональных перепадов – либо остановить это безумие. Этот момент не стал поворотным в моей жизни, и я не обратилась. Но эмоциональный кризис завел меня на Сороковое шоссе, и в нескольких сотнях миль от Лас-Вегаса, штат Невада, я прошептала: «Господи, помоги мне измениться».

В буддийской иконографии символ молнии имеет большое значение. Он обозначает духовную способность отказываться от иллюзий. Чтобы разрушить прочные стены самообмана, за которыми скрывается правда и которые не дают нам увидеть собственные недостатки, требуется мощный удар. Когда в аризонской пустыне меня ударила эта метафорическая молния, я увидела свое положение со всей ясностью. Хотя я и винила в моих метаниях своего парня, я была не в состоянии себя контролировать. Это осознание оказалось настолько сильным, что заставило меня умолкнуть. До конца поездки мы больше не ссорились.

Вернувшись домой, в Калгари, я сразу же воспользовалась предложением подруги научить меня трансцендентальной медитации. Примерно тогда же я начала читать книги о позитивном мышлении. Они рассказывали, что мое сознание определяет бытие. «Вы то, о чем вы думаете, – читала я. – Позитивные мысли создают в ваших глазах позитивный образ себя». Скоро мне стало ясно, что у меня заниженная самооценка, и именно в ней причина перепадов моего настроения. Из-за того, что мне не хватало любви к себе, я обращалась к другим в надежде, что они удовлетворят мою потребность. А когда этого не происходило, мое эмоциональное состояние начинало колебаться. Это была старая схема, и она уже устарела. Если я хотела быть сильной и эмоционально устойчивой, мне требовалось стать более спокойной внутренне и научиться больше любить себя.

Я решила медитировать дважды в день, с утра и вечером. Через несколько месяцев перепады настроения стали реже, и я стала более стабильной внутренне. Пять лет спустя я нашла раджа-йогу, которая помогла понять себя еще глубже.

Когда я рассказываю о том происшествии людям, которые знают меня сегодня, они смеются в ответ. «Но ты же такая спокойная», – протестуют они. Им сложно поверить в то, что когда-то я была так непостоянна. Однако мой случай не уникален. Люди начинают заниматься медитацией по самым обыкновенным, человеческим причинам. Устав от напряжения жизни, они хотят передохнуть. Медитация приносит им облегчение, позволяя взять свои мысли и эмоции под контроль. Но для того, чтобы научиться управлять собой, требуется время. Медитация – это не пластырь, которым можно заклеить те части себя, которые не нравятся. Ее суть в том, чтобы принять в себе то, что не нравится, а потом отпустить с любовью.

Существует множество различных способов медитации, и все они, так или иначе, требуют использования разума. В некоторых практиках, например, в трансцендентальной медитации для умиротворения сознания про себя повторяют мантру или особое слово; в других практиках любовно читают молитвы, чтобы сознание успокоилось и стало более восприимчивым к Богу. Есть методики, которые требуют сосредоточить сознание на дыхании и таким образом прийти к состоянию покоя. В той медитативной традиции, которую практикую я, сознание приучают к покою, чтобы душа могла соприкоснуться с Богом. Таким образом, многое в духовной практике зависит от воспитанного в себе умения сохранять позитивное и умиротворенное расположение духа.

Художники держат в порядке свои кисти, писатели – свои ручки, а те, кто занимается медитацией, стараются следить за своим сознанием. Станьте ему матерью. Вскармливайте его хорошими, питательными мыслями. Когда разум полон и излучает покой, вы чувствуете себя счастливым, вам легко и удобно с собой и с миром.

Некоторые люди склонны относиться к себе очень строго. Они критикуют и принижают себя или испытывают чувство вины и стыда по малейшему поводу. Их негативные мысли – это оружие, с которым они снова и снова набрасываются на самих себя. Они думают: «Я должен измениться. Я должен взять свое сознание под контроль. Я не должен испытывать гнев», – но вместо любви в этих мыслях только насилие.

Желание измениться необходимо, но если за ним стоит не сострадание к себе, а неприязнь, оно наносит только вред. Разум очень чувствителен. Под давлением он закрывается и сворачивается. А закрытое, косное сознание не принесет пользы ни вам, ни окружающим. Буддисты говорят, что разум похож на парашют – полезнее всего он в открытом виде. Если хотите, чтобы разум работал на вас, а не против вас, станьте добрее, полюбите себя. Учитесь медитировать с состраданием, а не с отвращением.

Когда я медитирую, я мягко перемещаю фокус своего внимания с внешнего мира на неподвижную точку внутри. Чтобы усилить концентрацию, все техники медитации используют для фокусировки какое-то место или предмет. Некоторые из них находятся вовне, как, например, пламя свечи или безмятежный природный пейзаж. Другие – внутри, как, например, созерцание некой идеи или символа. Для меня точкой фокуса является основа моего «Я», а именно душа. Я выяснила, что когда я сосредоточиваюсь на себе, как на душе, это не только усиливает мою концентрацию, но и помогает обуздать и контролировать свою энергию, наполняет любовью к себе и тем самым придает сил.

Сегодня, после десяти лет духовной практики, я ближе к своему истинному «Я», чем когда-либо прежде. Я узнала, что отвращение не способно заставить человека измениться, это можно сделать только с помощью искренней любви и уважения к истине.

Так как же найти и принять путь любви? Как научиться доброте и мягкости по отношению к самому себе?

Сначала взгляните на то, что вы думаете и чувствуете. Между мыслями и эмоциями существует глубокая связь. Ваши мысли лежат в основе эмоций. Если эмоции зашкаливают, значит, мысли вырвались из-под контроля. Именно поэтому нужно успокоить свой разум. Можно начать с замедления своих мыслей. Когда их бешеный бег и неуверенность сменится покоем и целеустремленностью, ваш разум вернется в естественное безмятежное состояние. Безмятежному сознанию не свойственно взрываться и реагировать на происходящее, оно способно наблюдать.

Попробуйте сделать так: посидите немного спокойно и понаблюдайте за своими мыслями. Следите за ними, как за струями воды в реке. Посмотрите, куда они приведут вас. Мысли текут и текут; иногда они сворачивают вправо, иногда – влево, иногда даже кружат на месте. Разум похож на завод; он не может не производить мысли. Мысли рождаются даже во сне. И куда бы ни вели ваши мысли, вы следуете за ними. Мысли, которые рождает разум, определяют душевное состояние. На настроение влияют как позитивные, так и негативные мысли, и те, и другие вносят свой вклад в вашу личность и формируют все мировоззрение. Вы не можете избавиться от мыслей, они то, что вы творите, и основа вашего самосознания. Но вы можете наблюдать за ними и менять их.

Прежде всего, дайте себе простор. Создайте крохотный зазор между собой, создателем мысли и мыслью как таковой и поместите в него, в эту секунду тишины, крошечную паузу. Теперь наполните эту паузу покоем и неподвижностью. И прежде чем вы почувствуете тягу перейти к другой мысли, решите, что вы хотите подумать. Не думайте просто так, о чем придется; сознательно выберите позитивную мысль, от которой почувствуете себя лучше.

Пловец в бассейне делает полный круг, совершая гребок за гребком; так и вы научитесь мыслить позитивно, выбирая мысль за мыслью. Создавайте мини-паузы после каждой мысли и наполняйте их покоем и неподвижностью. Представьте, что вы печатаете – точка, тире, точка, тире – на мысленном экране. Таким образом, наполняя паузу после каждой мысли тишиной, вы сумеете уменьшить скорость, с которой работает разум. И в то же время не забывайте следить, чтобы выбранные вами мысли поднимали настроение. Сильные, красивые мысли помогают разуму сохранять стабильность. Тревожные или печальные мысли заставляют разум метаться и выходить из-под контроля. Отпустите их.

Однажды во время занятия по медитации, которое я проводила в Калгари, мы начали обсуждать вопрос об отслеживании своих мыслей. Ученик по имени Дэвид сказал: «Мне кажется, это больше похоже на работу пастуха. Мои мысли как овцы. Я решаю, какие из них мне полезны, и пропускаю их в ворота. Негативные мысли – как слабые особи в стаде. Они не повышают ценность моего стада. Поэтому я оставляю их за воротами».

Медитация – это сознательный выбор нужных вам, хороших мыслей. И став им хорошим пастухом, вы доберетесь до безмятежных пастбищ.

Некоторые говорят, что медитация – это акт эгоизма. Они считают, что время, проведенное в одиночестве, сокращает количество времени, которое можно уделить друзьям или себе. Это верно только в тех случаях, когда человек использует медитацию для оправдания поглощенности самим собой. Когда человек постоянно думает о себе, о своих потребностях и проблемах, это становится формой нарциссизма. Такая сосредоточенность на себе имеет скорее болезненный характер; это не то положительное внимание, которое поощряет медитация.

Дади Пракашмани однажды заметила: «Только сильная душа способна предложить другому любовь». Этим она хотела сказать, что только той душе, которая обрела силу, хватит энергии, чтобы дать что-то другому. Когда Дади сказала об этом, много лет назад во время занятий, я стала больше прислушиваться к себе. Я заметила, что когда недостаточно медитирую, я с меньшей любовью отношусь к себе, своей семье и друзьям. Когда внутри не горит огонек этой любви, я больше требую от других и меньше склонна давать им что-то сама. В таком состоянии моя любовь к миру значительно понижается.

Обращайте на это больше внимания, продолжая свой путь. Когда вы слишком поглощены собой, трудно сохранять духовное внимание и у вас почти или совсем не хватает энергии, чтобы дать что-то другим. Любовь же, с другой стороны, наполняет душу энергией. Когда вы пробуждаете в себе любовь к себе, к другим и к Богу, эта любовь ширится и переливается через край.