Текст книги "Коронованный на кресте"

КАК ЭТО МОГЛО СЛУЧИТЬСЯ?

Жизнь и распятие Иисуса Христа, как считает яркий исследователь загадочных явлений Владимир Бабанин, связаны с мистериями.

С древнейших времен существовали мистерии – как правило, тайные философские, научные и религиозные общества. Они объединяли в основном наиболее продвинутых и развитых духовно людей с целью сохранения древних знаний о природе ближнего и дальнего космоса, о сущности духовных и материальных миров, о природе всех вещей, в том числе человека. Мистерии не только хранили знания, но предпринимали все возможное, чтобы передать их следующим поколениям посвященных в мистерии.

Обладая большими знаниями, древние мистерии внесли большой вклад в становление человечества. Мистерии были вдохновителями многих глубокомысленных доктрин, в том числе религий, которые затем распространялись среди народов, не допуская вырождения человечества и возможных упадка и деградации.

Они несли в себе великие и вечные истины духовных и материальных миров. Хотя источник этих выдающихся знаний не открывался, мы должны научиться понимать их.

Многие мистерии распались или погибли, не оставив о себе память. Но многие прославились еще в древнейшие времена. В их числе мистерии Изиды, Озириса и Сераписа в Египте, мистерии друидов в Британии, Ирландии и Северной Франции, мистерии Одина в Скандинавии, Элевсинские, Вакхические и Орфические мистерии в Греции, мистерии ессеев в Иудее и знаменитая Каббала, персидские мистерии Митры, ставшие в Древнем Риме в первых веках нашей эры очень влиятельными, мистерии Иисуса Христа, которые повторяли во многом мистерии Митры, а затем окончательно вытеснившие их.

Существовали несколько степеней посвящения в мистерии в зависимости от объема знаний, которые передавались посвяшаемым. Условно, говорит Бабанин, можно выделить три степени секретности. В третью, самую низшую, посвящались все желающие, поэтому мистерии третьей степени были самыми многочисленными и многолюдными. Так возникли мистерии – мировые религии: христианство, ислам и буддизм с очень низкой степенью посвящения в знания. Здесь требовалось только точно соблюдать различные предписания и принимать участие в многочисленных символических ритуалах, обрядах, праздниках… Обряд посвящения в такие мистерии был и есть очень простой и безболезненный. Например, чтобы вступить в ряды сторонников христианства, достаточно пройти обряд крещения водой.

В мистерии второй степени посвящения, обладавшие более сокровенными знаниями, принимался уже малый круг избранных людей. И только самые достойные и преданные из прошедших посвящение во вторую степень мистерии, доказавшие в процессе своей деятельности необходимую состоятельность и полезность, посвящались в мистерии первой степени секретности. И то часто после жестоких испытаний, иногда на грани жизни и смерти. Посвященные в высшие степени мистерий брали на себя обязательство не раскрывать непосвященным свои знания до получения на то особого разрешения. Знания раскрывались постепенно по мере готовности человечества принять и понять их. Среди тех посвященных, которым было разрешено раскрыть некоторые тайные знания, были такие титаны человечества, как Гермес Трисмегист, Моисей, Орфей, Пифагор, Рама, Будда, Иисус Христос, Мухаммед и многие другие, менее известные.

Основным методом посвящения в мистерии и общения между посвященными были символы – как геометрические, так и образные. Символ содержал в себе смысл, понятный или сокрытый. Чем выше были знания, тем более сложные применялись символы. Мудрый и посвященный мог их расшифровать, зато профан оставался в неведении. И, пока мы не научимся читать на универсальном языке символизма, мы не познаем мудрость древних наук, истин духовного мира, не сможем установить с этим миром контакт.

На символах – геометрических знаках и фигурах – построен и Вселенский код, применяющийся цивилизациями духовных и материальных миров Вселенной для общения друг с Другом, а также для программирования или отображения различных космических и биологических процессов. Несколько сотен символов – знаков Вселенского кода и их смысловое содержание – опубликованы в книге В.П. Бабанина "Тайны Великих пирамид".

Первая версия

Еврейский народ, находясь под властью Рима, не смирился. Происходили волнения и восстания, но все было бесполезно. Рим подавлял всякое инакомыслие и сопротивление. Оставалась одна надежда – на Спасителя, на Иисуса, о котором так много было написано в Ветхом Завете, скорый приход которого предрекали в течение нескольких столетий многие древние пророки от Ездры до Малахии. Только появление Спасителя могло бы воодушевить народ, стать его знаменем и опорой, дать надежду на скорое избавление от римского всевластия, поднять и укрепить дух и веру. Мессия нужен был как воздух. Но почему он не приходит? Как Он будет выглядеть, чтобы узнать Его? Как Он заявит о себе?

В те времена на огромной территории Римской империи, в том числе и в Палестине, которая входила в ее состав, стал широко распространяться принесенный римскими легионерами с Востока культ персидского солнечного бога Митры. Следы происхождения этого культа вели в Древний Иран, где жил и проповедовал великий учитель мудрости Заратуштра (Зороастр). Чем привлек к себе сначала римских легионеров, а затем и многочисленные народы Римской империи культ Митры? В чем была его суть и притягательность?

По представлениям этого культа, Митра родился от матери-девственницы в каменной пещере. По этой причине посвящения в мистерии Митры проводились в пещерах, в подземельях при горящих факелах и лампадах в большой тайне от непосвященных. То, что культ Митры был связан с чисто астрономическими событиями, говорили многочисленные изображения в пещерах знаков зодиака Рака и Козерога, а также самого Митры. Почему именно Рак и Козерог? Для того чтобы лучше разобраться в этом, Владимир Бабанин предлагает круговую диаграмму (рис. 1).

Полный круг соответствует периоду прецессии оси вращения Земли, равному 25920 лет. Он разделен на 12 частей по числу зодиакальных созвездий. В результате на эпоху каждого знака зодиака приходится 2160 лет.

В центре круга расположено созвездие Дракон. Именно вокруг него ось вращения Земли в результате прецессии описывает на небе круг (рис. 2).

А самую верхнюю точку круга занимает Овен. Это значит, что в данный момент он главный в зодиаке, потому что наступила его эпоха. Она длилась с 2330 по 170 год до н. э. Обратим внимание: в круг вписан крест. Он соединяет четыре знака зодиака: Овна, Рака, Козерога и Весы. Эта было не случайно. В эпоху Овна Солнце в марте в день весеннего равноденствия пребывало в созвездии Овна, в июне в день летнего солнцестояния – в созвездии Рака, в сентябре в день осеннего равноденствия – в созвездии Весов, в декабре в день зимнего солнцестояния – в созвездии Козерога. Как мы должны были заметить, в эпоху Овна солнечный бог Митра в дни летнего и зимнего солнцестояний каждый год пребывал именно в созвезднях Рака и Козерога. Поэтому в пещерах, где проводились мистерии Митры, и были изображения этих знаков зодиака.

Согласно культу, Митра был предан, осужден, приговорен к распятию и распят. Но через три дня он воскрес. Нетрудно догадаться, пишет Бабанин, что жизнеописание Митры от рождения от матери-девственницы до распятия на кресте с последующим воскресением практически полностью совпадает с жизнеописанием Иисуса Христа. Это может свидетельствовать в пользу того, что распятие Иисуса Христа и его последующее воскресение могло представлять собой часть ритуала мистерии Митры. А это значит, что посвящение в высшую степень мистерии Митры могло сопровождаться мучительным испытанием посвящаемого путем распятия его на кресте. Естественно, посвящаемый в мистерию шел на это добровольно, как и другие это делали до него. Пещеры и подземелья, где проводились посвящения, хранили тайну распятия от ушей и глаз непосвященных. Выдержавший испытание распятием становился членом высшей степени мистерии Митры.

Распятие на кресте не было для Рима чем-то из ряда вон выходящим и исключительным. Эта мучительная и унизительная казнь широко практиковалась. Если посвящение в мистерию Митры проводилось в большой тайне от всех, то Рождество Митры отмечалось в Римской империи широко, пышно, радостно, торжественно, а главное – открыто. Праздновалось оно каждый год 25 декабря, когда Солнце поворачивало с зимы на лето. Недаром 25 декабря в большинстве стран христианского мира празднуется Рождество Христово.

Культ Митры, распространявшийся через римлян у народов Палестины, затмевал традиционные национальные культы. Чтобы остановить распространение культа Митры, необходимо было заменить его схожим и одновременно отличающимся культом.

Что же можно было сделать, чтобы остановить победное шествие по Иудее культа Митры? – спрашивает Бабанин и сам же отвечает: самое лучшее, что не могло вызвать подозрение римлян, – это провести публично ритуал распятия, подобный ритуалу посвящения в мистерию Митры. Для выполнения главной роли в ритуале распятия необходим был человек, который удовлетворял бы основным условиям, на которые указывал Ветхий Завет. Что это за условия, которые указывали бы на Мессию – Спасителя?

Он должен быть рожден от Девы – Девственницы в Вифлееме. Он должен иметь имя Иешуа, что значит на еврейском "спасение, спаситель". Его рождение должно быть связано с избиением младенцев и бегством его родителей в Египет. Он должен превосходить всех других пророков и учителей способностями творить различные чудеса. Он должен иметь учеников и многочисленных сторонников. Он должен быть чист перед Богом и обладать выдающимися личными качествами. Должен быть признан как Мессия. Это признание должно быть сделано и всем известным пророком, который по своей духовной силе должен быть подобным ветхозаветному пророку Илие (Илье). Таким пророком, как известно, стал Иоанн Креститель, выступивший в роли Предтечи и заявивший, указывая на Ии-суса-Иешуа, что "Сей есть Сын Божий" (Ин. 1:1).

Он должен иметь родословную от Давида из колена Иуди-на и к моменту распятия быть в возрасте 33 лет. Он должен быть предан другом за 30 сребреников, но эти деньги должны быть возвращены тем, кто их дал. Он должен был быть распят и должен был воскреснуть.

Таким образом, нужно было иметь Крестителя Иоанна, мученика Христа и предателя Иуду. Такие люди были найдены, точнее, воспитаны и тайно подготовлены для выполнения такой миссии. Вот почему мы ничего не знаем о жизни Христа и Иоанна Крестителя с 12 лет до 30-летнего возраста.

В числе посвященных был и первосвященник Каиафа, во власти которого было не допустить казнь, но он этого не сделал вполне сознательно. Это подтверждается его словами, сказанными членам синедриона, когда те не нашли в поведении Иисуса ничего предосудительного: "Вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб. Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ. И не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино" (Ин. 11:49, 52).

В числе посвященных был и Иуда Искариот, чтобы тем самым исполнить сказанное в Писании. Все было задумано и подготовлено к исполнению.

К моменту своего последнего посещения Иерусалима в преддверии Пасхи Иисус уже стал хорошо известен как пророк, проповедник, чудотворец. У него были ученики и многочисленные сторонники. Но, чтобы выполнить свою предстоящую миссию, необходимо было, чтобы народ признал в нем того Спасителя, Царя Иудейского, приход которого предрекали ветхозаветные пророки. Сделать это было непросто. Необходимо каким-то образом доказать свою родословную от Давида, которая вела в более древние времена к Иуде, сыну Иакова-Израиля. Ведь именно по этой линии, от корня Давидова, и должен быть Спаситель, Царь Иудейский.

Евреи хорошо знали тексты Ветхого Завета и приметы, которые могли указывать на Спасителя. Вот почему Иисус сел верхом на ослицу и молодого осла и поехал по переполненным праздничным народом улицам Иерусалима. "Привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их" (Мф. 21:7). Увидев процессию в сопровождении сторонников Иисуса, прославлявших громкими криками Царя Иудейского, народ признал Христа. Все соответствовало текстам Ветхого Завета. Человек на ослице, естественно, принадлежал к колену Иудину, корню Давидову. Перед ними был Царь, предсказанный через пророка Захарию.

Как мы знаем из текстов евангелистов, множество народа приветствовало Иисуса именно как Царя Иудейского, как Посланца Бога, "постилали свои одежды на дороге, а другие резали ветви с деревьев и постилали по дороге; народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: осанна' Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя господа! спасение в вышних!" (Мф. 21:8, 9).

У Иисуса Христа было 12 апостолов, и все они были из простого народа. Из них 11 были из Галилеи, и только один – Иуда Искариот – был из Иудеи. История жизни Иуды до того, как он стал апостолом Христа, нам неизвестна, зато все знают о той роли, которую он сыграл в событиях, приведших Иисуса на Голгофу. Имя Иуда стало нарицательным. Иудами стали называть людей, предавших своих соратников, близких по духу людей. Таким же нарицательным и общеупотребительным стало выражение "поцелуй Иуды". Оно используется для характеристики людей, которые внешне демонстрируют преданность, но на самом деле предают.

Но был ли Иуда Искариот на самом деле предателем и был ли поцелуй Иуды, о котором пишет Матфей (Мф. 26:48, 49), поцелуем предателя?

Вспомним слова Иисуса Христа, в которых в сжатой форме заключен весь смысл ритуала мистерии на Голгофе: "Как же сбудутся Писания, что так должно быть?" (Мф. 26:54). Тем самым Иисус подчеркивал, что во избежание всяких сомнений в народе все указания и предсказания Ветхого Завета, касающиеся Спасителя, должны быть исполнены как до, так и во время ритуала мистерии. Начиная от рождения, включая проповеди и демонстрацию чудес, въезд в Иерусалим на осле и завершая предательством, судом, распятием и последующим воскресением… При этом все должно быть исполнено в точности, каких бы унижений, тяжких испытаний и страданий исполнителям это ни стоило. Успех миссии Христа во многом зависел от человека, который должен был выступить в роли предателя. К нему предъявлялись особые требования, на него возлагались очень тяжкие обязанности, которые также имели связь с пророчествами Ветхого Завета.

Он должен обязательно иметь имя Иуда и быть из иудейского народа. Тем самым он представлял в мистерии не только лично себя, а весь народ Иудеи, сынов Иуды, прародителя одного из колен Израиля – Иакова. В текстах Ветхого Завета Бог устами многих пророков называл этот народ просто Иудой. В своих многочисленных обращениях к израильскому народу Бог настойчиво наставлял его на путь истинный, требовал точного исполнения данных им через Моисея законов в виде десяти заповедей (Втор. 5). Но израильский народ неоднократно их нарушал и тем самым предавал Господа Бога, за что Он сначала предупреждал многократно народ о недопустимости такого поведения, а затем, когда никакие увещевания и угрозы не возымели должного понимания, рассеял их по всей Земле.

Таким образом, в обязанность человека по имени Иуда входило напомнить всем, что именно иудейский народ предал Бога. Тем самым был нарушен завет между Богом и Авраамом, а также между Богом и Моисеем, по которому Бог обещал быть богом Авраама и его последующих поколений, если они будут соблюдать данные Им законы – заповеди. От Авраама и его потомков требовалось только точное соблюдение этих заповедей. Напоминанием же о завете должно служить обрезание крайней плоти у всех лиц мужского пола из рода Авраама (Быт. 17).

В мистерии посланцем и представителем Бога выступил Иисус Христос. Его ужасная казнь должна была показать цену предательства, а также путь к спасению людей через мученическую смерть.

Иуда Искариот, один из ближайших учеников Иисуса, должен был исполнить роль предателя, согласно пророчеству Иеремия, продавшего Христа за 30 сребреников. Эта роль была особенно тяжела – выдать на растерзание своего учителя. Только его Иисус называл другом (Мф. 26:48, 50). Без сомнения, лишь самый близкий друг мог исполнить ту позорную миссию, которую возложил на него Иисус. Каким мужеством нужно обладать, чтобы не отказаться исполнить эту страшную роль, зная, что этим обрекаешь себя на вечный позор! Позор не только тебе, предателю, но и твоим потомкам. Нужно было не только исполнить роль предателя, но и найти мужество, чтобы тут же покончить с собой. Нет, далеко не каждому под силу выполнить такую миссию.

Зная, насколько трудно приходится Иуде, Иисус поддерживал его, «подталкивая» к решающему шагу – Когда пришел решающий шаг, Иисус воскликнул: "Что делаешь, делай скорее" (Ин. 13:18, 20). Иисус хотел, чтобы предательство было "тайным", дабы облегчить участь Иуды.

Иуда испил свою чашу до дна. Он исполнил свою роль с блеском. Иуда не стал скрывать, а, наоборот, подчеркнул, что он предал Христа. Никто, даже ближайшие ученики Христа, не заметили, что это не предательство, а кровавый спектакль, разыгранный Иисусом и Иудой Искариотом. Вспомните, дорогой читатель, когда Иуда приблизился к Иисусу, между ними состоялся короткий разговор, понятный только им двоим: "И тотчас подошел к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его. Иисус же сказал ему: друг, для чего ты пришел?" (Мф. 26:46500). Иисус сожалел о том, что его друг пришел, показывая всем, что он предал его. Но Иуда не мог не прийти. Он пришел, чтобы попрощаться с Учителем. И его поцелуй не был поцелуем предателя, а прощальным поцелуем перед смертью.

Иисус Христос вошел в историю как Сын Бога, как Спаситель, как основатель новой религии, завоевавшей мир. Иуда Искариот стал в глазах верующих христопродавцем, хотя его подвиг на горе Голгофе был не менее величественный, чем подвиг Христа. Он тоже отдал свою жизнь за утверждение христианства.

У каждой великой тайны, пишет Владимир Бабанин, есть свой конец. Она все равно со временем раскрывается. Как и зашифрованные пророчества, эти тайны раскрывает тот, кто дал их. Подходит время и Иуды Искариота, а значит, и всего иудейского народа. Подходит время освобождения их от наказания за предательство Бога и от позорного ярлыка предателя. Подходит время окончательной реабилитации целого народа. И все благодаря мужеству и самоотверженности Иуды Симонова Искариота, который нес на себе бремя искупления своего народа.

Теперь, дорогой читатель, для нас становится ясно, что разработка трактовки Грааля как святого семейства не столь безобидна, как может показаться на первый взгляд. Работы такого порядка преследуют далеко идущие цели, а если подобными генеалогическими изысканиями занимаются люди, как говорят, "от любви к искусству", то плодами их работы все равно может кто-то воспользоваться в корыстных целях.

Вторая версия

Несколько иначе эти события толкует Лоренс Гарднер. Он пишет, что, согласно пророчеству Иоанна Крестителя, в марте 33 года от Р.Х. объявится Спаситель-Мессия и будет возведен на престол как законный царь.

Иисус Христос въехал в Иерусалим на ослице с подобающим блеском, но весь пыл торжества источали, как отмечал Лука (19:36, 39), главным образом его ученики. На этом практически все и кончилось. Иисус не получил ожидаемого единодушного одобрения и понял, что дни его сочтены. Неудача объяснялась тем, что мечта Иисуса о едином народе (сплочении евреев и неевреев против Рима) не нашла понимания у евреев. В особенности под знамена единения не хотели становиться фарисеи, саддукеи и другие представители политико-религиозных течений.

Наступил день Тайной Вечери. Иисус понимал, что если в течение этого времени он не будет провозглашен мессией, то все его мечты обратятся в тлен. По прошествии этой ночи не останется никаких надежд на исполнение пророчества и его обвинят в самозванстве.

Когда миновала полночь, действительно появился Иуда Искариот с отрядом воинов.

Перед Пилатом предстали три узника – Симон, Фаддей (Варавва) и Иисус. Дело Симона и Фаддея представлялось совершенно ясным – они были признанными вождями зилотов и уличены в преступных действиях с момента начала восстания (как мы видим, они были не просто разбойники, как часто представляется в литературе).

Иудейские старшины были довольны. Стареющего Фаддея (Варавву) можно было выпустить на свободу, но Иисус и Симон, а вместе с ними и Иуда Искариот находились под стражей. На Лобном месте (Голгофе) были сооружены три креста, нести которые предстояло заключенным.

Вместе с тем сторонники Иисуса Христа решили освободить его. Замысел строился на использовании повергающего в бессознательное состояние яда и применении физических трюков. Эту миссию мог осуществить только Симон Зилот, имевший репутацию величайшего мага своего времени, но он сам был под стражей.

По пути следования к месту казни произошло знаменательное событие – загадочную личность под именем Симон Кири-неянин заставили нести крест Иисуса (Мф. 27:32). Множество теорий выдвигалось насчет того, кем он мог быть на самом деле, хотя его подлинное имя не имеет особого значения. Важно лишь то, что он вообще там присутствовал. Есть интересная ссылка на него в написанном на коптском языке древнем труде "Второй трактат о великом Сифе", найденном среди рукописей Нагхаммади. Объяснив, что при движении к Лобному месту была осуществлена подмена одного из трех осужденных – Симона Зилота, автор в этой связи упоминает и Киринеянина.

Киринеянин, приняв ношу Иисуса, сумел затеряться в толпе шествующих. Сама подмена осужденного произошла на месте казни, в суете воздвигаемых крестов и общей неразберихе. Воспользовавшись суматохой, Киринеянин в нужный момент исчез, заняв, по сути дела, место Симона.

Симон (Зилот) Маг обрел свободу и мог теперь осуществлять режиссуру дальнейших действий. Мы знаем, что во время казни Иисусу поднесли немного уксуса, вкусив который он "предал дух" (Ин. 19:30). Центурион проткнул копьем ребра Иисуса, и истекла из него "кровь и вода". Это послужило для окружающих свидетельством его смерти. На самом деле венозное кровотечение является признаком того, что организм жив, а не мертв.

В Евангелиях не указывается, кто дал распятому Иисусу уксус, но Иоанн (19:20) упоминает о том, что сосуд на месте казни уже стоял заранее. У Матфея (27:34) говорится, что этим зельем был "уксус, смешанный с желчью", то есть скисшим вином, смешанным со змеиным ядом. Иисус принял яд не из чаши, а в выверенной дозе, когда его губы обтерли тростниковой губкой. Человеком, который дал Иисусу снадобье, был, как считает Лоренс Гарднер, Симон Зилот – тот, кто сам должен был находиться на одном из крестов.

Между тем брат Иисуса (Иосиф из Аримафеи) вел переговоры с Понтием Пилатом о снятии тела брата с креста и о помещении его до наступления субботы в фамильный склеп. Пилат дал согласие. Иосиф из Аримафеи перенес тело Христа в склеп и сразу же принялся за его излечение.

С крестов были сняты еще живые Иуда и Киринеянин с перебитыми ногами. Киринеянину дали лекарство, а Иуда Искариот был сброшен с обрыва. Но, как считает Лоренс Гарднер, Иуда только инсценировал собственную гибель, поскольку его смерть описывается в Деяниях святых апостолов (1:16, 18).

Третья версия

Любопытную версию о двух Спасителях выдвигает В. Мишаков. Имеются многочисленные факты того, что в первой трети I века н э. в Палестине жили два Иисуса, претендовавших на звание Мессии и удостоившихся того, чтобы их «жизнеописания» легли в основу Евангелий, пишет он в одном из сайтов в Интернете.

Мы не будем полностью пересказывать его статью "Два Христа", а изложим ее суть.

Один из Спасителей – Иисус, сын Иосифа, внук Иакова (Мф. 1:16) – родился в 6 году до н. э. "во дни царя Ирода" (Мф. 2:1) и происходил из царского рода, восходящего к царю Соломону, сыну царя Давида (Мф. 1:6).

Второй Иисус – сын Иосифа, внук Илии (Лк. 3:23) – увидел свет 12 лет спустя во время переписи, проводившейся в 6 году н э. по повелению императора Августа (Лк. 2:1, 2), и принадлежал к боковой ветви царского же рода, восходящей к Нафану, старшему брату царя Соломона (Лк. 3:31).

Старший Иисус стал вождем мятежников, выступавших против римского владычества. Итак, получается, что Иисус-бунтовщик, один из поджигателей первой Иудейской войны, стоившей евреям миллиона погибших и 1, 5 миллиона беженцев, был много меньшим злом для народа (да и для всего мира), чем его тезка – Иисус-проповедник.

Для богословов и просто читателей Библии издавна привычное дело – комбинировать одну с другой рождественские истории Матфея и Луки. Итак, выходит, что при этом если временами еще и замечают весьма серьезные различия, касающиеся стиля и духа повествования, то уже сплошь и рядом закрывают глаза на совершенно несовместимые противоречия между этими двумя сообщениями о рождении и детстве.

Рассказ Матфея исполнен в высшей степени драматического напряжения и трагизма. Трем подлинным царям противостоит здесь четвертый – фальшивый – царь Ирод, который, Узнав от трех волхвов о рождении ребенка, затевает жестокие, поистине сатанинские дела. С одной стороны, – дары, принесенные тремя царями, с другой – младенцы, ставшие жертвой бесчеловечности четвертого, нечестивого царя. Плач и рыдание матерей огласили окрестности Вифлеема. История Рождества у Луки, напротив, дышит поистине неземным спокойствием. Лука ни слова не говорит об избиении младенцев; более того, во всем, о чем он повествует, равно как и в тоне его повествования, не слышно даже отдаленного отголоска грозного события.

История Рождества у Матфея с самого начала омрачена этой грозной тенью. Сразу же после поклонения волхвов родители с младенцем бегут в Египет, откуда возвращаются на родину только после смерти Ирода. В Евангелии от Луки, напротив, предстает светлая, безоблачная картина первых дней Иисуса, равно как и ранних лет его жизни. Об Ироде и его злодействе тут не напоминает ничто. Когда рождается младенец и пастухи приходят поклониться лежащему в яслях, родители новорожденного в неомраченной радости спокойно пережидают время: на восьмой день, когда младенца надлежало обрезать, ему дают имя Иисус, а по прошествии сорока дней очищения приносят в храм. Далее Лука сообщает, как если бы никакой грозы не было и в помине: "И когда они совершили все по закону Господню, возвратились в Галилею, в город свой Назарет" (Лк. 2:39). И затем нам рассказывают уже о безмятежном детстве ребенка в атмосфере мира, царящего на холмах Галилеи.

Как все это понимать? Если избиение вифлеемских младенцев, о котором сообщает Матфей, действительно имело место, то почему тогда Лука рассказывает о безмятежном пребывании родителей с младенцем в Вифлееме, Иерусалиме и Назарете, как если бы никакой опасности со стороны Ирода вовсе не было?

О бегстве в Египет тут не только не упоминается, но для него, кажется, нет и повода и, что самое загадочное, нет даже места внутри повествования.

Невольно возникает ощущение, что события этих двух евангельских историй, коль скоро в обоих случаях местом рождения называется Вифлеем, происходят в разное время.

К загадке временной несовместимости обеих рождественских историй присоединяется и серьезное расхождение в топо-.графии. Евангелист Лука называет местом жительства супружеской пары Назарет.

Оттуда Мария, узнав, что станет матерью, отправляется на юг, в Иудею, к своей родственнице Елисавете.

Из того же Назарета Иосиф и Мария, уже к концу срока ее беременности, идут в Вифлеем на перепись населения. И наконец, когда младенец родился в Вифлееме и был принесен в Иерусалимский храм, родители снова возвращаются с ним в родную Галилею, в "свой город" Назарет.

В Евангелии от Матфея, напротив, о Назарете как изначальном местожительстве Марии и Иосифа и речи нет. Нам остается предположить, что они проживали в Вифлееме, где у них родился потом младенец. По возвращении из Египта, куда они бежали от преследований Ирода, родители с младенцем поначалу намереваются поселиться не где-нибудь, а в Иудее, то есть, надо полагать, в Вифлееме. Но Иосиф медлит с возвращением туда, где он прежде жил, пока не получает во сне повеление идти в Галилею: "Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские и, пришед, поселился в городе, называемом Назарет" (Мф. 2:22). Так впервые называется Назарет. И речь о нем идет вовсе не как о городе, который прежде был местом жительства Иосифа.

Кто же из евангелистов прав: Лука, который называет местожительством родителей Иисуса Назарет, или Матфей, который говорит о Вифлееме (Мф. 33, 34)?

Два разных мира, в которые переносят нас две истории Рождества (от Матфея и от Луки), предстают совсем уж несовместимыми, если мы сличим два родословия Иисуса, приводимые в этих Евангелиях. Эти родословия, совпадая от Авраама до Давида, после Давида полностью расходятся. Помимо разницы в числе поколений (Матфей насчитывает между Давидом и Иосифом 27, а Лука – 42 поколения), тут фактически от поколения к поколению называют разные имена. Отец Иисуса в обоих случаях назван одинаково, Иосифом, но уже с деда начинаются расхождения. У Матфея родословие идет через Соломона, сына и преемника царя Давида, у Луки – через Нафана, другого сына Давида.

Сомнений быть не может: перед нами два разных родословия. Мы имеем дело с родословиями двух людей.

Едва ли богословы апостольских времен и первых веков христианства и сами евангелисты, наконец, не замечали, по крайней мере, таких несоответствий, как различие имен деда. Это совершенно исключено, если учесть, какую важность в Древнем мире, особенно в течениях, непосредственно продолжающих ветхозаветную традицию, придавали происхождению из определенного рода.

Ясно, что люди той эпохи отдавали себе отчет в этих противоречиях и уживались с ними. Значит, у них наверняка были на сей счет какие-то соображения. Если бы речь шла о каких-либо семейных списках предков, о которых евангелисты имели лишь туманные и разрозненные сведения, то противоречия и несообразности еще можно было бы как-то понять. Но родословие, с которого начинает Евангелие от Матфея, касается отнюдь не какого-то неизвестного рода: с точки зрения ветхозаветного народа это – родословие из родословий.

Можно смело утверждать, говорит В. Мишаков, что в еврейском народе не было никого, кто не знал бы этот список наизусть, ибо перед нами династический царский список, содержащий имена всех Иудейских царей, представителей самого знатного рода. Каждое имя здесь одновременно означает важный отрезок истории Иудейского царства.