Текст книги "Реальный буддизм для новичков. Основы буддизма. Ясные ответы на трудные вопросы"

Я слышал, что буддизм – скорее образ жизни, чем религия. Так чему учил Будда – образу жизни, религии или философии?

Возможно, лучший ответ – «всему вышеперечисленному». В любом списке основных религий мира вы обязательно найдете буддизм; но он отличается от большинства религий тем, что это нетеистическая традиция. Буддизм не исповедует веру в верховного Бога-творца как в источник бытия. Более того, буддизм не интересуется многими важными вопросами, которые задают другие религии, например: существует ли Бог вообще? Что происходит, когда мы умираем? Конечна Вселенная или бесконечна?

В буддизме есть знаменитая притча об отравленной стреле. Одному монаху не нравилось, что Будда не отвечает на экзистенциальные или метафизические вопросы. Монах пригрозил, что выйдет из монашеской общины, если не получит убедительных разъяснений. В ответ Будда сравнил его с человеком, который ранен отравленной стрелой, но – как ни абсурдно – отказывается лечиться до тех пор, пока не узнает, как звался лучник, который выпустил стрелу, из какого клана он происходил, как выглядел и так далее. «Раненый умрет, – заключил Будда, – и все это останется для него неизвестным» («Мадджхима-никая», 63).

Эта история наглядно иллюстрирует прагматичный подход буддизма к решению стоящей перед нами задачи: в жизни возникают трудности, и мы переживаем страдания – как и тот человек, пораженный ядовитой стрелой. Будда учит, что мудрее всего не тратить время и энергию на выяснение несущественных деталей, а выдернуть стрелу. Вместо того чтобы искать ответы на экзистенциальные вопросы, буддизм побуждает нас заглянуть в себя и спросить: «Почему я так хочу знать все эти ответы?»

Поскольку буддизм не уделяет много внимания глобальным вопросам о непостижимых и сверхъестественных материях, мы можем с уверенностью сказать, что он, будучи одной из мировых религий, представляет собой и образ жизни, и философию. Это набор практик, не зависящих от каких-либо догматических убеждений; способ жить так, чтобы повысить наши шансы на покой и удовлетворение в настоящем. Ведь, в конце концов, настоящее – единственный момент, который у нас есть и когда-либо будет. Будда призывал своих последователей проверять его учение на себе и собственной жизни. Я тоже предлагаю вам исследовать его поучения по мере чтения этой книги, применить их на практике и решить самостоятельно, подходят ли они вам.

Есть ли буддийская Библия или другой авторитетный текст, который используют все буддисты?

Короткий ответ: нет. Различные школы буддизма используют разные тексты и сочинения в качестве источника своих учений, и текст, почитаемый в одной школе, может быть совершенно не известен в другой. Например, буддисты тхеравады основываются на старейшем собрании буддийских писаний, известном как «Типитака» (другое название – «Палийский канон»). «Типитака» на языке пали означает «Три корзины». Тексты этого собрания разделены на три основные категории: «Виная-питака» («корзина дисциплины», правила жизни для последователей из монашеской общины), «Сутта-питака» («корзина изречений», беседы и проповеди Будды) и «Абхидхамма-питака» («корзина высшего учения», буддийские доктрины об уме). «Виная-питака» и «Сутта-питака» содержат учения, очень похожие на тексты других ранних буддийских школ, в то время как «Абхидхамма-питака» – это собрание текстов тхеравады, имеющее мало общего со священными писаниями, которые признаются в других традициях.

В других школах буддизма руководствуются другими текстами. В школах махаяны, в том числе в дзэн-буддизме, самые известные писания – «Сутра сердца», «Лотосовая сутра» и «Алмазная сутра». Еще один известный буддийский текст – «Дхаммапада», сборник изречений Будды.

Важно знать, что буддийские тексты по сути отличаются от Библии и многих других священных писаний, почитаемых в разных духовных традициях. Буддийские учения возникли не по божественной воле. Они призваны вести нас по пути просветления, а не внушать определенный набор убеждений. Буддийские учения – это не то, во что вы должны верить, – они передаются для того, чтобы люди применяли их на практике.

Вы упомянули различные школы буддизма. Расскажите о них

Учения Будды перешли из Индии и Непала в соседние страны Азии, и процесс их распространения продолжается вот уже две с половиной тысячи лет. За это время буддизм разделился на много традиций, или школ, каждая из которых использует свои практики, ритуалы и писания. Хотя все школы основаны на одних и тех же базовых учениях, между ними есть некоторые различия.

Две основные ветви буддизма – это тхеравада и махаяна. В махаяне есть несколько подшкол, о которых вы, возможно, слышали, – например, дзэн, тибетский буддизм и буддизм Чистой земли. Существует также ответвление махаяны, называемое ваджраяной; иногда о нем говорят как об отдельной, третьей ветви буддизма.

Тхеравада – основная форма буддизма в Шри-Ланке, Таиланде, Камбодже, Мьянме и Лаосе, тогда как махаяна преобладает в Китае, Японии, Тайване, Непале, Монголии, Корее и Вьетнаме. Ваджраяна – основная форма буддизма, практикуемая в Тибете; именно ее представляет и передает Далай-лама. Из различных форм буддизма, существующих сегодня, тхеравада – самая древняя, но у махаяны больше всего практикующих последователей. Многие конфессии буддизма, такие как дзэн, тибетские традиции, дзёдо синшу и нитирэн могут на первый взгляд показаться совершенно разными, но все они строятся на одном и том же общем фундаменте: большинство концепций и поучений в них совпадают.

Эволюция идей

Буддизм на каждый день

В детстве я несколько лет прожил в Мексике. Дома мы говорили на двух языках – английском и испанском. Помню, как меня беспокоило мое произношение: по-английски я говорил не с тем акцентом, который слышал в американских телепередачах, а по– испански – не с тем акцентом, который звучал вокруг меня в Мехико. Мне очень хотелось выработать «правильное» произношение. Точно так же, только начав изучать буддизм, я хотел изучать его «правильный» вид. Это тхеравада? Дзэн? Или что-то совсем другое?

Но идеи, как и языки, со временем меняются.

В разных регионах США у людей выработался разный американский акцент, и испанский язык, на котором говорят в Мексике, отличается от испанского, на котором говорят в других странах Латинской Америки и в самой Испании. Точно так же эволюционировал и буддизм, приспосабливаясь к разным культурам и временам. Не существует правильной и неправильной формы буддизма – так же как нет правильного и неправильного акцента, с которым можно говорить по-английски или по– испански. Будда сказал, что величайшее из всех поучений – это поучение о непостоянстве. Как могбуддизм оставаться неизменным в мире, который постоянно меняется? Научиться чему-то полезному можно в любой из буддийских традиций; главное – выяснить, какие из поучений находят у вас отклик, резонируют с вашей личностью или стилем обучения. И по мере того как меняетесь вы, может измениться и ваша практика.

Каковы основные различия между буддизмом тхеравады, махаяны и ваджраяны?

Хотя трудно сделать какие-либо общие заявления, верные для всех школ, в целом можно сказать, что две главные ветви буддизма различаются в первую очередь тем, как они видят конечную цель практики. В буддизме тхеравады цель – стать архатом, то есть практикующим, который следует путем Будды и постигает просветление. В буддизме махаяны цель – стать бодхисаттвой, то есть таким человеком, который дает клятву не только пробудиться самому, но и привести к пробуждению всех остальных существ. Это различие в подходах проистекает из взглядов махаяны на взаимозависимость, согласно которым одно существо не может стать полностью просветленным до тех пор, пока все прочие существа не придут к тому же состоянию. Буддизм ваджраяны, будучи ответвлением махаяны, тоже сосредоточен на обете бодхисаттвы и, кроме того, добавляет различные формы интенсивной практики медитации, призванные помочь практикующим напрямую соединяться с пробужденной природой будды внутри себя. (Концепция природы будды более подробно рассматривается в главе II.)

Еще одно ключевое отличие состоит в том, что буддизм тхеравады – это прежде всего монашеский путь. Большинство тех, кто его практикует, отказываются от обычной жизни и принимают обеты, чтобы стать полностью посвященными монахами или монахинями. Сообщество мирян оказывает поддержку монашеской общине, но миряне не обязаны идти к просветлению тем же путем отречения. В школах махаяны значительно больше мирян, которые не хотят становиться монахами или монахинями, но преданно практикуют духовный путь. Например, священник дзэн может быть женат и трудиться в офисе полный рабочий день, но при этом посвящать свободное время созерцательным практикам.

Кроме того, каждая традиция в своих учениях полагается на определенные тексты. Буддизм тхеравады следует исключительно «Палийскому канону», а практика махаяны основана на канонах северного (тибетского и китайского) буддизма. Некоторые тексты китайских и тибетских собраний соответствуют более раннему «Палийскому канону», но в северном буддизме есть множество других писаний, относящихся исключительно к махаяне, которую буддисты тхеравады не считают подлинной. Поскольку разные каноны написаны на разных языках, школы тхеравады, как правило, используют термины в палийской форме (например, сутта и дхамма), в то время как махаяна применяет санскритские версии (сутра, дхарма).

Некоторые школы, такие как дзэн, делают акцент на медитационной концентрации, в то время как другие для усиления практики применяют мантру, а третьи вообще не придают медитации большого значения.

Я часто слышу слово «дзэн». Что это такое?

Дзэн – это форма буддизма махаяны, которая зародилась в Китае примерно в VI веке нашей эры, а затем пришла в Японию и распространилась за ее пределы. Дзэн примечателен своим вниманием к медитации, в том числе к дзадзэн, то есть сидячей медитации. Многие из тех учителей, которые популяризировали буддизм на Западе, – выходцы именно из этой школы; поэтому некоторые жители Запада считают дзэн синонимом буддизма или даже используют это название в значении «спокойствие», «расслабленность» или «пребывание в настоящем моменте».

Как буддизм пришел на Запад?

Буддизм пришел в Соединенные Штаты Америки через китайских иммигрантов в середине 1800-х годов, а также через американцев и европейцев, которые посещали Азию и привозили с собой буддийские тексты и мировоззрение. Буддийские идеи стали возникать в литературных произведениях таких авторов, как Уолт Уитмен, Генри Дэвид Торо и Ральф Уолдо Эмерсон. В конце 1800-х годов в США начали укореняться несколько японских форм буддизма, в том числе Чистая земля и дзэн, а в 1950–1960 годах центры дзэн возникли в Лос-Анджелесе и Сан-Франциско. Появились духовные искатели: Джозеф Голдстейн, Джек Корнфилд, Шэрон Зальцберг, Джон Кабат-Зинн и многие другие; они заинтересовались буддизмом и восточной философией и открыли для себя новые способы использования медитации как метода лечения и расслабления.

В последнее время буддизм приобрел популярность благодаря разным знаменитостям и людям искусства: например, Леонард Коэн, Ричард Гир, Херби Хэнкок, Фил Джексон и Тина Тёрнер открыто говорили о влиянии буддизма на их жизнь и работу. Сегодня буддизм на Западе больше не считается чем-то маргинальным. Тысячи американцев и европейцев выросли в буддизме, обратились в буддизм или исповедуют его как философию своей жизни.

Глава II. Основные идеи

О чем вы узнаете: в этой главе вы познакомитесь с некоторыми ключевыми понятиями, которые пронизывают все буддийские учения. Это страдание, непостоянство и просветление. Понимая идеи, лежащие в основе буддизма, вы ясно увидите, как наилучшим образом использовать учение, жить в мире и сострадать всем существам. Это поможет вам и в дальнейшем изучении буддизма.

Будда стал великим учителем после того, как достиг просветления. Но что такое просветление? Могут ли и другие люди стать просветленными?

Просветление – конечная цель всех буддийских путей. Будда учил, что достичь его может любой человек – в том числе и вы, читатель! Вот в чем состоит задача буддийских учений и практик – помогать обычным людям, таким как мы с вами, на пути к этой цели. То, что в буддизме называется просветлением, не основано на интеллектуальности. Просветление – не идея, а опыт. Это все равно что быть родителем: если бы я вернулся в прошлое и попытался объяснить юному себе, каково быть отцом, никакие мои слова не смогли бы передать истину. Я не мог представить, что значит быть отцом, пока не стал им. Точно так же и вы не можете в полной мере постичь, что значит быть просветленным, пока не станете им.

И все же есть некоторые описания просветления, призванные дать представление о том, на что похоже это переживание. Будда сказал: «Как у великого океана один вкус – вкус соли, так и у этого учения и дисциплины один вкус – вкус освобождения» («Удана», 5.5). Быть просветленным – значит освободиться от привычных реакций, идей и способов восприятия, чтобы увидеть реальность такой, какая она есть, и при этом не желать, чтобы она стала другой.

Я пошел бы дальше и сказал, что просветление – это также свобода от желания быть просветленным. Любое представление о том, что такое просветление, может помешать его реальному переживанию. Другими словами, просветление – это не то, что вы получаете или находите, а то, что вы заново открываете в себе, – истинное состояние, которое всегда присутствовало в вас, но было скрыто выдуманными историями и ложными представлениями. Буддизм учит, что просветление – это наша истинная природа. Не то, чем мы можем стать, а то, чем мы уже являемся и всегда были. Мы просто должны это распознать.

А что такое пробуждение? Чем оно отличается от просветления?

Некоторые авторы, в том числе буддийские, используют оба слова для обозначения одного и того же состояния, однако я считаю, что эти термины различны. Полагаю, что просветление – это переживание и понимание реальности такой, какая она есть, без влияния концепций, идей и убеждений, которые так часто мешают нашему восприятию. Что же касается пробуждения, то это сам процесс, благодаря которому раскрывается такой взгляд на жизнь. Я рассматриваю пробуждение как путь, состоящий из нескольких стадий и уровней, в то время как завершающий, радикальный сдвиг в мировоззрении и есть момент просветления.

Эту идею передает известный коан (одно из парадоксальных утверждений, на которые медитируют дзэн-буддисты): «В пробужденное состояние можно войти только через заставу без ворот». Это поучение на первый взгляд простое, но довольно глубокое. Пока вы думаете, что ворота существуют, вы не сможете войти в пробужденное состояние. Вы входите в него благодаря пониманию, что ворот нет, – ведь вы всегда пребывали в пробужденном состоянии. Вы приходите «туда» за счет понимания, что нет никакого «там». Единственное, что удерживало вас от пробуждения, – это ошибочное убеждение о том, что вы когда-либо вообще находились «за воротами». В некотором смысле вы пробуждаетесь в тот момент, когда понимаете: вам не нужно становиться пробужденными – все, что необходимо знать, уже присутствует внутри вас.

Что говорит буддизм о добре и зле?

С буддийской точки зрения добро и зло – это не внешние силы, изначально присущие Вселенной, а состояния ума. Буддизм учит нас смотреть внутрь. Только в самих себе мы можем найти источник любого блага, которое можно выразить телом, речью или умом. И только мы сами (наш ум) можем быть источником любого зла. Благодаря такому пониманию усиливается наше чувство ответственности за собственные мысли, слова и действия.

Буддизм предлагает не воспринимать зло как внешний фактор, который действует на нас. Согласно буддийским учениям, источниками того, что мы обычно считаем злом, являются жадность, гнев и неведение. В буддизме эти три чувства называют тремя ядами или тремя пожарами. Проблема, которую представляют три яда, заключается в том, что они заставляют нас искать причины страданий и счастья не внутри себя, а во внешнем мире. Но поскольку блага мира, такие как деньги, слава или власть, не способны принести нам продолжительную радость, погоня за ними ведет лишь к переживанию новых ненужных страданий. Материальные вещи доставляют удовольствие некоторое время, но счастье и удовлетворение, к которым мы стремимся, невозможно найти во внешних источниках.

Почему буддизм считает неведение ядом? Что плохого в незнании?

С буддийской точки зрения неведение означает прежде всего непонимание природы реальности. Так, например, когда мы воспринимаем явления как постоянные и независимые от всего остального, мы не можем видеть их такими, какие они есть на самом деле, то есть непостоянными и взаимозависимыми. Это заблуждение преумножает наши страдания.

Самое опасное проявление невежества – вера в постоянное «я», существующее независимо от других людей и остального мира. Вызванное невежеством цепляние за чувство «я» и желание защитить его порождают жадность и ненависть. Невежество, неведение – это яд, который не позволяет нам видеть явления такими, какие они есть, и препятствует достижению просветления. Противоядие от невежества – это мудрость постижения как природы самости, так и всей реальности.

Как не прилипает капля воды

к листу лотоса

и лепестку красной лилии,

так и мудрец

не привязывается к тому,

что видит,

слышит

или ощущает.

Будда, «Сутта-нипата»

Почему жадность считается ядом? Что плохого в желании есть вкусную еду, ездить на хороших машинах и так далее?

Жадность – это психическое состояние, которое мы испытываем, когда стремимся получить желаемое любыми средствами, в том числе и за счет других. Она считается одним из трех ядов из-за того влияния, которое оказывает на наш ум. Мы часто ошибочно верим, что стоит нам просто получить желаемое – деньги, славу, власть и прочее, – как оно принесет нам долгожданное удовлетворение и навсегда защитит от страданий. Кроме того, жадность распространяется не только на материальные вещи. Мы склонны пытаться изменить других людей, чтобы получить от них больше, например внимания или привязанности. В своем заблуждении мы полагаем, что обретем прочное счастье, заставив другого человека измениться.

Искусный способ справиться с ядом жадности – попытаться понять механизм его действия. Начиная этот процесс, мы мысленно смотрим на желанные объекты и задаем вопрос «почему». Почему я так сильно желаю обладать какой-то вещью или человеком? Почему ощущаю такую необходимость добиться того или иного? Здесь не утверждается, что само чувство желания содержит в себе изначальную ошибку, – но дело в том, что желание ослепляет нас, особенно когда мы не понимаем стоящих за ним причин и намерений и не осознаем, почему чувствуем то, что чувствуем. Бездумно поддаваясь своим желаниям, не пытаясь в них разобраться, мы движемся к деструктивному поведению и запутанности ума; вот почему жадность называют ядом.

Почему ненависть считается ядом? Разве неправильно иногда кого-нибудь ненавидеть?

Чувство ненависти означает, что мы хотим причинить вред существам или вещам, которые не позволяют нам получить желаемое, представляют для нас реальную или мнимую угрозу. Буддизм учит, что ненависть – это яд, потому что она легко может поглотить все наше время и энергию. Ее невозможно просто взять и отбросить; чтобы освободиться от оков ненависти, мы должны практиковать другой способ восприятия всего, что с нами происходит.

С точки зрения буддизма избавление от ненависти – не вопрос нравственности. Проблема ненависти не в том, что она хороша или плоха с некой «моральной точки зрения». Дело в том, что цепляться за ненависть – просто неразумно, поскольку она причиняет ненужные страдания и нам, и другим. Ненависть как психическое состояние влияет на эмоциональное благополучие ненавидящего сильнее, чем на объект ненависти. Так что ненависть не считают неправильной – фактически время от времени испытывать эту эмоцию вполне естественно. Однако разумно попытаться понять, почему она владеет нами. Какие еще эмоции скрываются за ненавистью? Возможно, причина возникновения ненависти – печаль, одиночество или уязвимость? Буддизм побуждает нас не уклоняться от болезненной правды о том, что мы чувствуем, но принимать реальность наших эмоций, включая и ненависть. Мы стремимся осознать причины и условия, порождающие ненависть, и, вместо того чтобы действовать под влиянием деструктивных импульсов, обращаемся внутрь за пониманием.