Текст книги "Четыре основополагающие практики Алмазного пути"

Тайное и абсолютное Прибежище

В Алмазном пути тайное Прибежище обретается благодаря пониманию того, что Учитель есть сердце всего Прибежища. С этой точки зрения Лама является всем: его ум – это Будда, связь ученика с Просветлением; его речь – это все самое полезное из буддийского Учения; а его пример – это готовность всегда усердно трудиться и ломать концепции, поскольку Лама постоянно работает не жалея сил и обучает неожиданными способами.

При этом он удаляет жесткие идеи и бросает учеников в сияющее пространство их собственной мудрости. Многие ощущают энергополе Учителя сильнее всего, когда находятся поблизости; однако оно неличностно и, следовательно, проявляется везде, где мы думаем о Ламе. Благодаря полученным посвящениям Учитель неотделим от силовых полей Йидамов, которые позволяют воспринимать мир как Чистую страну. Кроме того, ученикам, которые поддерживают с ним связь, он – на уровнях тела, речи и ума – предоставляет наилучшую защиту, какая кармически возможна.

Наконец, самое важное, что может дать Лама, – это переживание природы ума, абсолютное Прибежище. Учитель убедительно показывает, что ум пуст от какой-либо самости и подобен пространству, что он лучезарно ясен и постоянно осознает, без ограничений и пределов. Это прозрение естественным образом порождает бесстрашие, радость и сочувствие, которые раскрываются различными способами, в зависимости от кармы человека. Мы можем переживать безграничное, сияющее Состояние истины, присущее Учителю, самовозникающую радость и игривую природу его ума или безграничное сочувствие его пожеланий и активности, которое несет благословение каждому, кто этому открыт. И наконец, с помощью Ламы можно пережить Состояние сущности без центра и края.

Настрой Бодхисаттвы

Есть два подхода к принятию Прибежища. Первый предполагает, что мы ориентируемся на пользу для себя. Мы сознаем, что со временем состаримся, заболеем и умрем и нам потребуется любая помощь, какую вообще возможно получить. Второй подход обусловлен героической мотивацией, которая не отделяет наше собственное счастье от счастья других. Мы думаем: «Все существа хотят быть счастливыми и избегать страданий; сейчас я приму Прибежище и буду развиваться, чтобы стать полезным и помочь всем».

Вторая мотивация, конечно, гораздо больше и значительнее. Она несет огромное благословение. Наблюдая мир на всех уровнях, видишь, что повсюду царит непроглядная запутанность. Если мы осознали, что существа нуждаются в помощи, мы хотим развиваться и достичь ступени, на которой собственные заморочки растворяются и мир видится таким, какой он есть. Соединив эту мудрость со стремлением всех существ к счастью, мы придаем мощное ускорение своему развитию для блага всех. Появляются и укрепляются связи, растут способности, и мы действительно начинаем приносить пользу другим.

Принятие прибежища у Ламы

Принятие Прибежища – первый шаг к Просветлению. Получая Прибежище от Ламы в традиции Алмазного пути, человек повторяет за Учителем несколько фраз:

Все Будды и Бодхисаттвы всех времен и направлений, пожалуйста, слушайте меня.

Бодхисаттвы – это существа, которые стремятся к Просветлению на благо всех.

Лама, пожалуйста, слушай меня.

У нас, в Кагью, лама всегда представляет главного учителя линии преемственности. Сегодня это Шестнадцатый Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже и Семнадцатый Кармапа Тринле Тхае Дордже, который продолжает его передачу.

Отныне и до Просветления я принимаю Прибежище в Ламе, в Будде, в Учении и в Бодхисаттвах, наших друзьях на пути.

Лама медитирует и затем произносит:

Я обещаю, что Прибежище дано правильно.

Затем он щелкает пальцами и говорит:

Это Метод.[5]5
  Тиб. Тхаб йен но.


[Закрыть]

Те, кто принимают Прибежище, отвечают:

Я понимаю.[6]6
  Тиб. Лег со.


[Закрыть]

В этом процессе устанавливается ощутимая связь между Просветлением снаружи и внутри – между силовыми полями Будд и потоком сознания тех, кто обретает Прибежище.

Принятие Прибежища обычно завершается общей медитацией на Шестнадцатого Кармапу, а затем все желающие могут подойти к Ламе и получить благословение и ленточку с узлом Защитника. Я даю благословение при помощи своего драгоценного гао; сам Шестнадцатый Кармапа заполнил его очень важными реликвиями, которые заряжены многовековой силой традиции Кагью. Они наделяют полномочиями передавать благословение линии преемственности. Обычно у новичка отстригают немного волос – как символ того, что он последует примеру учителя и будет искать ценности, выходящие за рамки обусловленного мира. Кроме того, в качестве благословения для постижения вневременных истин ученик получает буддийское имя – хотя это событие не имеет большого значения, если имя не используется впоследствии.

Когда Прибежище принимают одновременно много людей – как это часто бывает в славянских странах – всем женщинам достается имя Карма Пема, а мужчинам – Карма Дордже. «Пема» означает «лотос», а «дордже» – «алмаз». Эти имена указывают на фундаментальную природу женского начала (вдохновение и пространство, которое все делает возможным) и мужского (активность, которая заполняет пространство и сияет сама по себе).

Когда времени достаточно (и если человек хочет начать практику), мне на ум обычно приходит индивидуальное имя Прибежища, отражающее то качество, которое новичок уже имеет или может развить. Сырье для самых лучших и мощных имен поступает из разных семейств Будд. Например, имя из семейства Драгоценности превращает мешающее чувство гордости в мудрость, которая обогащает все; имя из семейства Будды трансформирует запутанность в интуитивную мудрость; имя из семейства Алмаза превращает гнев в зеркалоподобную мудрость, и так далее. Мужчины часто получают имена, связанные с четырьмя видами активности Будд, а женщины – с мудростью или светом.

Когда я благословляю людей, возникает силовое поле, связь сознаний, и в этот момент я даю имена. Я также пытаюсь понять, есть ли что-то, что необходимо удалить, чтобы избежать трудностей, или что-то хорошее, что следовало бы развивать и укреплять. Общая идея состоит в том, чтобы поднимать потенциал людей от его наивысшей точки – поддержать то, что уже заметно развивается, или в случае необходимости вымостить дорогу, на которой машины застревают в грязи. Например, если нужно прежде всего усилить мудрость, то я выбираю один из трех ее видов: лодрё – это скорее технические знания о том, как что-то делать; шераб – это и мышление, и интуиция; а йеше (ее также называют «ригпа») – мудрость, полностью выходящая за рамки концепций, то есть непосредственное проникновение в суть и безупречные, интуитивные действия. Лама старается все время осознавать тот уровень, на котором люди смогут добиться наиболее значимого прогресса, и что именно будет для них самым полезным. Если же человеку нужен просто заряд доброй энергии, то, скорее всего, он получит имя, содержащее слово «таши», то есть «благоприятный», чтобы все складывалось хорошо.

Имена в основном приходят инстинктивно: когда кто-то стоит передо мной, я просто произношу его имя. В более ранние дни нашей работы, в 1970-е годы, я советовал людям дополнительно принять Прибежище у Шестнадцатого Кармапы, пока он не сказал, что в этом нет необходимости, ведь я действую от его лица. И все равно в большинстве случаев ученики получали от него те же имена, что и от меня. Следовательно, каждый обретает свое имя, кто бы его ни дал.

Однако Прибежище принимается не только у Ламы при вступлении на путь и не только в начале каждой медитации. Прибежище укореняет наш ум в его вневременной природе. Проснувшись утром, очень полезно быстро принять Прибежище и тем самым придать своему дню освобождающее измерение. Мы можем слиться с Ламой, чтобы пробудить открытость к Просветлению, а затем стараться вести себя как Кармапа или Будда, пока однажды не станем такими же, как они.

Оглядываясь назад на Прибежище в целом, видишь, что важнейшее значение имеет сыгранность всех его аспектов. С той минуты, когда мы впервые принимаем Прибежище, наша жизнь становится по-настоящему драгоценной: теперь у нас есть путь и цель, и мы включаемся в работу для блага всех существ. Благодаря Трем драгоценностям (Будде, его Учению и Сангхе, друзьям на пути) и Трем корням нашего роста (благословению Ламы, развитию с помощью энергоформ Йидамов и силе от Защитников) жизнь буддиста обретает безграничность.

Это описание показывает, что мы принимаем Прибежище не в чем-то чуждом. Совершенство присуще всем нам. Эти качества являются частью нас – только поэтому мы можем замечать их где-то еще и вдохновляться ими. Ученые все больше понимают, что йогины в своем целостном постижении узнают именно это. Однажды наступает мгновение, когда внутреннюю и внешнюю истину уже не разделить, а смысл переживается всегда и везде – и отныне весь мир будет учителем. Это самое важное путешествие в жизни: сначала Прибежище принимается на внешнем уровне, а затем, благодаря внутреннему уровню практики и тайному уровню опыта, человек сам становится Прибежищем. Наши антенны обращены во все стороны. Мы растем с помощью всего, что считаем верным и осмысленным, пока не достигаем цели. Затем, расправив широкие плечи, чтобы на них опирались другие существа, мы передаем силу и постижение, которые действительно приносят всем пользу.

В чем еще найдется столько смысла? Что придаст нашей смерти больше красоты, нежели возможность сказать в конце: «Мне удалось принести пользу паре-тройке существ. Похоже, это хорошо, что я здесь был».

Простирания: Прибежище и Просветленный настрой

Принимая Прибежище, разумно начать работу с тела, и основной метод для этого – простирания. Наш ум открывается Ламе, который объединяет в себе все Прибежище: Будду как цель, Учение как путь, друзей на пути (Бодхисаттв), Йидамов (дающих мудрость и зрелость) и Защитников. Медитация на образ Прибежища вызывает сильный отклик в теле, речи и уме. Наша речь повторяет шесть строк Прибежища, а тело совершает простирания; это очищает и открывает энергетические каналы и колеса (санскр. чакры) вдоль оси нашего тела.

Поскольку выполнять эти повторения трудно (ведь у тела есть определенный вес), они приводят к существенному внутреннему развитию. Прежде всего появляется благодарность, которая может превратиться в преданность, если мы этого захотим. В то же время возникнет чувство безопасности и возвращения домой. Мы понимаем, что пространство – это осознавание и что мы, следовательно, открываемся не чему-нибудь, а собственной просветленной природе. На физическом уровне увеличивается проходимость внутренних энергетических каналов, устраняются заторы и препятствия, которые зачастую возникают из-за употребления наркотиков. Побочные эффекты официально прописываемых лекарств всегда известны. Но мало кто сознает, что «натуральные» наркотики, возбуждающие мозг, делают ум ленивым и нарушают способность к длительной концентрации. Подобные препараты часто оставляют после себя немало препятствий на пути к хорошей жизни.

При эффективном очищении тела и сознания-хранилища возникают некоторые неизбежные, но мимолетные трудности: болят мышцы живота и колени, всплывают мешающие чувства и сомнения; но все это – не более чем покидающие нас застарелые впечатления. Мы их переживаем, и от этого они постепенно теряют свою силу. В результате простираний тело со временем перестает создавать помехи или требовать нашего неусыпного внимания – и становится приятным, полезным слугой ума. Теперь оно приносит меньше проблем и больше радости. Поднимаются волны смысла, тепла и внутреннего богатства, и мы просто начинаем испытывать благодарность.

Однако нужно следить за тем, чтобы избыток не превращался ни в сентиментальную слащавость, ни в духовное всезнайство, иначе мы станем невыносимыми для окружающих. Независимые люди потеряют интерес, если увидят жалость вместо сочувствия. Досадно было бы также скатиться в надменность и духовную гордость. В этом случае эго действует липко и сладко, используя все средства для самоутверждения. Оно выхватывает пару благозвучных слов оттуда, пару мелких переживаний отсюда и смешивает их ради собственной выгоды. Оно ничего не встречает лицом к лицу и не желает объективно учиться.

Простирания, как и остальные части нёндро, чрезвычайно эффективно с этим справляются. Вначале эго по-прежнему верит, что может расширить сферу влияния. Оно думает: «Я и так уже супер, а теперь стану еще и духовным». Первые три Основополагающих упражнения весьма успешно подрывают позицию эго. Если мы не сдаемся, они генерируют освобождающие качества – легкость, спонтанную радость и свежую уверенность в способностях других. Эти практики доказывают, что потенциал тела, речи и ума можно использовать в полной мере и что такие качества ведут к максимально осмысленному человеческому взаимодействию. Благодаря четвертой практике в нас зреет уверенность, что высшая истина есть высшая радость. Мы понимаем, что это все – о свободе в нашем уме и в нашей жизни.

Такие прозрения углубляют доверие к буддийскому Учению. Чтобы постигать его и дальше, необходимо стремиться к Просветлению на благо всех. Тогда все обретает смысл, и желание всех существ обрести счастье становится той неисчерпаемой силой, которая толкает нас вперед.

В Тибете простираются даже дамы преклонных лет, и, если вы полагаете, что не сможете делать это из-за каких-то физических проблем, вам стоит хотя бы пару раз попробовать. Многие люди в действительности сильнее, чем им кажется, и эта замечательная практика повышает выносливость. Если же человеку и в самом деле нельзя выполнять простирания, то он может начинать практику Алмазного Ума сразу же после завершения подготовительной медитации, в которой необходимо 11111 раз повторить формулу принятия Прибежища в Ламе, Будде, Учении и друзьях на пути.

Построение умственного образа Прибежища

После концентрации на Четырех основных мыслях следует полное Прибежище, включающее тело, речь и ум.

Мы стоим на прекрасном лугу. Справа от нас находится отец, а слева – мать, такие, какими мы их помним. Впереди стоят те, с кем нам трудно ладить, а вокруг – бесчисленное множество существ, которых мы знаем или можем вообразить. Мы все смотрим в одном направлении и очень хотим достичь состояния, свободного от страданий и запутанности.

Перед нами безупречно чистое озеро. Вода в нем прохладная, восхитительная на вкус, прозрачная и превосходная во всех отношениях. Посреди озера стоит древо исполнения желаний – невыразимо красивое, вибрирующее поле энергии и света.

Ламы

От золотого ствола отходят пять серебряных ветвей. Там, где они разъединяются, сидит коренной Лама. Он проявляется в облике синего Держателя Алмаза. В руках, скрещенных у сердца, Лама держит дордже и колокольчик, что символизирует его состояние как неразделимый союз сочувствия и мудрости, пространства и блаженства. Если вы способны видеть человеческую форму Учителя как чистую, то вы уже на пути к тому, чтобы переживать все на высшем уровне и таким образом проявлять Чистую страну. Но если Учитель видится как обычный человек – слишком толстый или худой, молодой или старый, – то лучше использовать форму Держателя Алмаза, состоящую из света и энергии. Неличностный, атлетически сложенный, он может быть настолько красивым, насколько вам хочется. Всегда важно понимать, что Держатель Алмаза – это ум Ламы, а Лама – это тело Держателя Алмаза. «Медитировать на Учителя – все равно что медитировать на сто тысяч Будд», – сказал Наропа тысячу лет назад. Слияние с различными формами Учителя является важнейшей практикой для всех многочисленных центров Алмазного пути Кагью.

Над коренным Ламой и вокруг него находятся учителя Золотой гирлянды линии передачи Кагью (тиб. Кагью сэр тхрэнг) – великие мастера Индии и Тибета вплоть до наших современников. Кармапа воплощается уже девятьсот лет, и в Тибете он известен как Царь Йогинов. Среди всех лам тибетских буддийских традиций он первым начал сознательно перерождаться. Кармапа представляет большинство школ Кагью. Как держатель всех поучений Кагью, он питает и несет дальше непрерывный поток Просветления всех Будд. Все Кармапы и другие ламы, которые с 1193 года хранят передачу в периоды между перерождениями Кармап, заполняют центральную часть Древа Прибежища.

На самой вершине Древа Держатель Алмаза появляется снова – как тантрическая форма Будды Шакьямуни. Он представляет наивысшее, совершенное осознавание и активность. Драгоценные украшения выражают его совершенство и высочайший уровень развития, Состояние радости Будд. Колокольчик в левой руке представляет женское начало, то есть мудрость, речь Будды и врожденную интуицию. Дордже в правой руке – символ мужского принципа радости, силы и активного сочувствия.

Ниже этой формы Держателя Алмаза может быть изображена одна из двух линий передачи. Первая – это традиция Шести йог Наропы, в которую входят Тилопа, Наропа, Марпа, Миларепа, Гампопа и Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа. Старые тханки Древа Прибежища не всегда включают Речунгпу, сына сердца Миларепы; возможно, он отсутствует потому, что были утеряны важные книги йогической передачи – или монахи пропускали его намеренно, поскольку он решил стать йогином, а не монахом. Вторая традиция, которая может быть там изображена, – это линия передачи Махамудры. В практике простираний она используется в качестве основного Прибежища. Эта линия начинается с индийских махасиддхов Ратнамати, Сарахи, Нагарджуны, Шаварипы и Майтрипы. Ее продолжает Марпа, который принес из Индии в Тибет Шесть йог Наропы и поучения Великой печати, а за ним следуют Миларепа, Гампопа, Речунгпа и Первый Кармапа.

Когда мы представляем себе лам линии преемственности, их благословение излучается к нам – оно устраняет препятствия и сомнения, дарит уверенность и безопасность.

Йидамы

Прибежище дает не только благословение для нашего развития, но и непосредственное проникновение в суть. На Древе Прибежища это символизируют вдохновляющие формы Йидамов, расположенные на ветви, которая направлена к нам. Йидамы выражают различные состояния, аспекты и качества Просветления, показывают трансформацию типичных мешающих эмоций. В медитации мы сливаемся с этими формами, чтобы отождествляться с ними, и тогда все явления демонстрируют свою изначальную чистоту. Постепенно исчезают будничные привычки, связанные с телом и чувствами, а остатки мешающих эмоций и переживаний становятся благодатной почвой для Просветления.

Главные Йидамы линии преемственности Кагью – это синий Будда Высшее Блаженство (тиб. Кхорло Демчог, санскр. Чакрасамвара), который стоит в союзе с Красной Мудростью (тиб. Дордже Пхамо, санскр. Ваджраварахи), Белая Освободительница (тиб. Долкар, санскр. Сита Тара) и Всемогущий Океан (тиб. Гьялва Гьямцо, санскр. Джинасагара), сидящий в союзе с Красной Мудростью. Бедра Высшего Блаженства опоясаны шкурой тигра, на плечи наброшена слоновья кожа, и он выражает сияющую, неличностную радость пространства. Его танцующая красная партнерша демонстрирует открытость, ясность и игривость ума. Их союз символизирует неразделимость пространства и блаженства.

Будды

Будды сидят на левой ветви Древа Прибежища (если смотреть с нашей стороны). На тханках встречается разное количество Будд, и их жесты могут отличаться. Если изображены десять форм, то это Будды десяти направлений (четыре основных направления, четыре промежуточных, плюс вверх и вниз). Если на ветви три фигуры, они символизируют Будд прошлого, настоящего и будущего; их руки сложены в жестах защиты, обучения или касания земли. Иногда рисуют лишь одного Будду – он представляет суть Будды как такового, то есть сияющее, ясное и безграничное состояние ума.

Дхарма

Дальняя ветвь Древа Прибежища направлена от нас. На ней располагается просветляющее Учение. Оно возникает в виде 108 томов Кангьюра (которые содержат 84 000 поучений) или трех книг: Тхеравада внизу, Великий путь посередине и Алмазный путь сверху. Если появляется только одна книга, то она содержит основы всех буддийских поучений.

Мы также можем представлять себе вдохновляющую и красивую желтую женскую форму Освобождающей Высшей Мудрости (тиб. Юм ченмо, санскр. Праджня-парамита), сидящую поверх книг. Две ее центральные руки сложены на лоне в жесте медитации. Во второй правой руке она держит алмаз, а во второй левой – книгу, в которой содержится вся мудрость.

Сангха

На правой ветви (если смотреть с нашей стороны) находятся друзья на пути – Сангха. Это Бодхисаттвы, искатели Просветления, которые перерождаются как излучения Будд за счет своего желания помогать другим; единомышленники, сопровождающие нас в пути.

Попытки классифицировать Будд и Бодхисаттв с непросветленных позиций не имеют смысла, поскольку вершину горы не увидеть с низкого холма. Гораздо мудрее будет воспринимать их всех как добрые просветленные энергии, которые проявляют себя разными способами. Если излучение означает цель – просветленное состояние ума, – то это Будда. Если оно сопровождает нас на пути, то это Бодхисаттва.

Важнейший Бодхисаттва – Любящие Глаза (тиб. Ченрезиг, санскр. Авалокитешвара), безграничное сочувствие всех Будд. Он появляется по-разному, в зависимости от того, что нужно существам: иногда в белой стоящей двурукой форме, с вазой для посвящения или цветком лотоса; иногда в белой сидящей четырехрукой форме; а временами – как красная сидящая фигура в союзе с Красной Мудростью, с дордже вместо малы во внешней правой руке. В аскетической медитации нюнгне он проявляется даже с одиннадцатью головами и тысячей рук.

Рядом с Любящими Глазами сидит Будда Мудрости (тиб. Джампел Янг, санскр. Манджушри), высочайшая ясность и знание всех Будд. Он оранжевого цвета; в правой руке он держит обоюдоострый меч, рассекающий все неведение, а в левой – цветок лотоса, на котором лежит книга, содержащая всю мудрость.

Третий Бодхисаттва – это Алмаз в Руке (тиб. Чанна Дордже, санскр. Ваджрапани). Он обычно появляется в своей темно-синей, мощной форме, окруженный пламенем, с дордже и мудрой силы, но без грозных атрибутов Защитников. На нем драгоценные украшения, которые выражают энергию Просветления. В Чистой стране Амитабхи Алмаз в Руке присутствует в мирной светло-синей форме с дордже и колокольчиком.

В дополнение к этим трем формам часто изображаются пять других Махабодхисаттв. Но достаточно представлять только Любящие Глаза.

Сегодня – благодаря хорошей карме жителей западных стран – многие Бодхисаттвы перерождаются в нашей культуре. Они обладают природным доверием к причинно-следственной связи и неотъемлемым качествам пространства. Бодхисаттвы развивают свой ум ради блага всех существ и поддерживают свободное, гуманистическое развитие общества. Объединяясь в буддийские группы, эти Бодхисаттвы становятся для многих непосредственным Прибежищем.

Защитники

Ниже трона Держателя Алмаза находятся Защитники, которые образуют вибрирующее и сияющее иссиня-черное силовое поле. Там полыхает пламя, слышен лязг металла о металл, звучат слоги ХУНГ, ДЖО и тому подобные. Бряцает оружие, блестят клыки. Защитная сила огромными волнами катится к существам, которые принимают Прибежище и простираются перед Древом.

Защитники – это Будды, которые мощно проявляют себя, чтобы ограждать этот мир от опасностей и страданий. У каждого из них есть глаз мудрости на лбу, что отличает их от беспокоящих и вредных энергий.

В центре находится главный Защитник Алмазного пути, двурукий Махакала Черный Плащ (тиб. Бернагчен, санскр. Ваджра-Махакала), один или вместе со своей супругой Лучезарной Богиней (тиб. Палден Лхамо, санскр. Шри Дэви). Поскольку его мощная активность пронизывает все, ему не подходит обычное имя, и легче всего описать его с помощью атрибутов. Голова Махакалы занимает треть всего его роста, глаза налиты кровью, рот широко открыт, а гигантские клыки разрывают все в клочья. На нем украшения Защитников. У него мощные руки и ноги. В правой руке он держит кривой нож, который отсекает все препятствия, а в левой – чаша из черепа с кровью эго. Могучими ногами он сокрушает проявления привязанности и неприязни. Диск солнца под ним представляет высшую пробужденную мудрость; в нем исчезает и уничтожается все вредное. Круг бушующего пламени за спиной Черного Плаща показывает мгновенную силу его сочувствия.

Двурукий Махакала возникает из энергополя Йидама Алмаз в Руке, который выражает мощь и энергию всех Будд. В мандале Алмаза в Руке действуют бесчисленные защитные силы, такие как четырех– и шестирукий Махакала (для тела и речи) и Защитницы-женщины, которые в основном очищают нарушенные обещания.

Простирания

Перед всем Прибежищем мы складываем ладони вместе и касаемся ими лба (макушка тоже годится) – места, где сосредоточены нервы и чувственное восприятие; затем рта и горла, где рождается речь; и сердечного центра в середине груди, где часто возникают и ощущаются сильные переживания «ага!».

Затем, в меру своих возможностей, мы скользим вперед по полу, вытягиваясь во весь рост, и при этом вслух или про себя произносим строки Прибежища так, как для нас естественно. Когда мы полностью выпрямляемся на полу, большие пальцы вытянутых рук на мгновение соприкасаются; затем, на благо всех существ, мы поднимаемся и встаем перед объектами Прибежища, чтобы снова открыться их сути. Если, вставая, смотреть в пол, можно избежать боли в шее; с другой стороны, если удерживать пристальный взгляд на Прибежище, то развивается благодарность. Выполняя простирания, с каждым движением вверх и вниз мы можем концентрироваться на каком-нибудь одном аспекте Прибежища, читая при этом соответствующую строку – так мы проходимся взглядом по всему Древу, пока произносим шесть строк. Можно делать и по-другому: одновременно представлять все аспекты Прибежища, повторяя строки и простираясь. И конечно, вы всегда можете сфокусироваться на том, что вдохновляет вас больше всего. В передаче Карма Кагью Алмазного пути подсчитываются именно простирания, а не количество повторенных строк Прибежища.

Всепроникающее силовое поле Трех драгоценностей и Трех корней дает нам устойчивое доверие на пути. Выполняя практику Прибежища, мы открываем тело, речь и ум и вытягиваемся во всю длину 111111 раз. Если к тому же представлять себя в сотне или тысяче форм, то умственные впечатления от этих упражнений многократно усиливаются. Постоянно открываясь Просветлению таким всеобъемлющим способом, мы закладываем основу для всех будущих практик.

Простирания не назовешь ни легкими, ни простыми, ни быстрыми. Сразу же вмешивается эго и выдумывает кучу отговорок, чтобы не делать эту практику. Но против этого нет более действенного средства, чем сила привычки.

В конце сессии простираний мы садимся в позу медитации и обещаем всему Прибежищу быстро достичь Просветления на благо всех существ.

Затем следует дополнительный эффективный метод, который стоит использовать, пока мы не достигнем цели и ум не перестанет меняться. Нет большей радости, чем делиться накопленной заслугой с друзьями и всеми существами. Мы становимся сыновьями и дочерьми Будды, стремимся в меру своих способностей помогать другим и ради их блага нести дальше то, что поняли сами. Мы также обязуемся поддерживать хороший стиль этой семьи.

Заключительные пожелания активируют дополнительные измерения Просветленного настроя (тиб. Джангчуб кьи сэм, санскр. Бодхичитта). «Четыре неизмеримых» – это безграничная любовь, сочувствие, сопричастная радость и равностное отношение ко всем существам:

Пусть у всех существ будет счастье и причина счастья. Пусть все существа будут свободны от страданий и причины страданий. Пусть все существа всегда переживают счастье, полностью свободное от страданий. Пусть все существа пребывают в великой равностности вне привязанности и неприязни.

Затем Древо Прибежища растворяется в свете и сливается с нами и всеми существами, как вода с водой или свет со светом. Теперь мы неразделимы.

Эту фазу завершения можно делать тремя способами. Во-первых, мы можем растворить Древо Прибежища в радужном свете, от краев к середине, и затем этот свет вольется в нас самих. Во-вторых, если времени у нас не так много, весь свет от аспектов Древа может излучаться непосредственно в нас. В-третьих, Прибежище может раствориться в порядке, обратном тому, в котором мы его построили: Защитники вливаются в Бодхисаттв, Бодхисаттвы – в книги, книги – в Будд, Будды – в Йидамов, Йидамы – в лам линии преемственности, а ламы – в Держателя Алмаза. Наконец, Держатель Алмаза излучается в наше сердце.

Мы покоимся в этом состоянии. Мы сами стали Прибежищем: ум не знает границ, он вне всех ожиданий и страхов. Слияние с Прибежищем превращает любую помеху в шаг на пути к Великой печати. Окончательным Прибежищем всегда была вневременная природа нашего собственного ума.

Медитация завершается посвящением: все хорошее, что было создано этой практикой, мы отдаем всем существам, чтобы они освободились от неприятностей и всегда переживали неизменное счастье, которого ищут все.

После этого в течение дня мы сохраняем понимание, что теперь сами являемся Прибежищем для других. Мы воспринимаем все вокруг как Чистую страну, и наш взгляд остается на самом высоком уровне, пока снова не появится время для медитации.

Чтобы углубиться в содержание этих практик, нужно медитировать на родном языке. Однако время от времени стоит тихо произносить текст по-тибетски. Множество людей практиковали на этом языке до нас и делают это до сих пор, так что и нам полезно подключаться к этому силовому полю. Шесть строк Прибежища следует проговаривать так, как для нас естественно, осознавая при этом качества призываемых просветленных форм. В конце концов, эти формы служат зеркалом для нашего собственного ума, и благодаря практике мы вступаем на путь, чтобы стать такими, как они!

Иногда во время практики мы вынуждены прерваться – например организм чего-нибудь требует, или кто-то нам звонит. Если пауза получается короткой и чувство медитации сохраняется, то мы просто продолжаем практику с того места, на котором остановились. Но если нить потеряна, то стоит быстро повторить фазы мотивации и визуализации и только затем простираться. У тибетцев есть правило: продолжать можно, если подушка еще теплая.

Существует несколько методов подсчета простираний. Многие используют наручную малу из двадцати семи бусин, потому что полная мала издает слишком много шума. Тибетцы предпочитают камешки или монеты, а современная альтернатива – это маленький электронный счетчик на пальце. Здесь хорош любой метод, кроме доски с мотором, которая сама будет поднимать вас и опускать.