Текст книги "Книга надежды. Как освободиться от страха смерти"

Тибетская книга мертвых

Среди буддийских поучений Тибета более других известна Книга мертвых (тиб. бардо тхёдрёл: «Освобождение через слушание в промежуточном состоянии»). Этот источник, относящийся к VIII веку, принадлежит перу основателя тибетского буддизма Гуру Ринпоче. Широкое признание текст получил во многом благодаря сходству описываемого состояния с появлением света в околосмертных переживаниях, которое отмечается современными исследователями. Книга мертвых объясняет процесс умирания и перерождения, а также пути выхода из этого круговорота. В трех «старых» школах медитации Тибета (так называемых школах красных шапок) было принято читать эту книгу при жизни, чтобы вспомнить ее наставления во время смерти и, попав в промежуточное состояние, немедленно достичь Освобождения. Кроме того, ее читали вслух тем, кто умер и находится в бардо, – это вело их к лучшему перерождению.

Однако, говоря об этом тексте, важно не терять критичность мышления, поскольку до китайского вторжения в 1959 году, что принесло огромные страдания, в Тибете господствовали средневековые устои, полицейских и приставов там было немного. Власть имущие – в основном землевладельцы в Лхасе и трех главных монастырях по соседству – старались держать население в повиновении, подогревая страхи в обществе до определенного уровня. Добиться этого было несложно, имея дело с миролюбивыми обитателями центральных регионов страны. В поучениях подчеркивались страдания во время смерти и последующего пребывания в адах. Но если принять во внимание недавние результаты исследований околосмертных состояний, на этих этапах нас ждут лучшие перспективы – и конечно, не только благодаря современным обезболивающим средствам и цивилизованному обществу западных стран. В конечном счете то, какие впечатления и образы всплывают в сознании после смерти, зависит от умонастроений и образа жизни умершего.

Буддийские учителя (тиб. ламы) трех старых школ Тибета подробно описывают многочисленные переживания и процессы между смертью и новым рождением. Кроме того, великие мастера медитации этих школ, называемые «достигающими цели», сами являются основой учения. Поскольку сознание не только производит новые впечатления, но и хранит прошлые, эти мастера благодаря ясности своего ума помнят прежние жизни. Это многое объясняет и дает непоколебимую уверенность.

Учение Будды, высказывания Гуру Ринпоче, опыт буддийских мастеров и озарения других мудрецов, которые, возможно, практиковали буддизм в прошлых жизнях, – все это отвечает нашим самым глубинным чаяниям. Существуют вневременные, внеличностные уровни сознания, полные высшей радости, и есть методы, которым человек может научиться при жизни, чтобы с приходом смерти навсегда освободить ум от всякой боли. А если удастся узнать в возникающем в этот момент Ясном свете свою собственную природу – это принесет полное Просветление. Для этого используются медитации, задействующие тело, речь и ум и называемые по-тибетски пхова. Самая легкая из них и наиболее применимая описана в главе «Осознанное умирание». Те, кто владеет практикой пховы, при жизни меньше боятся смерти, а когда она наступает, автоматически переносятся на так называемые чистые (т. е. освобожденные и чрезвычайно радостные) уровни сознания, с которых невозможно упасть обратно.

Всякому, кто желает, попав в эти миры, развить все способности и качества, внутренне присущие уму, следует как можно раньше принять решение использовать процесс умирания для столь важной цели. Ни в какое другое время условия для гигантского скачка в развитии не складываются так благоприятно, ведь когда отпадают все чувственные впечатления, когда привычки растворяются, а все энергии сконцентрированы, открывается путь в огромное поле развития.

В зависимости от интуиции и смелости человек все глубже узнает свой ум как вневременную истину, самовозникшую радость и активную любовь.

Пути к счастью

Даже имей мы такие великолепные условия, как Будда 25 веков назад, – царство, друзей, возлюбленных, слуг, образование, спорт, здоровье и радостный ум, – однажды нам все равно пришлось бы признать, что непостоянство не останавливается перед порогом нашего дома и любые внешние радости неизбежно отмирают. Допустим, нам повезет не заболеть, но старости и смерти не миновать наверняка.

Когда 29-летний Будда столкнулся с болезнью, старостью и смертью, он провел в размышлениях ночь и осознал, что процесс увядания неизбежен.

А на следующее утро, заглянув в глаза йогина, он понял – есть вневременное воспринимающее, на которое можно положиться, и оно присутствует за всем воспринимаемым, всегда и везде. Постичь для блага всех природу этого осознавания представлялось ему целью, наполненной высшим смыслом, и он принялся за ее осуществление.

Четыре благородные истины

Достигнув Просветления в возрасте 35 лет, Будда, или Пробужденный, начал 45-летний этап учительства с четырех ключевых положений.

«Есть страдание». Это утверждение не так пессимистично, как кажется несведущим людям и как до сих пор трактуется во многих университетах. При ближайшем рассмотрении оно скорее указывает на присущее уму безграничное богатство. По сравнению с вневременным блаженством, являющимся окончательной природой каждого существа, любое обусловленное переживание – в большей или меньшей степени страдание, и даже самые прекрасные мгновения жизни озарены лишь фрагментарными проблесками этого счастья.

Будда различал три вида боли. Во-первых, «страдание страдания». Оно возникает, когда все рушится и человек не ощущает поддержки ни внутри, ни снаружи, – например, при тяжелых утратах, расставании, непреодолимых физических мучениях или смерти в отсутствие непреходящих ценностей. «Страдание непостоянства» означает, что в обусловленном мире не за что ухватиться – вся радость, вся красота и все удовольствия в конце концов утекают у нас между пальцами. И, наконец, «страдание неведения» указывает на непросветленное состояние, из-за которого мы не способны понимать природу вещей{11}11
  Нидал Оле. Каким все является. М., ЭКСМО, 2012.


[Закрыть]. Занятые первыми двумя грубыми формами страдания, люди редко замечают гораздо более тонкий третий его вид. Однако именно он – первопричина всех бед и растворяется только при полном Просветлении.

«У страдания есть причина». Все существа хотят избежать боли и стремятся к счастью, но вместо этого зачастую обретают его противоположность. Благодаря накопленным знаниям людям удается контролировать свои действия на внешнем уровне, но внутренний мир у большинства неуправляем. И когда тело и речь оказываются под его влиянием, мы совершаем поступки, ведущие к страданию. Поскольку нечто абсолютно злое неизбежно саморазрушалось бы по закону причины и следствия, единственным логичным объяснением страдания остается собственная глупость. Непросветленный ум подобен глазу, который очень хорошо улавливает то, что вокруг, но неспособен видеть себя. Именно это базовое неведение является источником всех несчастий. Хотя все личное – будь то тело, ум или чувства – из-за постоянных изменений не может продемонстрировать никакого реального или продолжительного существования, из-за упомянутого неведения ум с помощью органов чувств идентифицирует себя как некое «я», отрезанное от всего остального. Такая установка, в свою очередь, превращает воспринимаемый мир в «ты» – то есть нечто отделенное от нас самих. Привычка к этой двойственности и отношение к своим телу, речи и уму как к «я» полностью закрывают от человека окончательное счастье. Погоня за удовлетворением все более возрастающих потребностей неизбежно ведет к разочарованию. Пока жива иллюзия того, что «я» реально и противопоставлено общему целому, каждый из нас уязвим. В этом состоянии мы реагируем на все личностно, смотрим на мир узко и совершаем ошибки.

Следствием этого заблуждения является, с одной стороны, желание иметь то, чего, как мы полагаем, нам недостает, а с другой – неприязнь к тому, что мешает заветному счастью. Беспокойные состояния запутанности, вожделения и отторжения ведут к уродливым производным: глупой гордости (которая, принижая других, в итоге портит отношение к жизни у самого гордеца), а также алчности, зависти и ненависти. Их бесчисленные сочетания (Будда говорит о 84 000 таких вариаций) создают новые и новые мешающие эмоции, умственные завесы и смятение. А они становятся причиной неловких и трудных действий, слов и мыслей.

Если человек не осознает суть вышеописанных процессов и продолжает жить под властью своих чувств, несмотря на их очевидную мимолетность, он застревает в тягостном круговороте причины и следствия. Постоянно переживая результаты того, что совершал в прошлом, он не понимает, что создал их сам, и потому снова дарит миру свои близорукие, вредные или неуклюжие действия. Из-за этого возникают очередные циклы ограниченности и страдания, которые безостановочно влияют на все и сохраняют это влияние даже после смерти – до тех пор, пока базовая ложная концепция эго не растворится.

«Страдание можно прекратить». Третье заявление Будды согревает сердце: тут он говорит не о том, что произошло неведомо где и известно ему понаслышке; это радостное утверждение проиллюстрировано его собственным примером. Объектом столь скромного объяснения на самом деле является не что иное, как Просветление – то есть всеведение и непрерывное высшее блаженство. Есть переживание, за которое стоит побороться, – вневременное, настоящее Прибежище, которое уже сейчас живет в каждом из нас и которое нужно лишь обнаружить. Это состояние – бесстрашное пространство, и пребывание в нем – бесконечная высшая радость. На их основе каждое слово и действие наполняется дальновидной мудростью и активной любовью. Не деля мир на «я» (здесь) и «ты» (где-то в другом месте), ум сияет, как солнце, без усилий дающее свет. Будда проявлял свое абсолютное постижение постоянно до самого конца жизни, сочетая проницательность и сочувствие в словах и делах.

«Есть путь, ведущий к окончанию страдания». С этим четвертым утверждением все стало осязаемым. По стилю учения Будды очевидно, что в долгосрочной перспективе ему нужны были скорее коллеги, чем преданные последователи. Вместо докучливых предписаний о том, что думать или во что верить, он побуждал учеников критически рассматривать любую информацию и самим распознавать подлинные взаимосвязи.

Перед самой смертью Будда сказал: «Я ухожу отсюда счастливым. Все, что могло принести вам пользу, я уже передал». Учитывая, что такого рода заявления легко приводят к потере независимости, он добавил: «Не верьте ни единому слову только потому, что его сказал некий Будда, исследуйте все сами. Будьте сами себе Ясным светом». Так он напрямую требовал от учеников не держаться за догмы, а проверять все на собственном опыте.

Задание, оставленное Буддой, состоит в принятии ответственности за себя, и учил он этому на разных уровнях, в зависимости от устремлений учеников. Для желающих прежде всего растворить свое собственное страдание он дал поучения, составившие основу Южного буддизма – Тхеравады, или Малой колесницы. Тех, кто, обладая сочувствием и глубоким пониманием, главным образом хотел приносить пользу другим, он одаривал методами Северного буддизма, известными как Махаяна, или Великий путь. И, наконец, ученикам, у которых хватало смелости на большой скачок и было желание действовать, как Будда, пока они не станут Буддой, он показывал сияющее отражение их собственной просветленной природы – и это были взгляды и практики Ваджраяны, или Алмазного пути.

После смерти Будды его высказывания в течение месяцев собирали ученики, и некоторые из них обладали кристально ясной памятью. Так появились 108 (иногда говорят о 103 или 106) книг и 84 000 поучений Кангьюра, как по-тибетски называется собрание Дхармы. Позже его дополнил Тенгьюр, который объединил последующие толкования индийских мастеров. Он состоит из 254 не менее толстых томов.

По сути своей путь буддийского совершенствования опирается на три столпа: знание, которое можно подвергать сомнению; медитация, которая переносит то, что признано верным и полезным, из головы в сердце, обогащая практикующего; и способ поведения, позволяющий испытать действенность учения и эффективно закрепить усвоенное.

Четыре основополагающих размышления

С буддийской точки зрения, счастье и радость зависят не от внешних условий, которые постоянно меняются, а от того, что все переживает, – самого ума.

Поэтому в стремлении к совершенству мы обращаем взгляд внутрь. Сознание по своей сути – сияющее зеркало, но его свечение затуманено завесами прошлого опыта и более или менее гуманной культурной среды, в которой мы рождаемся в силу своей кармы. Образы, возникающие на его поверхности, нереальны и непостоянны. Неподвластно времени только само зеркало. Поэтому имеет смысл направлять внимание на переживающее, а не на гарцующие в нем мимолетные явления.

Ключевой метод здесь – медитация (санскр. бхавана или садхана, тиб. гом). Лишь непосредственно работая с умом, можно прийти к такому уровню удовлетворенности, на котором внешний мир и материальные обладания приносят пользу и создают пространство для развития настоящих и непреходящих ценностей. Наблюдение за умом, так же как и знакомство с жизнеописаниями мастеров, достигших цели, или самого Будды, прокладывает дорогу для нашего развития. Актуальные во все времена, они подсказывают, как можно быть хозяином своей жизни и при этом с бесстрашием, радостью и любовью думать о других и помогать им. Кому-то достаточно таких примеров, чтобы открыться буддийским методам и использовать те медитации, которым они уже научились. Другим встряской служат неудачи, поскольку, к сожалению, большинство людей замечает счастливые мгновения только тогда, когда те уже исчезли. Как ценность юности и здоровья постигается только в старости и болезни, так и саму жизнь, увы, часто ценят только в преддверии смерти. Дабы успешно, с выдержкой и радостью, узнавать ум, требуется стремление к абсолютной цели и сокровище проницательной мудрости, открывающей сознание тому, что есть здесь и сейчас.

Поэтому всякая работа с умом начинается с четырех основополагающих наблюдений. Они с самого первого этапа задают направление каждой медитации и наделяют ее целью и смыслом.

Первая основополагающая мысль – о драгоценной возможности использовать свою жизнь для развития с помощью методов Будды. Если нам удалось познакомиться с его учением, мы получаем уникальный шанс – посредством всеохватывающей мудрости узнать воспринимающее – вневременный ум – и ощутить безграничное счастье. Важно понимать, какая это редкость, ведь с буддийским знанием встречаются лишь немногие люди, и еще меньше тех, кто способен его применять. Традиционные поучения говорят о восьми свободах и десяти дарах – то есть о благоприятных условиях, которые должны совпасть, чтобы открыть нам такую перспективу.

Человеческие свободы и благоприятные обстоятельства

ВОСЕМЬ СВОБОД

Человек не переродился:

1. В адских мирах;

2. В мирах духов;

3. В мире животных;

4. В мирах богов;

5. В странах, где нет буддийских поучений;

6. Среди людей, придерживающихся неправильных взглядов и не признающих, что полезные действия создают условия для удачного перерождения и Освобождения;

7. С мире, где нет ни полностью просветленных, ни учения;

8. С серьезными умственными нарушениями.

ДЕСЯТЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВ

Пять условий, созданных самим человеком:

1. Родиться человеком;

2. Родиться в центральной стране;

3. Владеть всеми органами чувств;

4. Не быть обремененным слишком негативными действиями;

5. Доверять соответствующим методам.

Пять условий, определяемых другими людьми:

1. Полностью пробужденный появился в этом мире;

2. Он передал свое благородное учение;

3. Его учение сохранилось;

4. Есть люди, практикующие это учение;

5. У них достаточно сочувствия и доброты, чтобы передавать учение другим.

Если мы упускаем бесценную возможность постичь природу ума и пережить высшее совершенство, неизвестно, сколько жизней, лишенных этого абсолютного взгляда, пройдет, прежде чем такие хорошие условия сложатся снова. Рождение, старость, болезнь и смерть полны страдания в каждой жизни. Самые прекрасные моменты обусловленного существования меркнут рядом с непреходящей радостью полного раскрытия нашего потенциала.

Вторая основополагающая мысль говорит о непостоянстве всего составного. Осознаем мы это или нет, ничто не остается навсегда. Все приходит и уходит, даже наше тело, и неизвестно, когда мы его потеряем. Чтобы мы не тратили время попусту, Будда советует нам внимательно наблюдать за сменой сезонов, течением дней и мгновений и укреплять общее осознание непостоянства.

Эти поучения посылают лучик надежды, если порой все летит вверх тормашками: жена сбегает с почтальоном, сгорает незастрахованный дом, а детей снова приводит домой полиция. Даже эти ситуации временные! Ничто не вечно. К счастью, это касается и трудных внутренних состояний. Они находятся в непрерывном движении и поэтому поддаются воздействию. Чем меньше им уделяют внимания, тем скорее они растворяются.

Тот, кто понимает неуловимость явлений, распорядится своей жизнью разумно. Осознав, какую редкую и чрезвычайно выгодную ситуацию предоставляет современное западное общество с его свободами и образованием, мы не станем бессмысленно растрачивать время, а, напротив, используем его – лучше всего для развития высочайших и важнейших качеств.

Третья основополагающая мысль касается причины и следствия. Любые жизненные коллизии и чувства, которые мы переживаем, не приходят случайно, они проистекают из нашего отношения к миру и прошлых действий. С того самого момента, когда сознание прикрепляется к соединившимся яйцеклетке и сперматозоиду, зарождающийся человек начинает проявлять впечатления прошлых жизней. Они формируют как основу новой жизни: свободы и ограничения культурной среды, характер родителей и наше собственное тело, так и дополнительные условия, влияющие на здоровье, таланты и склонности. Соответственно, уже сейчас мы можем сознательно задавать вектор будущих жизней и, умело выбирая мысли, слова и действия, даже изменять текущие обстоятельства, созревающие в данный момент. Как только мы решаем быть добрыми, вокруг нас все чаще собирается хорошее общество, а когда не придаем силы страхам, ум становится смелым и может расслабиться. Если мы помогаем больным и умирающим, наши друзья наверняка тоже окажутся рядом, когда нуждаться в них будем мы.

Наше собственное прошлое в ответе за то, как нам живется сегодня. Пока мы не начинаем осмысленно формировать поток впечатлений и поступков, прежние мысли, слова и действия продолжают генерировать будущие условия нашей жизни.

Нас не преследуют ни мстительный бог, ни так называемая судьба – мы сами можем творить свою жизнь.

Какая свобода!

С пониманием того, что притягательные качества и способности всех просветленных существ тоже лишь результаты их прошлых действий, сразу становится ясно: засевая достойные причины для блага всех существ, мы эффективно улучшаем собственную жизнь. Будда, обращавшийся со своими учениками как со взрослыми, в практичной манере описал и полезное, и вредное поведение, сформулировав десять пар тезисов, которые следует принимать как советы мудрого друга, а не как заповеди. Они суть краеугольные камни хорошего и свободного развития тела, речи и ума. Краткий перечень аспектов поведения, которые ведут к будущему счастью или страданию, содержится в словах Гампопы, в XII веке положившего начало монашеским линиям преемственности школы Кагью.

<sub>Действия и их последствия согласно классическим поучениям Гампопы{12}12
  Гампопа Дже. Драгоценное украшение Освобождения. СПб., Карма Йеше Палдрон, Уддияна, 2001.


[Закрыть]</sub>

Рекомендации Будды помогают поступать правильно. Теперь мы знаем, что хорошие последствия не зависят от окружающих или высшего существа, видящего и вознаграждающего каждый праведный поступок, – они появляются сами. Кроме того, нам становится легче сопротивляться многим мелким соблазнам: например, желанию повернуть истину себе на пользу или не заплатить налоги, не рассчитаться за проезд или лекцию. Ежесекундное осознавание закона причины и следствия придает уверенность нашим действиям. Это растворяет любые сомнения насчет того, есть ли в каждом действии смысл и прок.

Четвертая основополагающая мысль подчеркивает необходимость настроиться на развитие ума для блага всех. Замечая, что мы можем лишь немногое делать для других, пока сами запутаны или страдаем, мы открываемся жизни, учению и методам Будды. Это наблюдение дарит нам широту обзора, без которой легко угодить в крапиву вместо цветов; даже с лучшими намерениями наши мысли, слова и поступки могут нечаянно, в силу личной запутанности и смятения, принести больше страдания, чем счастья. В такие моменты мы отчаянно жаждем мудрых решений. А советы Будды – настоящее сокровище, и в сочетании с медитацией это единственный путь к непоколебимому внеличностному опыту. Сами по себе высокие размышления о смысле жизни и смерти не обеспечивают прогресса. Просветление не только вне времени, это также нечто неизмеримо более красивое, истинное и неразрушимое, чем все отделенное или обусловленное. Нет большей радости, чем полное развитие ума!