Текст книги "Агни Йога – религия XX века"

Прежде судили животными инстинктами, поэтому не было красоты жизни. Культура была сосредоточена на севере Индии, но только единицы обладали знанием, касты создавали затхлость. Владыка Будда хотел изгнать это сословное (касты) неразумение. Будда являлся многим, Он хотел сделать Учение Свое единственным источником и потому уничтожил личные проявления. Поклонение не существовало в Его Учении, ценились знание и личный подвиг. Символом Его был лев. Часто называли Его «Царем мысли». Владыка учил долгу Своих учеников, для существующего цикла Он признавал реальность окружающего мира. Каждый век имеет свой символ. Прежде это была ветвь мира и голуб, а теперь – Чаша подвига. Эпоха личной торговли (мелкие купцы), где царили малые хищники, прошла. Новое время требует кооперативного устройства.

Готов к подвигу тот, кто может сказать: «Владыко, помогу стране Твоей, дух мой облечен в кольчугу бесстрашия. Ярко горит на Щите звезда Твоя. Приму в щит все стрелы противников Твоих. Хочу помочь Тебе».

Молитва есть осознание вечности. В молитве красота, любовь, дерзание, отвага, самоотверженность, неуклонность, устремленность. Не должна молитва содержать суеверие, страх, сомнение.

Как нужно молиться? Можно проводить часы в молитве, но есть и стремительная, молниеносная молитва, когда без слов, мгновенно человек ставит себя в непрерывную цепь Беспредельности. Чтобы стать частью Беспредельности, человек как бы вдыхает эманации эфира, и без механических повторений получает лучшее замыкание тока. Так в молчании, не тратя время на повторения, можно получить струю свежую. Сознание человечества может развить (поднять на новую ступень) только духовность. Не нужно заклинаний, выпрашиваний у Господа, не нужно угроз, нужно стремиться духом к дальним Мирам, где сосредоточены хранилища возможностей и знаний. Так нужно понимать Завет: «Не молитесь всяко, но в духе».

Если разлагать материю, атомы освобожденные начнут выстраиваться по их основному тону, уходя в эфир, они образуют радугу (музыка сфер). Если целая планета разлагается, то следствием будет радуга вокруг нее. Радуга наблюдается в каждом разложении видимой материи. Луч Наш возвращает мириады очищенных атомов, которые окутывают человека, если около него нет астрального вихря. Это основание для спокойствия духа человека. Низшие духи разрывают Наш Луч, подобно обезьянам, без всякой пользы, ибо атомы материи для них (мятущихся оболочек) непригодны. Нужно помнить об этом, когда соединяем дух с Беспредельностью в молитве.

У жрецов знание духа слагалось наслоениями прошлых жизней, они знали, что его нельзя получить никакими телесными упражнениями. Потому получение знания духа достигалось улучшением условий функционирования сосудов, снабжающих нервы питанием. Главное внимание надо уделять кровяному давлению, когда нервы потребляют эманации белых кровяных шариков.

На вопрос: «Кто больше, Христос или Будда?», можно только ответить: «Невозможно измерить дальние Миры. Можно лишь восхищаться их слиянием». Луч Христа также питает Землю, как и радуга Будды несет утверждение Закона Жизни. Образы Учителей войдут в жизнь Друзьями. Знание должно научно построить мост утверждения духа. Взгляните на небо как бы в первый раз, ужаснитесь сору городов, помыслите о Христе и Будде, посмотрите на себя как в первый раз, представьте Новый Мир. Малейшая соринка собственности дня минувшего, как жернова на шее. В срок уничтожайте власть денег. И синее, и облачное, и звездное небо принадлежит всем, никто не может назвать его своей собственностью. Так же и на Земле, как на небе.

Все незаменимое нужно хранить в первую очередь. Воздержание от излишеств – это ваши крылья. Существуют два признака подлинности Учения: стремление к Общему Благу и принятие всех бывших Учений, которые тоже связаны со стремлением к Общему Благу. Первоначальная форма всех Учений не содержит отрицательных выражений (нет прямых запретов), но суеверные последователи вместо блага начинают ограждать Заветы отрицаниями. Получаем губительную формулу: «Наша вера лучше» или «Мы верные, они же все неверные». Отсюда один шаг до крестовых походов и инквизиции, и до кровавых морей во Имя Тех, Кто осуждал убийства. Навязывание веры – самое вредное занятие. Кто с Нами, должен забыть осуждения и отрицания, вести обновленную жизнь свободно, без навязывания веры другим. Жизнь не рынок, где покупается выгодно вход в Царствие Небесное, и не могила, где ждут и дрожат, боясь несправедливости Неведомого Судьи. Это ученые придумали: «Человек начинает умирать с момента рождения». Скудное и траурное утешение. Мы говорим – человек живет вечно, и момент земной смерти – это новое рождение.

Служители искаженных религий поощряют своих прихожан заблаговременной покупкой мест на кладбищах, где более богатые будут лежать почетнее и выгоднее других, бедных, и потому не заслуживших длинных молитв. У бедных и ладан будет поддельным, и певчие петь будут скверно. Какое подлинное Учение заповедало это уродство? Как светло смотрели Учителя, на переход к будущим проявлениям и менее всего заботились о месте на кладбище. Отношение к смерти очень важно для характера Учения: в нем заключено понимание перевоплощения. Если вы предлагаете другую конструкцию мироздания, Мы оставляем за вами место профессора семинарии и обещаем похоронить по первому разряду, ведь вы собрались действительно умереть в глазах просвещенных. Прочтите внимательно Писания Учителей и увидите, как все Они Говорят не о смерти, а о смене жизни.

Монастыри можно назвать общинами, потому что в них жизнь – признак сотрудничества и взаимоуважения. Нужно дружелюбие, чтобы соединить свое умение с умением других для общего дела. Единение указано во всех верованиях как единственный оплот преуспевания. Можно достичь больших высот, если есть уверенность в единстве сотрудников. Жизнь людей основана на взаимопомощи. Те, кто трудятся (творчески относятся к своему труду), по определению не могут быть человеконенавистниками. Леность и невежество из одной колыбели. Люди, занятые трудом, не могут своей неповоротливостью мешать тому, кто трудится рядом. Работающие ценят время и ищут кратчайшие пути. Можно сказать, что община состоит из друзей.

Всякое сотрудничество опирается на крепкий Устав, что приучает к порядку и помогает войти в ритм. Даже в повседневной работе отражены великие законы Вселенной (ритм, гармония, сотрудничество). Если с малых лет приучать человека к труду (постоянному, сознательному, с элементами творчества), то эволюция ускорится там, где труд – самая ценная мера жизни.

Всякая вера на Общее Благо – это труд. Труд (любой формы) должен быть добровольным, никакое насилие недопустимо. Труженики, творцы, созидатели – это орлы, высоко парящие, и в этом полете спадают вся пыль и сор тления.

Учителя ценят желание омыть пыль с великих Ликов, утвердить простые выражения великих слов, сосредоточить многословие в кратких молитвах; чтобы выделить сущность великих Заветов, надо идти от их первооснов. Ни один памятник древности не дошел до наших дней без искажений. Нужно и можно строить общины разумного сотрудничества и стремления за пределы видимого. Не нужно убеждать противников в верности Нашего знания, пусть они доказывают противное. Знание руководящего принципа осветит искалеченные символы. Ушедшие народы оставляли паутину на свободе духа. Покажите преследование первых христиан и буддистов. Только когда храмы отвернулись от Христа и Будды, тогда преследования прекратились.

Давно на Востоке книга Фомы Кемпийского «Подражание Христу» оценена не только по содержанию, но и по значению названия. При средневековом поклонении Христу голос Фомы звучал протестом. Изза стен католического монастыря Фома призвал просветить лик великого Учителя. В слове «подражание» (в противовес «поклонению») заключена жизненная действенность книги. Формула «Подражание Христу» в Средневековье явилась подвигом дерзания. Именно сознательный ученик дерзает подойти к Учителю не в поклонении, а в подражании. Фому Кемпийского сожгли на костре. Существуют два вида распространения истины среди людей: один требует подпитки костром (не сожгли бы Фому, не вызвали бы интерес к книге и память в веках), а второй – в безнаказанном распространении. Не определить, какой из способов болезненнее для автора, но благословенны дерзания, прободающие тьму.

Агни Йога давалась на языке Сензар, в котором слово «раскаяние» вообще отсутствует. Для Востока ближе понятие «разумное сотрудничество», и это неспроста. По испорченности мышления человек наносит рану своему собрату, но ни мысли, ни слова не залечат эту рану. Придется рядом действий соединить порванную ткань. Для восстановления целесообразности придется проявить разумное сотрудничество (последствия действий можно заживить лишь действием). Никакие словесные утверждения, никакие клятвы не имеют значения. Кто осознал свое неразумение, пусть покроет его действительным разумием. Платное отпущение раскаявшегося грешника есть самое тяжкое преступление. Денежный подкуп Божества – это фетишизм (слепое поклонение чему-либо; одна их древнейших форм религии), былье человеческое очень грязно!

В каждые века память о героях приносила свое решение (оценивалась по-своему). Нельзя разрушать чужой храм, если на этом месте сразу же не можете воздвигнуть новый. Место храма не должно оставаться пустым. Даже для имени Бога и Его качеств человечество придумывало множество имен, но каждое понятие продолжало, а не обрывало нить знания. Нет ворот на Востоке, на которых не было бы начертано Имя Высшего Познаваемого. Восток на камнях писал свои утверждения.

Почему Земля больна? Лучи планет Космоса не могут проникнуть на Землю из-за загрязненной ауры ее. Ведь планета не может быть изолирована от всей космической системы, это вызовет только ее гибель! Человек этой планеты от прекращения общения с Высшим сознанием погружается в низкое невежество. От Радж планеты до человека закон один. Потеряв представление о Великих Мирах, люди отошли от сознания о совершенствовании. Миры стали для человечества безумной мечтой, а свое совершенствование стало ненужной и опасной забавой. Как рабы, люди только и думают о кончине своего земного пути. Религии запугали человека Божьим судом и лишили дерзаний.

Человек, слепо следующий канонам государственных религий, похож на осла, несущего неизвестный груз. Религия – не полицейское требование, и нельзя принимать на веру требования неизвестных людей (даже если они одеты по канонам служителей веры), их приговор, потому что они получают денежную плату за общение с небом.

Значение йога в деле религии очень велико. Неустрашимый, испытывающий, неутомимый йог должен помочь человечеству вспомнить о законе Единства.

Зачем нужны воплощенные на Земле? Готовый изменять формы сообщений, готовый к подвигу, готовый к осуждению невежества, йог предлагает человечеству думать о причинах существования и помощи человечеству через воплощенных. Уже только от этой мысли изменится качество любого труда и познавания Вселенских процессов. Если бы люди осознавали все свои возможности, они бы стали и мужественнее, и дерзновеннее. А венец победителя по праву принадлежит тому, кто учит человечество мужеству, иначе головы людей, как у свиней, прильнут только к отбросам земли, и никогда они не увидят путь Бесконечности.

Веданта указывает, что дух остается неприкосновенным. Огненное зерно духа остается в стихийной цельности, потому что значение стихий неизменяемо. А вот эманация (истечение) зерна изменяется в зависимости от роста сознания. Зерно духа – это частица стихийного Огня, а накопленная вокруг него энергия – это сознание. Если в Веданте имеется в виду зерно духа, то в Буддизме говорится о соверешенствовании оболочки, что одно и то же (имеется в виду сочетание подвижного с неподвижным). Веданта говорит в этом случае об основе, а Будда, подталкивающий человечество по пути эволюции (сообразно времени развития человечества), указывал в первую очередь на свойство подвижности (возможности нарастания создания).

В Индии понимают о привхождении тонких энергий в жизнь (нужно быть готовыми к научному восприятию таких явлений). Тьма понижает качество энергий в несчетное количество раз, но открытое сознание может воспринять какую-то часть энергий. Лучи солнца преграждаются тучами тьмы при движении к Земле, но ведь часть света и тепла достигает Земли. Учения все не имеют противоречий, но путь обычных опытов (привычных для людей) тут не годится. Невидимые силы сильнее видимых.

Пространственные токи влияют на всю жизнь людей, а люди не замечают сгущения токов, например, в годы Земного Дракона. Хвост дракона как магнит, он ползает по земле в поисках энергии. В этот период люди должны ожидать изысканных предательств.

Пророков древности называли безумцами (безумие в Боге) именно из-за костра (горения, обострения) чувствознания, который отделял их от всех остальных людей (это ценное качество не присуще обычному мышлению).

Изображение Спасителя людям известно по иконописи. Их множество, и они носят черты расы или народности. Исследователи уверены, что канонический образ Иисуса Христа – одна из самых больших загадок истории.

Все четыре Евангелия написаны апостолами, четыре года неотступно следовавшими за своим Учителем (подробно описывая деяния Христа, ни слова не говоря о его телесном виде). По их мнению «телесный вид» Сына Божьего не имеет никакого значения для истинного верующих. Иоанн приводит слова Спасителя: «Счастливы те, кто поверили, не видев Меня». Считалось, что внешность Христа недоступна человеческому сознанию, пока после долгих споров не были утверждены строгие правила написания икон и канонизирован тот образ, который сохраняется до сих пор. Отныне и навеки Христос должен изображаться с удлиненным худощавым лицом и большими строгими глазами. Этот образ воспроизводит представление верующих христиан о том, как он выглядел.

В конце XIX в. (весной 1898 г.) итальянский король Умберто I предложил фотолюбителю Секондо Пиа сделать фото величайшей христианской реликвии – Туринской плащаницы – и выставить фото для всеобщего обозрения на одном из праздников.

Плащаница – это кусок льна размером 4,4×1,1 м (этой тканью было обернуто умащенное благовониями тело Христа, снятое с креста. Секондо Пиа сфотографировал плащаницу на пластину размером 50×60 см. При проявлении на стеклянной пластине стало проявляться тело человека (позитивное изображение мужчины). Если на плащанице «рисунок» был слаб и тонок, то на фото отчетливо просматривалось не только тело с ранами на руках и ногах, но и лицо с длинными волосами, усами и бородой.

Слово «подделка» прозвучало практически сразу, но доказать этого никто не смог. С плащаницы «смотрит» скорбное, печальное и бесконечно усталое лицо. Высокий лоб наискосок пересечен частыми следами шипов. Глаза закрыты. Чуть приоткрытый рот правильных очертаний выражает покорность и смирение. Красивый точеный нос сломан в переносице. Левая щека распухла от побоев, разбита скула, подбородок рассечен…

В 2002 г. Плащаницу было решено реставрировать (профессор Падуанского физического университета Джулио Фанти и Роберто Магиолло). С тыльной стороны плащаницы сняли ткань, нашитую в ХVI в. (в 1532 г. при пожаре в обители плащаница пострадала), сделали фото всех участков плащаницы – на фотографиях проступили контуры какого-то образа (резкость изображения была менее 10 %, фото увеличили и стали анализировать). В результате кропотливой работы на экране монитора проступили контуры лица человека. Ученые сделали вывод, что он соответствует известному лику Христа, сфотографированному в 1898 г. Секондо Пиа.

Фанти изучил под микроскопом фотографии и пришел к выводу: изображение затронуло только поверхность волокон льняной пряжи на глубину 0,03 мм (при толщине ткани 0,34 мм).

Сам факт, что середина тканевой структуры оказалась чистой, говорит о нерукотворности лика Христа (изготовить таким образом подделку и сегодня остается невозможным!). Профессор Фанти выдвинул гипотезу: «Поверхность» изображения говорит о том, что через ткань плащаницы проходил сильный энергетический поток, и на его выходе и входе верхние волокна подверглись воздействию коронарных разрядов. Источником же энергии стало завернутое в плащаницу тело Христа (в момент воскрешения в нем произошла энергетическая вспышка)».

Опять появились скептики, которые утверждали, что полученный портрет никак не похож на жителя Иудеи.

Израильские и британские судебные антропологи и программисты (для сравнения был взят череп известного израильтянина, жившего в I в. н. э.) пришли к выводу: Спаситель смуглый, невысокий – всего 153 см роста – мужчина с крупным носом и темными курчавыми волосами. Христос происходил из рода царя Давида. Представители этого рода всегда отличались светлыми волосами и глазами, белой прозрачной кожей, тонкими чертами лица и мягким абрисом губ, а ростом «от плеч на голову выше среднего человека».

В 2005 г. окончательную точку в исследованиях сделал доктор исторических наук Борис Сапунов. Он исследовал три источника, известных только узкому кругу специалистов, – «Послание к Византийскому императору Феофилу», «Сказания монаха Епифания» и «Письма проконсула Иудеи Публия Лентула императору Тиберию и Римскому сенату» (Лентул был современником Иисуса, остальные описывали со слов очевидцев). В донесении проконсула говорится: «Этот человек высок ростом. Важен и имеет наружность полную достоинства, так что внушает взирающему на него в одно и то же время страх и любовь. Волосы у него на голове гладкие, темноватого цвета, падают с плеч прядями и разделены пробором посредине, по обычаю назореев. Лоб у него открытый и гладкий, на лице нет морщин, цвет лица слегка красноватый. Борода рыжая и густая, не длинная, но раздваивающаяся. Глаза голубые и необыкновенно блестящие… Речь его обдуманная, верная и сдержанная… Это прекраснейший из земнородных».

Сапунов взял на вооружение метод современный – теорию свидетельских показаний. Все три источника более или менее объективно рассказывали о Христе. Сапунов на этой основе составил вербальный (словесный) портрет: рост около 180 см (для своего времени Иисус – очень высокий); узкие плечи, держался не совсем прямо, слегка склонял голову; лицо слегка суживающееся книзу, гладкое, без морщин, с легким румянцем; нос тонкий, большой, прямой; брови чуть прямые, сдвинутые, черные; волосы цвета созревшего лесного ореха, не очень густые, длинные и гладкие до ушей, далее кудрявые, рассыпающиеся по плечам; борода цвета пшеницы, густая, раздвоенная; глаза глубоко посаженные, светлые, блестящие, быстро менявшие выражение; пальцы рук длинные, тонкие. С этого вербального портера эксперт-криминалист Виктор Павлов составил фоторобот. Фоторобот похож на портрет, сделанный Секондо Пиа (лик Спасителя с Туринской плащаницы). Это вряд ли конец. Человечество не стихнет, пока не осознает слова Иисуса: «Счастливы те, кто поверили, не видев Меня».

Через три столетия после ухода Благословенного Учение уже наполнилось религиозными спорами. Не прошло и века, как христианство проявило крайнюю нетерпимость. После возглашения Магомета началось с фанатизма. Религиозные споры уничтожали смысл Учения. Теперь призываем к религиозной терпимости, отклоняя споры. Как защитить Учение? Лучшая защита – развивать действия в сторону примирения. Нельзя избегать врагов, но и нельзя тратить на них силы.

Когда в древности говорили о чистилище и аде огненном, подразумевали трансмутацию и карму. Люди знали сущность заложенных законов. Точность знания устанавливалась Космическим Магнитом, а знание кармы устанавливалось Светилами. Чистилище заменялось кармическим стремлением, чистилище – это следствие закона трансмутации (через перемену, изменение). Ад – следствие кармы.

Карма и трансмутация нераздельны. Один принцип предопределяет другой, напряжение одного вызывает устремление другого. Только стремление, направленное к явлению Огня, может дать формулу действительности (человечество отрицает этот обоюдный закон). Карма и трансмутация планируют эволюцию духа, они являются факторами, направляющими к продвижению.

Огненное следствие неминуемо, воспринимает это человечество или нет. Дух-искатель, насыщаясь Огнем, притягивается к Космическому Магниту. Все, истинно прекрасное и чистое, заключено в этом законе.

Человечество уделяло много внимания Ангелу-Хранителю. Ангел-Хранитель – это когда мысль проникает в приближающийся из других сфер дух, то она принимает Облик Направляющего судьбу. Хранитель духа, Хранитель Истины и Направляющий шаги человечества в космическое Пространство – это все тождественные понятия. Пусть человек думает об Охранителях, творчество духа человеческого приведет к близким Хранителям. Чуткое восприятие дает стремление к Ангелу-Хранителю. Улучшение жизни на планете настолько зависит от сдвига сознания, что главное продвижение – выражение мышления, и забота человечества должна лежать в вопросах продвижения мысли. Мысль – это главный руль творчества космической материи (и человека в том числе).

Каждый дух напрягается мощным импульсом веры. Только этот импульс даст человеку возможность проникать в высшие сферы, и прежде чем постичь, дух должен проникнуться стремлением. Закон чистой веры направляет к Истине, во всем космическом творчестве управляет всеми начинаниями. Вера ученого, вера служителя Общего Блага, вера ученика Владык, вера Владык, всенасыщенная и насыщаемая чистым Огнем Пространства. Мощная вера привлекает все возможности, и вера до конца дает все возможности.

О Богочеловеке так много говорят, стремясь к обоготворению. Столько есть памятных записей, указывающих на Образы, устремленные к Высшим Мирам, но как тускло Они представлены в сознании человеческом. Богочеловек для людей – это ушедший (в физическом теле) в другие Миры.

Братья человечества ищут и утверждают Богочеловека на Земле. И особенно чтят Они тот великий облик Богочеловека, который несет в сердце полную «чашу», готовый к полету (с Земли), но несущий на Землю всю «чашу». Богочеловек – Творец Огненный, носитель Огненного знака Новой Расы, горит всеми огнями. К Богочеловеку нужно отнести Архата, Агни-Йога, Тару, так как Богочеловек – Искупитель (грехов) человечества. Тара – несущая пламенную «чашу» стремлений искупления человечества, может утвердить явление Архатов среди людей. Начало мощи Космического Магнита близится к завершению, Братья человечества указывают, что смена произойдет на Огненном Принципе. Ту молитву, которую произнес Христос, покидая Землю, не услышали люди; и молитву Будды не услышали. Молитву, которую произнесет Майтрейя, молнией стучится к человеческому духу.

Молитва сердца есть выражение любви и преданности. Произнося молитву, человек обращается к Высшему, т. е. устанавливается связь со Щитом Высшей Воли. Искренняя молитва проникает в Высшие Сферы и получает отклик, а человек – защиту.

Во всех религиях уходящему от Земли давался напутственный Предстатель (Сопровождающий) в виде Святого, или Ангела, или усопшего родственника. Так подтверждалось существование загробного мира и надобность Руководителя (надо привыкать к мысли о необходимости Руководителя). Во всех религиях устанавливалось Наставничество и Учительство. Мы тоже говорим об Учителе, как неизбежности для продвижения. Учение может жить или обратиться в пыль, все зависит от Учителя и сознания ученика.

Время напряжено, но когда Владыка живет в сердце, то волос не упадет с головы, и каждому верящему назначен дворец и тела, и духа. Храните сердце чистым, чтобы Мне можно было войти туда и окружить вас доспехом. Без Владыки тесно будет в пустом сердце, и задребезжит в нем злоба. Наполните сердце Владыкою, чтобы врагу в него не протиснуться. Именно через Образ Владыки обращаемся к Высшему. Когда вы пришли к сознательному общению с тончайшими энергиями (то, что называем невидимым), то многое, что не находило места вчера, становится совершенно понятным сегодня. Мы учимся и радости, и спокойствию там, где вчера лишь печалились. Полезно проследить, как очищается наше сознание в повседневных делах, потому что полон воздух Огня (очистителя). Только Образ Владыки может очищать все центры и служить Щитом!

В религиях при молитвах введены телодвижения и положения тела, способствующие нагнетанию энергии и устремлению к Высшему (поза «лотоса» и определенное положение рук и пальцев при молитве у буддистов). В Агни Йоге можно общаться с Владыкой без утомительных поз и движений, простым наполнением сердца. Кто преуспел в Учении, имеет преимущества, потому что сердце – непрестанный источник.

И как работа безостановочная вашего сердца, так и Лик Владыки не потускнеет в вашем сердце и в любой час готов прийти на помощь. Путь сердца самый древний, но он нуждается в расширении сознания.

Когда сознание вам подскажет необходимость иметь постоянное Изображение Владыки, сядьте тогда в спокойном месте и устремите взор на избранное Изображение (помните, решиться надо бесповоротно, ибо постоянное Изображение в случае предательства станет постоянным укором). Пристально смотрите на Изображение, потом закройте глаза и перенесите Его в «третий глаз». Упражняясь некоторое время, вы получите живое Изображение, которое будет всегда неразрывно с вами. Против Солнца вы будете видеть Владыку перед собою, иногда без красок, но потом как живого и даже в движении. Молитва ваша потеряет слова, а ваше понимание наполнит сердце трепетом.

Учитесь ничему не поражаться и не удивляться (это не убийство духа). В полной готовности, рождая в себе предвидение, будьте на страже в полном трепете сознания. Много чудесного близится, которое можно получить через Лик Учителя. Если можете представить в сознании своем Лик Учителя до полной отчетливости, то можете перенести свое сознание в Его сознание и как бы действовать Его силою. Но для этого надо видеть лик Учителя с полной отчетливостью, до малейших подробностей, чтобы Изображение не дрожало, не искажалось, не меняло очертаний.

Можно обратить внимание на зажжение центров колен, даже пятна на коже дают те же стигматы, как после коленопреклонения. Молитва может быть в сердце и являть те же признаки. Если наполнитесь Владыкою, можно собрать те же признаки: ритм космической энергии в сердце, сильное набухание живота при центрах, гортань, затылок, темя.

Вера – это предчувствие знания. Она имеет действительное основание, как двигатель, напрягает энергию и усиливает работоспособность Пространства. Наиболее видимый путь веры с сознанием возвышенным и утонченным. Если нет веры – есть отчаяние. Отчаяние – это лишение знания, лишение всех накоплений. Отчаяние всегда связано с безысходностью. Обычный прием темных – заключить человека в круг безысходности и довести его до преступления. Жертве некуда идти, если ей не знаком путь вверх. Кто познает благодать Иерархии (знание Щита и Водителя), тот не попадет в лапы безысходности и отчаяния. Учение имеет в виду существенную, непосредственную пользу, которая может быть оказана каждому, смотрящему вверх.

Есть особый вид проповедников, которые, собрав все кости чужих писаний, отправляются с ними в забвение. Рассудок собирает подробные доказательства, но сердце у них пусто. Указывая другим множество предписаний, сами малодушны и их не исполняют. Утверждение сердца – это только дает бессмертие, и есть открытие будущего. О священном безумии говорят Древние Учения, это как жизненное начало поверх условий мертвенности. Отвергающие Учение уже недалеки от падения в бездну, а утверждающие Истину, даже при несовершенстве, уже на пути. Они не пожалеют при переходе в Тонкий Мир, что вызвали к жизни сердце.

Чудо – это проявление тончайших энергий (то, что ни химия, ни физика школьные не учитывают). Чудо не только в левитации и в потере веса, но те же тончайшие энергии применяются чаще, нежели люди думают. Это не некромантия, не спиритизм, но просто наука тончайших энергий. Чудо возможно, если объединить тончайшие нити (энергии) с сердцем.

Мантры и все молитвы могут или поддерживать внешний ритм, или служить соединением с Высшим Миром. Много людей ухитряются не получать из молитвы ни внешнего, ни внутреннего смысла. Прекрасные гимны Риг-Веды умерли, ибо не проникли в сердце. Именно тьма будет всеми мерами нарушать любую стройность ритма. Диссонанс – это признак всех современных искусств. Даже консонанс и мажор стали отличительным признаком устарелости. Нужно иметь определенное мужество, чтобы продолжать творить. Во всем мире трусливая злобность отличает сторонников тьмы и хаоса. Хаос заразителен, каждое разложение рождает себе подобных.

Дикарь в молитве прежде всего просит милости для себя, но мудрые отшельники просят благодать для мира – в этом отличие дикаря от мудрых. Не благовидно и не полезно просить для себя (так поступает лишь грубое сердце). Много мудрее просить о мире, в котором и сами найдете каплю Блага. Слепые ждут, что все будет по-прежнему, это желание подобно цветам, растущим на льду.

У царя Шуддходаны родился сын, и придворный мудрец (пророк) Асита нашел на теле новорожденного 32 главных и 80 второстепенных знаков принадлежности к божественной сущности. Мудрец предсказал: если он изберет светскую жизнь, то станет властелином мира; если отречется от мира, будет великим Буддой. Всегда и везде, во все времена все зависит от выбора пути.

Сиддхарт до 29 лет прожил в полном неведении о несчастьях и болезнях, которые существуют в этом мире. Отец отгородил сына от истинного знания мира, помня о предсказании мудреца. Но однажды он встретил старика, пораженного проказой, а потом похоронную процессию. Слуга объяснил, что болезни и смерть никого не щадят в этом мире – ни царей, ни простолюдинов, ни мужчин, ни женщин, что это удел всего сущего на земле.

Пораженный этим открытием, Сиддхарт испытал духовный переворот. У него открылись глаза на окружающий мир, он осознал, что в нем все не так прекрасно, как казалось ему раньше. Он стал размышлять о зле, которое переполняет мир, и несчастной судьбе человека, который в конце пути всегда становится горсткой праха. Он начал мучительно думать о том, как избавить мир от зла, а человека – от страданий.

Встреча с аскетом, который не замечал ничего вокруг, сидел и думал о Вечности, навела Сиддхарту на истинный путь. Он решил покинуть все (свои дворцы, жен, маленького сына и отца), чтобы в уединении и отдалении от мирских соблазнов обдумать причины зла, царящего на земле, и найти средство, которое его бы уничтожило.