Текст книги "У Стоп Бога. Зов преданного"

Папа Рамдас
У Стоп Бога
Зов преданного

© Anandashram, Kanhangad, Kerala, India, text, 1928, 1959

© ООО ИД «Ганга». Оформление, 2022

Макет и оформление обложки: Инна Горцевич

* * *

Возлюбленный Папа Свами Рамдас (1884–1963)

У Стоп Бога

Предисловие к первому изданию

Рамдас оказал мне честь, попросив меня написать предисловие к его книге.

Искренний ответ на вопрос, что хочет весь мир дать человеку, звучит так: счастье.

Рамдас обрел это счастье; эту глубокую, неугасимую радость; то совершенное блаженство, которое приходит с Богореализацией.

Я видела, как он погружается в это блаженство. Я знаю, что он не притворялся. Я видела чудо и внимала тайне. Она присутствует в этих записанных им фрагментах; но еще более – в чистом сердце человека, если оно сможет открыться Богу.

Рамдас расцвечивает пустыню нашей жизни, как те крохотные белые цветы, отдельными кустиками растущие среди песков, и мы тоже хотим узнать, что за неведомый источник источает сладость; чтобы пить из этого глубокого, скрытого родника.

Этот источник – преданность Богу, неважно, каким именем вы Его назовете: преданность Ему и Его Славному Имени.

В этом состоит кредо Рамдаса; ни в чем другом.

Индуисты, мусульмане и христиане теряются перед его мягкостью. Он одинаково любим всеми и каждым. Он любит всех равно.

Я все еще слышу напев его голоса, который поет, всегда поет: Ом Шри Рам! джей Рам! Джей джей Рам! И безмолвные холмы горы Абу как будто подхватывают этот напев. Простой, словно ребенок, Рамдас! Таким воистину принадлежит Царство Небесное.

Элизабет Шарп

Шри Кришна Нивас, Лимбди.

31 января 1927

Стихи

 
Мы – рябь на лике
        бесконечного ясного океана.
Мы – блуждающие крошечные отблески
        вечно сияющего Света.
Мы – искры,
        летящие из великолепия простора Огня.
Мы – сладкозвучные ноты,
        звенящие на вечной Лире.
Мы – шёпот,
        эхо гула Пространства.
Мы – мерцающая звезда,
        что идет украсить Небесный Лик.
Мы – агония мира в муках смерти.
Мы – малые дети,
        что хватаются за невежество, как за брови матери.
Мы капли – летящие капли
        моросящего затяжного дождя.
Мы – нежные стебли злаков,
        кормящие миллионы верениц.
Мы прах – пески,
        основа Земли этой – сферы раздора.
Мы – спящие,
        что жаждут проснуться от пустого сна жизни.
Мы – одинокие Времени миги,
Каждый – вечности вздох.
Мы – цветы,
        что вянут и чахнут в саду – где сам Бог.
Мы – капризные перемены ветра —
        тонкий плащ Земли.
Шелковые узы Вселенной [1]1
  Дословно: Шелковые узы, связавшие Вселенную в миг её рождения. – Прим. ред.


[Закрыть] —
        и это тоже мы.
Мы – выцветающие, истлевающие листы
        могучей Книги – печальных строк.
Мы – золотая нить, что ткет
        ткань Божественной жизни.
Мы – камни, из которых сложены
        древние пирамиды.
Мы – драгоценные камешки,
        зияющие в золотых украшениях.
Мы – малые дела, движущие
        миры в предначертанном ходе.
Мы – простые лучи Любви,
        собравшиеся вокруг Единого.
Мы – мимолетные тени, плывущие
        в бескрайнем воздушном просторе.
Мы – вскрики, что без ума
        от блестящих вещей заботы.
Мы – трепет, поглощенный
        в дрожании сфер.
Мы – ранних слез Природы
        золотая капель.
Мы – тонкое касанье Мысли
        вселенского Ума.
Мы – проблески – вспышки,
        что уловлены от озаренного Видения.
 

 
Рам – нежность лунного света.
Рам – сверкание звездного неба.
Рам – сияние солнца в зените.
Рам – синева небесной выси.
Рам – белизна облаков.
Рам – гордый голос громов.
Рам – вспышка слепящей молнии.
Рам – ливня мощный поток.
 

 
О, разум, плыви в океане Любви,
Он повсюду, и сверху, и снизу, – смотри!
О, разум, грейся в потоке Света мощи,
Что разгоняет тьму морока ночи.
О, разум, омойся в роднике Блаженства,
И никогда не упустишь истинного наслаждения совершенства.
Если Истина будет – твой щит,
Свет – твой проводник,
Любовь – твой меч,
Блаженство – цель,
Совершенной свободы
Откроется дверь.
 

 
Всюду журчат извечные родники Любви.
Всюду текут непрерывные потоки Радости.
Всюду льются бесконечные волны Света.
Всюду пирует сама великая Истина.
 

 
О, Мать, как сладка улыбка, не сходящая с Твоего лица,
Нежный знак Твоей милости – ей нет конца!
О, Мать, как нежно касание Твоих рук,
Словно прохладный бальзам, избавляющий от мук!
О, Мать, как чисто Твое сердце, свободное от зла,
Которого жажду, как цели – стрела!
О, Мать, Твой голос, как музыка – лучше всех слов,
Он радует сердце во веки веков!
О, Мать, объятия рук Твоих так нежны,
Что хранят и спасают от всякой беды.
О, Мать, в Тебе столько любви и добра,
В нежной заботе Твоей безопасно живет детвора.
 

 
О, Господь, как славно могучее имя Твое!
В нем звучит Твоя сила, оно Твою славу поет.
О, Господь, как Ты добр, милостив и справедлив!
Всех Ты хранишь, кто полнотой доверия Тебе жив!
О, Господь, что за величие в форме Твоей!
Дождями и ветром играешь Ты в бурях морей.
 

 
Любовь золотит лучи пылающего Солнца;
Любовь смягчает сиянье Луны;
Любовь глядит из мерцающих звезд
И дает прохладу дуновения бриза;
Любовь парит над холмами в дымке
И зелень творит листвы и травы.
Она сладко поет в горлышках птиц
И танцует проворно в ручье.
Любовь вверху и внизу – в небесах, на земле.
Лишь Любовь остается, проходит все.
Ибо она есть Рам: Рам – только Любовь, чистая любовь.
Живите истинной жизнью – полной любви, полной блаженства.
Любовь сияет в лучах Света;
Любовь поет в дыхании ветра;
В аромате розы она парит
И песнею птиц звучит.
Она красит листву – зеленым и желтым;
Небесам придает синеву;
Любовь улыбается на лице ребенка;
Любовь растет как листва – на боли;
Любовь мягко струится потоком
И сочится из ран мученика;
Любовь смотрит глазами матери
И успокаивает жаждущую душу;
Любовь пробуждает в герое доблесть;
Она смягчает сердце тирана
И побеждает ненависть.
Чего не может Любовь?
Она превращает ад в рай.
Слава Любви! Слава!
 

 
Отдай все Раму и оставь заботы;
И печаль тебя больше не тронет.
Под мощной защитой Его исчезнут угрозы.
Гляди! Высшая воля – воля Его;
В любых переменах действует Рам,
Во благо творя.
Ибо Рам добр, Он – любовь, Он неизменно благ.
Пусть мысли о Нем всегда обитают в уме;
Помни о Нем; ты свободен и ты спасен.
 

 
Стремись лишь к стопам Господа;
Там обретешь истинный покой и отдохновение.
Вину былую искупи́шь ты там;
Стремись лишь Господу служить.
Ты просто глиняный горшок:
Тот, кто живет в тебе – Господь.
Мир – лишь Его божественная игра,
Так будь всегда Его слугой.
Лишь Он всегда и благ, и добр;
Он выведет на верный путь.
Прими это и продолжай усилия,
А жадность, похоть, злобу
Позабудь.
 

 
О, ум, не лелей преходящих картин;
Пусть Рам – Высшее Сущее —
Тобою владеет один.
О, ум, откажись от желаний любых.
Как скорпион, они жалят – в миг.
Внимай мыслью Раму,
Взлети до небесных высот.
О, ум, не блуждай,
Не стремись больше к цели пустой;
Будь тверд, Раму верен – познаешь ты вечный покой.
О, ум, все мысли рождают
Одну только боль, страх и тревогу,
Кроме одной: на ней печать
Блаженства лежит:
На мысли о Раме.
 

 
Сияющий путь, ведущий к святым стопам Рама,
Сумей отыскать.
Не нужно блуждать во тьме
И голову тщетно ломать.
Путь царский – краток и прям; ступать по нему легко.
На плавной, цветущей тропе нет помех и шипов.
Бхакти тебя ведет – веры свет.
Всей душою Рама люби;
Он – завет,
Отрекись, отдай все Ему, в свободе живи, —
И Им дарованные вечный покой и блаженство – твои.
Отрекись от всех прочих путей;
Только этот лелей.
Ты спасен – Рам спасает тебя —
Благодатные стопы Рама достигнуты,
Где нет борьбы, нет боли,
Нет возложенных на себя злоключений.
 

 
Звучит славный Рама голос;
Пробудись, пробудись к Реальности.
На востоке солнце встает,
Проливая поток Его блистающего света.
Облака подсвечены, серебристые контуры сияют.
Небеса наверху – синий купол огромный;
Пробудись, пробудись к Реальности.
Видишь, волны далеких холмов?
Горизонт бронзовеет далекий,
Новый день настает – и прекраснейший день,
Вестник Бога, любви и надежды;
Пробудись, пробудись к Реальности.
Зеленеют поля, наступившему дню улыбаясь,
И трава – вся в росе, словно жемчуг, горит,
Как трепещет листва от прохладного ветра!
И вода, протекая в долинах, поет,
Пробудись к Реальности.
Вот и птицы парят – сладкогласные менестрели воздуха,
Стадо коров неторопливо бредет
К тучным лугам,
Ночь сменяется днем,
Днем радости непреходящей.
О, пробудись, пробудись к Реальности!
 

 
О, язык, единственная речь твоя – воспевание
Сладостного и чарующего имени Рам.
О, уши, единственная музыка ваша —
Восхитительный голос Рама.
О, глаза, лишь одно вы видите перед собой —
Божественный образ Рама.
О, ум, твоя единственная мысль – созерцание
Возлюбленного Рама.
О, тело, твоя единственная работа – труд
На службе у Господина – Рама.
 

 
Пронизывает все любовь, и это – Рам,
Свет озаряет все, и это Рам.
Блаженство затопляет все – и это Рам.
И в Нем слились Любовь,
Блаженство,
Свет.
 

Беседы с матерью: ее решения затруднений ребенка

1

Вопрос: В чем состоит цель?

Ответ: В том, чтобы достичь Рама.

В.: Что такое отдача себя [Богу]?

О: Покорность Божественной воле.

В.: Как можно ее обрести?

О.: Через непрерывное памятование о Боге.

В.: Кто такой Рам?

О.: Он есть и Свет, и Любовь, и Блаженство. Только Он – вечная Истина.

В.: Где Его можно отыскать?

О.: Ищи Его в самом себе и во всей окружающей Вселенной, и ты найдешь Его. Бог проявил Себя в качестве Вселенной. Единый высший Параматман, по Своей природе без формы и качеств, вечносущий, Он принимает многообразные видимые формы во Вселенной. Замечай же Его во всей живой и неживой природе как Единственную нетленную Реальность.

В.: Что происходит, когда отдаешь себя [Богу]?

О.: Такая отдача приводит к чистому непрекращающемуся блаженству.

В.: Каким образом?

О.: Когда человек отрекается от своей воли и следует Божественной воле, орудие – преданный – перестает за что-либо отвечать, и сознание индивидуального «я» сливается с Божественным сознанием. Тогда все его поступки, мысли и слова исходят из Божественного источника, он же сам совершенно освобождается от сомнений, желаний и оков. В сущности, преданного наполняет высшее блаженство, и только в нем постоянно пребывает его ум. Поскольку эго исчезает, его действиям, словам и мыслям негде оставить свой отпечаток. Теперь он свободен от всех грехов и печалей. Такой человек – бесстрастный, блаженный свидетель великой игры, лилы Бога – Вселенной со всем, что в ней есть.

В.: Можно ли видеть Бога?

О.: Да, Его можно видеть в Его действиях; проявляя Себя, Он пронизывает Собой всё. Он присутствует всюду. Любой предмет – не что иное, как Он.

В.: Если Бог един, почему Он является под разными именами и в разных формах?

О.: Единственный проявляется во множестве, чтобы осуществить Свою лилу, или игру.

В.: Что стоит за проявлением множественности?

О.: Качества: саттва, раджас и тамас. Предметы различаются, поскольку в них преобладает то или иное качество.

В.: Какое эти качества имеют отношение к нашей полной покорности Божественной воле?

О.: В состоянии совершенной покорности Божественной воле преданный превосходит эти три качества и, по сути, обретает Божественность. Он становится просто орудием в руках Всемогущего Бога. В этом случае он совершает Божественную работу; только с этой целью он пришел в мир. Он поистине становится воплощением Самого Бога, как Шри Кришна, Иисус Христос, Мухаммад, Будда, Шри Кришначайтанья и другие Махапуруши[2]2
  Махапуруша – великая личность. – Прим. перев.


[Закрыть].

2

В.: О, Мать, тебя называют Рамом. Имя и форма неразделимы: какова же Твоя форма?

О.: У Меня нет имени и формы. Чтобы постичь Меня, как от них свободную, Рамдас, сначала тебе следует считать, что Я ими обладаю.

В.: Ты едина, но Вселенная разнообразна; в ней можно видеть миллионы форм. Как это возможно, Мать?

О.: Я едина, у Меня нет формы и имени. Я решаю быть многим. А значит, Мне приходится принимать формы; без этого Я не могу быть многим.

В.: Ты вечна, как же возможно, что Твои формы погибают?

О.: Так должно быть. Когда существует Единственное, множественность не может существовать. Поэтому формы рождаются, проживают жизнь и затем умирают: рождение, изменение, развитие и растворение – в них состоит природа формы.

В.: Как Ты можешь существовать, о, Мать, когда Твои формы погибают?

О..: Так же, дитя, как золото не исчезает, даже если украшение расплавят и оно потеряет форму; как кусок льда теряет очертания под действием тепла, однако вода, из которой состоит лед, не исчезает.

В.: Почему Ты захотела стать множеством форм?

О.: Мне хотелось поставить спектакль, а он не может состояться при участии одного актера. Поэтому Мне пришлось проявиться в виде множества.

В.: Что Тебе дает такая игра?

О.: Анандам – высшее блаженство.

В.: Как Ты можешь говорить о блаженстве, Мать, когда в мире столько несчастья?

О.: Пойми, дитя Мое, это Я сама играю роль несчастной, счастливой, гневной и т. д.

В.: Как Ты можешь играть роль несчастной так, что несчастье не затрагивает Тебя?

О.: Игра актера – всегда видимость, она не затрагивает его. Актер делает вид, что плачет, но все это время внутренне, в глубине души остается незатронутым. Так же обстоит дело и со всеми другими чувствами и эмоциями.

В.: Из чего состоит Твой спектакль?

О.: Из трех качеств – саттвы, раджаса и тамаса – гармонии, деятельности и тупости.

В.: Как образуются различия через это разнообразие?

О.: Бесчисленными способами через сочетания этих трех качеств. Эти три гуны вместе образуют то, что называют Пракрити.

В.: Мать, Ты отделена от Пракрити?

О.: Дитя, Пракрити существует благодаря Мне, но Я не нахожусь в ней.

В.: Вечна ли Пракрити?

О.: На уровне отдельных существ – нет, но в целом, да. Всегда помни, что Пракрити обладает лишь относительным существованием, а не абсолютным, Я есть единственный Абсолют.

В.: Если печали и боли не существует, зачем этому миру сочувствие, сострадание, милосердие, любовь, правдивость, доброта, чистота и другие добродетели?

О.: Только распознавая Меня как единственное, явленное во многом, можно достичь состояния, из которого этот мир можно созерцать как игру. Постижение абсолютной единственности требует выхода за пределы трех гун. А к этой единственности можно прийти, только проявляя неизбирательную любовь, чистоту, правдивость, сострадание и совершая милосердные поступки.

В.: В чем состоит это постижение?

О.: Оно позволит тебе быть блаженным свидетелем игры трех гун и потому никогда не подвергаться никакому влиянию удовольствия, боли и других противоположностей; ты будешь оставаться незатронутым и невозмутимым. Тогда ты постигнешь следующую истину: «Ты такой же, как Я сама».

3

В.: Что такое действие, о Мать?

О.: Действие – это движение ума в мысли, языка – в речи, тела – в поступках.

В.: Как связаны между собой слова, поступки и мысли?

О.: Иногда действует только мысль, не выражаясь в словах и поступках; иногда мысль выражается только в словах. В других случаях мысль переходит в слова и поступки; наконец, мысль может проявляться сразу в поступках.

В.: Сколько существует видов действия?

О.: Два вида – личное и безличное действие: сакама и нишкама.

В.: Что такое сакама, или личное действие?

О.: Сакама – это действие, которое совершают, желая его плодов.

В.: Что такое нишкама, или безличное действие?

О.: Нишкама – это действие, которое совершают, не желая его плодов.

В.: Как подобает действовать?

О.: Подобающее действие – нишкама.

В.: Почему?

О.: Потому что только такое действие освобождает человека от оков боли и горя.

В.: Как сакама-карма создает эти оковы?

О.: Любые плоды действий, которых ты хочешь получить, чреваты болью, ибо все вещи, которых можно желать, по своей природе бренны. Кроме того, они могут причинять боль тому, кто ими обладает.

В.: Тогда почему люди ищут этих вещей и совершают действия только ради них?

О.: Потому что они не знают истины.

В.: В чем же состоит истина?

О.: Истина в том, что стремление к этим вещам всегда приводит к несчастью.

В.: Как освободиться от такого неведения?

О.: Нужно признать, что существует вечный, всемогущий, всепроникающий, всеблаженный, миролюбивый, вселюбящий Бог, и Он пребывает в твоем сердце, а также осознать, что ты не есть тело.

4

В.: О Шри Рам, о Мать, из-за Тебя Рамдас принял санньясу с целью посвятить всю свою жизнь – мысли, слова и поступки – Тебе и только Тебе. Твоими благословениями он познал, что лишь Ты действуешь, и лишь Твоя воля – высшая воля. Но если ум Рамдаса рассеян, кто в этом виноват? Как возможно, о Мать, что Ты позволяешь уму своего ребенка блуждать?

О.: Дитя, все, все есть Я; где бы ни витал твой ум, он блуждает во Мне и опирается на Меня.

В.: Верно; но почему тогда Рамдас считает, что его ум блуждает? Это показывает, что Рамдас еще не до конца уверен, что Ты есть все; иначе он не сказал бы, что его ум блуждает. Почему Ты не позволяешь, о Мать, его вере окрепнуть?

О.: Когда ты говоришь, что твой «ум блуждает», дитя Мое, ты лишь описываешь процесс, который не в состоянии понять. Я пронизываю, наполняю собой всё; в действительности Я и есть всё. Все формы – это Я. Все действия – это Я; все мысли – это Я. Невозможно объяснить, почему и как так происходит; но это великая Истина. Ее нельзя познать умом, но ее можно реализовать.

В.: Почему Рамдас не может познать ее умом?

О.: Потому что эта Истина – за пределами понимания, за границами интеллекта.

В.: Тогда объясни, Мать, почему вообще должен существовать интеллект, и каковы его функции?

О.: Интеллект существует, о Рамдас, только чтобы человек знал, что он ничего не знает.

В.: Что же такое жизнь?

О.: Пойми и навсегда запомни: жизнь – всего лишь сон. Я есть единое, неделимое, вечное, бесформенное бытие. И ты тоже являешься им. Чтобы постичь это, придется допустить, что Я – единственный деятель, и что Я есть все формы; но на самом деле у Меня нет формы, и Я не деятель.

В.: Кто же Ты тогда?

О.: Меня никак нельзя постичь и описать словами. Твои вопросы и Мои ответы – тоже лишь сон. Нас не двое: всегда есть единственность, только единственность.

В.: Ты говоришь, о Мать, что эта жизнь – сновидение; но вещи кажутся такими настоящими, особенно боль и страдания.

О.: Они только выглядят так, дитя; так же и мираж выглядит настоящим; у них нет истинного существования.

В.: Но мы чувствуем боль, она неизбежна; человек плачет, когда ему больно.

О.: Но ты также плачешь от боли или страха во сне; однако по пробуждении эти действия кажутся тебе нелепыми. Твой опыт во сне так же нереален, как и здесь.

В.: Но как постичь на опыте эту истину?

О.: Ты можешь либо непосредственно познать себя как того, кто всегда свободен от любых удовольствий и боли, либо, еще не достигнув этого состояния, осознать себя как чистое блаженство, в котором нет боли.

В.: А что тогда будет с болью?

О.: Боль перестанет быть для тебя таковой. Она вообще не будет тебя затрагивать или же будет переживаться как чистое блаженство.

В.: Как это осуществить?

О.: Всегда созерцай Меня как вечный покой или как блаженство, или как то и другое; тогда ты в любых обстоятельствах сохранишь и покой, и блаженство.

В.: Каково это состояние блаженства или покоя?

О.: Оно находится за пределами двандв[3]3
  Двандвы – пары противоположностей. – Прим. перев.


[Закрыть], за пределами трех гун, поэтому оно по природе вечно и имеет два проявленных аспекта, положительный и отрицательный. Положительный аспект – блаженство, отрицательный – покой.

В.: Как можно достичь положительного аспекта, или блаженства?

О.: Блаженством можно наслаждаться, только если частично принять за нечто существующее иллюзию Вселенной. Ее существование мимолетно. Воспринимай ее как форму, которую Я приняла ради игры, лилы, и воспринимай также и себя как Мою форму.

В.: Как же достичь покоя?

О.: Покой возникает, когда твой ум полностью поглощен Мной. Ибо тогда нет игры, которую можно наблюдать. Ты полностью отбрасываешь ее как иллюзию. Успокоив все свои органы чувств и проявления ума, ты погружаешься в непоколебимый и вечный покой.

В.: Какое состояние лучше: покой или блаженство?

О.: Оба равно хороши.

В.: Что должно выбрать Твое дитя?

О.: Все мои дети; пусть испытывают блаженство, пока живет их тело, а затем пусть войдут в покой.

В.: Что нужно, чтобы достичь блаженства?

О.: Воспринимать всю Вселенную как Меня. Сначала нужно всем сердцем полюбить Меня; затем полюбить и Вселенную, потому что Я и есть сама Вселенная. Двигайся во Вселенной, ощущая единение с ней, то есть единство со всеми вещами и существами. Блаженство – результат такого единения через любовь.

В.: Как достичь покоя?

О.: Погрузившись в самадхи, где человек полностью поглощен Мной.

В.: Можно ли испытывать оба состояния?

О.: Да, можно пребывать либо в состоянии вечного покоя, либо в состоянии вечного блаженства, по желанию.

В.: Значит, этот мир – и пьеса, и сновидение?

О.: Это не пьеса и не сновидение; его просто нет; есть только Я.

В.: Тогда Ты загадка, о Мать. Как ее решить?

О.: Ее можно решить, сказав: «Я загадка».

5

В.: О, Мать, что такое карма-йога?

О.: Карма-йога – это состояние, в котором человек действует, все время оставаясь в единстве со Мной.

В.: Каковы условия такого действия?

М.: Оно возможно лишь тогда, когда человек достигнет совершенного знания, джняны. В этом случае действие становится спонтанным. Тогда Божественная энергия во всей своей мощи и славе проходит через него, превращаясь в действие.

В.: Какова природа такого действия?

A.: Это действие распространяется широко, как мощная волна; его главная цель – утверждение Любви, Единства и Дхармы вместо ненависти, разногласий, адхармы.

В.: Как проверяется карма-йога?

О.: Совершенное равенство и благоденствие мира – показатель ее истинности.

В.: Как подготовить себя к такому действию?

О.: Необходимо целиком отдаться Моей воле. Индивидуальное сознание должно раствориться в космическом, или вселенском, сознании. Тогда человек становится избранным орудием в Моих руках. Тогда Я творю великие дела через людей. Великие вибхути, Божественные работники, например, аватары, пророки, мессии и спасители мира – такие личности.

В.: Что такое эго, аханкара, или «я»?

О.: Эго – это ложное наложение на Существование в виде отдельного, индивидуального существа.

В.: Почему же существует это «эго»?

О.: Потому что есть неведение. Чтобы состоялась мировая игра, лила, Мне пришлось набросить на мир покрывало неведения и тем самым разделиться на неисчислимые формы, поместив в каждую из них эго, порожденное неведением.

В.: Как можно устранить неведение?

О.: С помощью Моей милости, когда возникнет знание, джняна.

В.: Что такое джняна?

О.: Джняна – постижение того, что только Я реальна, только Я – единая, неделимая и вечная Истина, что Я пребываю в сердце всех существ, что Я – единственный деятель. Такая джняна устраняет неведение, а вместе с ним и эго. Тогда человек осознает, что разнообразие – только видимость. Все эти различные формы, непостоянные, преходящие и бренные, – лишь проявления Моей вечносущей Реальности.

В.: Как джняни относится к миру?

О.: Джняни видит Меня всюду, во всем. «Ты есть это – Ты есть все – о Мать», – говорит он.

В.: Кто такой бхакта?

О.: Бхакта – Мой преданный, который обрел джняну.

В.: Каково отношение бхакты к Тебе?

О.: «Он отличен от Меня, но всегда един со Мной». Я – в нем, а он – во Мне. Он ищет Моей дружбы, Моего общества, и, поклоняясь Мне с любовью, в ответ получает Мою безграничную любовь.

В.: В чем его цель?

О.: Его цель – поддерживать тонкое эго Моего преданного и, смешивая нашу любовь, наслаждаться вечным блаженством.

В.: Как он воспринимает мир?

О.: Он воспринимает мир как Меня, и все в мире любит одинаково; тем самым он творит океан любви и купается в нем, вечно радостный.

В.: Какова природа эго бхакты?

О.: Его эго – эго ребенка, слуги, возлюбленного или друга в отношениях с матерью, господином, возлюбленной или другом. Лейтмотив жизни бхакты – «любовь, служение и смирение». Такой человек совершенно не самолюбив.

Он всегда свободен от чувственных желаний. Он чист, легко прощает, спокоен, миролюбив, удовлетворен, никому не причиняет вреда, сострадателен, правдив, покорен [Мне] и счастлив.

6

В.: Что такое отдача себя [Богу]?

О.: Такая отдача – полная и безусловная покорность Божественной воле.

В.: Как ее достичь?

О.: Окончательно осознать, что Божественная воля – реальность и единственная истина, и только эта воля побуждает к действию, осуществляется, направляет, ведет и действует во всех существах и вещах мира; что твои мысли, слова и поступки – это мысли, слова и поступки той Божественной силы, которая пребывает во всем твоем существе и пропитывает его. Пойми, что ты целиком подчинен этой благой, вечно деятельной, безраздельно любящей и всемогущей вечной Силе.

В.: Но возникают сомнения. Как их предотвратить?

О.: Сомнения означают, что ты не до конца отдал себя. Их нужно отбросить. Поднимись над сознанием тела, и твои сомнения исчезнут. Пребывай в этом состоянии всегда – когда бодрствуешь, видишь сны и глубоко спишь.

В.: Как подняться над сознанием тела?

О.: Сделав так, чтобы ум всегда был сосредоточен на Шри Раме, который вечен, не имеет формы, един, есть единственная истина.

В.: А как быть с движениями и действиями тела?

О.: Тогда движения и действия тела происходят спонтанно; ум не отмечает, не планирует и не рассчитывает их. Тогда действия не оставляют никакого отпечатка в уме. В закрепощенном уме отпечатки рождают сомнения. Пусть ум обретет свободу, чистоту, покой и блаженство в Шри Раме.

В.: Как тогда действует Божественная воля?

О.: Когда ты постоянно пребываешь в состоянии сосредоточения – скорее, опьянения – в Шри Раме, и все твои действия оказываются совершенно гармоничными, тогда в тебе действует Божественная воля Шри Рама. Теперь ты не сопротивляешься свободному проявлению Его воли. Ты пребываешь в совершенной гармонии с Ним. Он всегда чист, всегда свободен. Поэтому твои действия, слова и мысли становятся чистыми и гармоничными. Тогда ты целиком отдал себя Богу.

В.: Что в первую очередь требуется для полной самоотдачи?

О.: Непоколебимая вера в Шри Рама и Его волю. Она требуется всегда. Прими полное прибежище в Нем. Отбрось все страхи, тревоги, сомнения, мысли о слабости. Тобой начинает руководить и управлять всемогущее Сущее. Позволь Ему делать с тобой то, что Ему угодно. Отбрось «я и мое»! Ничего не планируй. Пусть ничто в прошлом и будущем тебя не тревожит. Шри Рам – единственный творец, а ты – Его дитя, Его слуга. Твоих «я и моего» нет. Всё есть Он, Он один. Покорись, смирись, отдай себя Ему. Будь всегда бодр, умиротворен и счастлив. Следует всегда пребывать в этом состоянии. Такова твоя цель. Шри Рам всегда в тебе, а ты – в Нем. Вы с Ним едины. В этом Истина.