Текст книги "У Стоп Бога. Зов преданного"

Садхака, желающий достичь Бога, должен строго соблюдать следующие правила. Он должен следовать им не из чувства долга; но по повелению бесконечной силы – Рама, – которая пребывает в нем и повсюду.

1. Садхака должен есть саттвическую пищу и отказаться от пряной, острой или горькой пищи и приправ. Молоко и фрукты – лучший рацион. Не следует есть слишком много.

2. По вечерам он должен принимать очень легкую пищу.

3. Садхаке не следует спать слишком много или слишком мало.

4. Он никогда не должен спать после обеда или днем.

5. Он должен говорить очень мало.

6. Он должен избегать обсуждения других людей.

7. Ему не следует никогда никого критиковать, равно как и поощрять в других эту пагубную привычку, которая очень распространена в мире.

8. Ему следует избегать разговоров о себе.

9. Он никогда не должен вступать в споры или обсуждения.

10. Он не должен пересказывать разговоры, если его не просят этого сделать или если в этом нет необходимости.

11. Он должен соблюдать обет брахмачарьи. Он должен смотреть на всех женщин, как на матерей или как на проявления Божественного Сущего.

12. Он должен избегать мирских связей.

13. Большую часть времени он должен проводить в уединении.

14. Он никогда не должен забывать о Раме.

15. В часы бодрствования он должен всегда, кроме случаев, когда говорит или читает о Раме – повторять имя Бога про себя или вслух.

16. Ему не следует участвовать в разговорах и читать книги, которые не связаны с его идеалом, Рамом, который является его единственной жизненной целью и стремлением.

17. Он должен обязательно посвящать ранние утренние, а также вечерние часы молитве и медитации.

18. Он должен сокрушить все желания.

19. В его уме не должно поселиться никаких сомнений.

20. Он должен принимать лишь чистые и святые мысли. Никогда нельзя позволять нечистым, нечестивым мыслям задерживаться в уме или даже проникать в него.

21. Он должен проявлять ко всем дружелюбие и любовь.

22. Он не должен ожидать к себе уважительного отношения.

23. Он должен видеть целый мир как проявление Рама, а любых существ и вещи как формы, которые принимает Бог, чтобы проявить свою Божественную лилу.

24. Он должен снова и снова отдавать себя через слова, дела и мысли Всемогущему Раму. Он должен простираться – телом, умом, буддхи[9]9
  Буддхи – активный интеллект, оценивающий идеи и мысли, поступающие от манаса (эмпирический ум) и ахамкары (эго). – Прим. перев.


[Закрыть] и атмой – у стоп безгранично любящего Рама.

25. Постепенно он должен подчинить свою волю Божественной и тем самым отбросить свой эгоизм, а затем обрести покой и блаженство в сознании своего единства с Рамом.

26. Он должен постоянно молить Бога, чтобы Бог позволил ему соблюдать эти правила, не ощущая себя как-либо связанным ими.

* * *

Имей мужество, отринь все заботы и печали, припади к святым стопам Рама, самой Любви, самого Света, самого Блаженства. Постоянно повторяй сладостное имя Рам. Посвящай мысли, слова и действия Богу. Подчини свою волю Его воле. Живи удовлетворенно, в покое и блаженстве. Моли Рама помочь тебе соблюдать следующие двенадцать правил:

1. Всегда созерцай Рама, вечную Истину, источник Любви, всепроникающий Свет, океан Блаженства.

2. Не позволяй проникать в сознание мыслям о зле или критическим мыслям о ком-либо.

3. Отбрось эгоизм.

4. Делай добро людям, не ожидая плодов.

5. Довольствуйся тем, что дает тебе Рам: не желай вещей, которыми не обладаешь.

6. Не тревожься, если у тебя что-то забирают или ты теряешь что-либо из того, что у тебя есть.

7. Отслеживай все чувственные желания.

8. Уповай на Рама. Пусть постижение Рама будет целью твоей жизни. Совершай все действия во имя Рама, ради Него. Тогда ты освободишься от всех страхов и печалей.

9. Не сосредоточивайся на прошлом. Все, что случилось в прошлом, было во благо. Поэтому не нужно думать о нем. Не думай и не тревожься о будущем. То, что должно произойти, произойдет, что бы ты ни думал. Готовься спокойно и хладнокровно встретить любое положение дел. Прошлое, будущее и настоящее – в руках Рама. Ни беспокойство, ни тревога не могут изменить ход событий. В настоящем же, во время всех занятий, думай только о Раме, то есть предлагай Ему все свои поступки.

10. Твоя цель – отдать свою волю Раму. Пусть Его воля станет твоей.

11. Откажись от ахамкары.

12. Люби всех одинаково.

Садхака, который хочет продвинуться в бхакти, должен мало говорить о себе; он не должен поощрять разговоров, нацеленных на его восхваление; что касается его самого, он никогда не должен предаваться самовосхвалению. Он должен отказаться от всякого показного благочестия. Он никогда не должен поддерживать критику других. Ему никогда не следует никого критиковать. Его единственная забота – созерцать Рама, постоянно произносить или мысленно повторять Его сладостное имя, читать или слушать, как читают религиозные творения и жития святых, говорить или участвовать в беседах о величии Бога и о путях бхакти и джняны. Садхака должен всегда сохранять чистоту сердца, слов и поступков. Ему не следует быть праздным или сонливым. Он должен приучить себя посвящать раннее утро созерцанию Рама. Ему следует освободиться от всех привязанностей: никакое желание, даже самое ничтожное, не должно тревожить его ум. Он должен стараться не заботиться о своем теле и его желаниях. Он должен принимать то, что ему предлагают, и довольствоваться этим, и никогда не жаждать вещей, которых у него нет. Иногда он должен погружаться в одиночество или уходить в затвор – на берег реки, моря, на холм или в рощу деревьев. Пусть он купается в холодной воде так часто, как требуется. Когда он начнет лениться, он должен или окунуться в холодную воду в резервуаре, или быстро пройтись две-три мили на вершину холма (или по равнинной дороге). Он никогда не должен отвлекаться от мыслей о Раме. Пусть он учится воспринимать все вещи и существ вокруг как проявления Бога. Он должен смотреть на всех в таком свете и тем самым подниматься над любыми противоположностями – приязнью и неприязнью, любовью и ненавистью, добром и злом, болью и удовольствием и т. д. Он всегда должен спать лишь столько, сколько необходимо. Ему не следует гнаться за уважением. Он должен совершенно отказаться от желания заслужить славу и имя. Ему следует всегда говорить правду. Он должен говорить очень мало о других предметах; в целом ему следует избегать любых разговоров, кроме разговоров о Раме.

* * *

Никогда не говори о себе и не поощряй таких разговоров. Избегай упоминаний о личностях. Всегда говори о Раме – Его славе, Его любви, Его силе, Его покое.

* * *

Избыток сна – единственная причина колебаний ума. Что касается пищи, то лучший рацион для садхаки – фрукты и молоко, два или три раза в день.

* * *

Никогда не стремись к общению с мирскими людьми; не слушай мирские разговоры; не живи в мирском окружении.

* * *

Никогда не полагайся на мнение других. Всегда прислушивайся к внутреннему голосу, а затем действуй. Не думай о формах, внешних проявлениях и вещах; не позволяй никаким мыслям и воспоминаниям о прошлом тебя беспокоить; пусть никакие ожидания, связанные с будущим, не занимают твой ум. Всегда живи в настоящем, в гармонии с Богом, то есть в гармонии со всем. Живи в покое и тишине. Рам – твой единственный проводник и подсказчик.

* * *

Комок сухой глины, если погрузить его в воду, впитывает ее, в отличие от твердого камня. Так и садхака, когда он недостаточно управляет своими органами чувств, легко растворяется в мире, его легко втянуть в мирские перипетии, но Йогин, овладевший своими желаниями, этого не боится.

Неведение, или иллюзия, то есть майя, убеждает нас в том, что это тело реально, и заставляет забыть о всепронизывающем Божественном Сущем, единственной и исключительной реальности. Когда мы пребываем в таком неведении, мы видим жизнь как постоянное служение этому непостоянному, нереальному и бренному телу. Тогда мы постоянно заботимся о способах и средствах, которые позволят лучше кормить и защищать это тело. Какая пища ему требуется? Какую одежду ему следует носить? Как его лучше украшать? Что надеть на голову, на ноги, чем покрыть бедра, во что одеться, какими кольцами, браслетами, ожерельями, какими украшениями его украсить? Вот какими вопросами мы начинаем заниматься. Тело требует хорошей и дорогой пищи, богатой одежды, оно хочет лежать на мягкой постели, носить превосходные украшения. Уши требуют прекрасной музыки, глаза – приятных зрелищ, нос – сладких ароматов. О, это иллюзорное тело! Мы суетимся день и ночь, чтобы удовлетворить требования этого преходящего тела. Оно хочет жить в просторном, украшенном, хорошо обставленном доме. Чтобы удовлетворить свои сиюминутные прихоти, ему нужно много вещей и существ. Мы каждый миг участвуем в безумной гонке за телесными вожделениями, а ум и органы чувств проявляются в полную силу, внося в нашу жизнь хаос. В своем слепом стремлении мы ненавидим своих собратьев и гневаемся на них, безжалостно вырывая у них и забирая себе то, на что наш ум настроен, как на предмет желаний. В конце концов, ради чего? Ради сиюминутной выгоды, мимолетного счастья. С чем мы сталкиваемся в этой борьбе? Со страданиями, болью, разочарованием, тревогой, заботами, болезнью и, наконец, разрушением.

* * *

Безгранично любящая, всеблаженная Реальность – Рам – полностью забывается. Мы забываем о том, что приходим в мир в одиночестве, голые, и покидаем его в конце в таком же состоянии. Накопленное богатство, излюбленные отношения, слава, которую мы лелеем, многочисленная собственность, золото, которое мы так ценим, – все это мы оставляем и несем с собой лишь бремя грехов, которые накопили в борьбе за эти мирские безделушки. О, суетный мир, как привлекают твои уловки! Такова майя – таково неведение! Вместо того чтобы служить всемогущему, вечносущему и безгранично любящему Раму, мы становимся рабами своих тел, органов чувств и ума. О Рам, как же удивительна иллюзия, в которой Ты держишь всех нас! Только по Твоей милости можно освободиться от нее. О Рам, смилуйся над нами, освободи нас и забери к Своим священным стопам!

* * *

Мир – просто недолговечная игра трех гун – саттвы, раджаса и тамаса. Все формы – лишь результат их действия. Поэтому нам никогда не следует связывать себя с этими гунами и проявлениями, которые они вызывают. Но кто же принимает эти формы и гуны, которые есть майя, или иллюзия? Единое высшее, нетленное Сущее, единственная Реальность. Поэтому пусть формы и гуны никак не влияют на тебя, разве что напоминают о Реальности, предстающей перед тобой в виде этих форм, которые контролируются гунами. Многообразие нереально. Истинна лишь единственность. Пусть ум всегда будет сосредоточен на Истине – единственной Истине. Не позволяй уму задерживаться на объектах или формах. Пусть ум не занимается оцениванием или критикой вещей и форм. Чтобы прекратить блуждания ума, который рассеивается в мыслях о различных предметах, которые, как различные сущности, нереальны и порождают страдания, следует учиться немедленно связывать мысль об объекте, каким бы он ни был, с мыслью о Реальности. Если будешь постоянно так практиковать, многообразие растворится в реальном единстве. Майю поглотит Брахман. Ум перестанет суетиться, и на месте суеты поселятся вечный покой и блаженство, ибо сама Реальность указывает на покой и блаженство и является ими.

Остерегайся мира, о санньясин! Мир – мощный магнит; он незаметно притягивает к себе, и, попав в поле притяжения, человек тонет в водовороте. Оставайся незатронутым, как лист лотоса в воде.

Твердо сосредоточь свой ум на Раме, а затем совершай действия в мире. Тогда мирские соблазны не потревожат ума. Будь как фонарь во время бури, свет которого не поколеблет даже сильнейший порыв ветра.

Мир – водоворот; ныряй в него лишь тогда, когда тебя призывает Рам. Иди в мир только для того, чтобы сеять вокруг себя покой и любовь. Не презирай, не осуждай никого. Люби всех без различий. Проявляй доброту и принимай ее в ответ. Не проводи различий между лестью и оскорблениями, печалью и радостью. Сохраняй равновесие благодаря непрестанному созерцанию Рама. Отбрось страх. Рам пребывает в тебе – Великое и Могучее Сущее. Он управляет тобой. Он ведет тебя. Он мудр, полон нежности и любви. Все, что Он делает, – к лучшему. Покорись Ему и живи в Нем. В единстве – жизнь; это любовь. В многообразии – смерть; это ненависть. Во всем созерцай Единство; реален только «один». Это Рам, который пронизывает Собой все. Пусть формы не влияют на тебя. Пусть никакое зрелище тебя не трогает. Будь уравновешен и устойчив. Не допускай колебаний. Не поддавайся сомнениям. Действуй твердо и своевременно. Тебя всегда направляет внутренний голос, Рам. Не руководствуйся намерениями, связанными с благосостоянием и удобством. Будь смиренным, готовым служить другим. Всегда проявляй любовь. Пожертвуй всем ради Рама. Поднимись надо всеми соблазнами. Разрушь все препятствия, которые создает разделение. Веди простую, чистую и целомудренную жизнь. Все это возможно, если ты всецело доверишься Раму и целиком посвятишь себя Ему. Необходимо отдать себя. Отбрось эгоизм. Будь свободен, свободен ото всех традиций, формальностей, от положения в обществе, правил и запретов, от всех отношений, от всех уз и ограничений. Всегда дыши вольным воздухом свободы и живи в Боге.

Чего ты ищешь? Покоя и блаженства.

Вечный покой и блаженство – это Бог. Думай о Нем; созерцай Его; отдай себя Ему; и ты осознаешь, что Он живет в твоем сердце; там ты обретешь непреходящий покой и блаженство. Не ищи этого покоя и блаженства в чувственных вещах; если ты станешь искать их там, то найдешь лишь беспокойство, боль и несчастье.

Твое счастье и несчастье зависят от тебя самого, от состояния твоего ума, а не от внешних условий и обстоятельств. Когда твой ум, побуждаемый желаниями, перескакивает с одного на другое, в жажде обладания или наслаждения, он пребывает в состоянии беспокойства и страдания. Обладание предметом сопряжено с заботами и тревогами, его утрата влечет за собой горе и боль. Толика счастья, которую он приносит, подобна крохотному, мерцающему огоньку в плотной гуще тьмы; он моментально гаснет, погружая тебя во мрак еще более порабощающий. Помни: вещь, которую ты жаждешь, сама по себе тленна и преходяща. Может ли она тогда принести постоянный покой? Поэтому, когда ум блуждает среди этого изменчивого, непостоянного хаоса форм и вещей, он испытывает только боль и печаль. Итак, направь взор вглубь и познай Бога внутри, это вечное средоточие всяческого покоя и блаженства. Прекрати всякую бесцельную деятельность ума и сосредоточься на Нем. Тогда обретешь покой и блаженство, которые никогда не исчезнут. Достигай Его через любовь. Он есть и покой, и блаженство, и любовь. Люби Его всем сердцем и душой, и тем самым направь к Нему свой обычно беспокойный ум. Когда ум начнет колебаться, обуздай его и прочно сосредоточь на Нем. Пробуди все свои чувства, чтобы достичь Его. Проси, моли, взывай, плачь, рыдай и, наконец, отдай себя Ему, пока не соединишься с Ним, пока не реализуешь Его. Он есть вечная, всемогущая, всеведущая Истина. Реализовать Его – значит стать бессмертным, т. е. не только наслаждаться бессмертными блаженством и покоем, но и бессмертными силой и знанием. В этом состоит твоя цель. Тогда обнаружишь, что вся видимая Вселенная – лишь проявление великой Истины, которую ты постиг в самом себе. Тогда через любовь достигнешь всего и соединишься со Вселенной, настроишься на нее. Тогда твоя жизнь станет поистине благословенной! Ты будешь плавать в океане покоя и радости. Ты будешь жить, двигаться и пребывать в Боге. Грех не сможет тебя коснуться, боль не сможет затронуть, тебя не смутят никакие внешние условия или обстоятельства. Твое представление (в сущности, невежественное) о том, что ты – тело, исчезнет. Ты есть бессмертная душа, вечно свободная, вечно блаженная, свободная от всех противоположностей и трех качеств, свободная от всех страстей. Теперь познание Бога разорвало покрывало неведения, которое прежде омрачало твою душу. Ты всегда свободен – свободен, вечный Бог.

Каков верный путь?

Путь внутреннего страдания, самоумерщвления, самопожертвования и, наконец, самоотдачи, который ведет преданного к высшей цели, Богу – Любви – Раму.

На этом пути мужественно иди через тернии; бесстрашно перепрыгивай препятствия; смело преодолевай все помехи; мужественно и отважно встречай опасности; иди вперед и не сдавайся – «не останавливайся, пока не достигнешь цели».

Отбрось эго, сокруши его и иди вперед – в объятия Господа Рамы. Эго создает тернии, препятствия, преграды и опасности на пути. При поддержке Господа сражайся с эго и побеждай его; тогда обретешь бесконечное, непрерываемое блаженство и свободу.

Абсолютная брахмачарья – единственный путь к постижению Брахмана. Брахмачарью следует соблюдать в мыслях, словах и действиях. Все жизненные занятия следует приспособить к тому и направить на то, чтобы полноценно и в совершенстве исполнять этот обет брахмачарьи. Представление о поле следует полностью стереть из ума. У Брахмана нет пола, нет желаний; Брахман – бесконечная Шакти. Он есть вечная Истина, совершенное знание и бессмертное Блаженство. Брахман один, без второго. Брахман – Вселенная и то, что за ее пределами. Брахман неизменен и бесформен. Он есть всё. Поэтому, о брахмачарин, поднимись над тремя гунами и двандвами: будь тригунатитой, двандватитой и всегда единым с океаном бесконечной Шакти, Сат-Чит-Ананды.

Брахмачарья дает брахма-теджас[10]10
  Теджас – букв. «пламя, сияние». – Прим. перев.


[Закрыть]. Лишь этот сияющий Свет Знания, Блаженства и Силы может сделать тебя орудием, пригодным для достижения великих целей Брахмана. Тогда ты осознаешь, что ты – Сам Брахман. Бесконечная Сила, Блаженство и Знание – ты сам. Пусть твои мысли, слова, энергия проистекают прямо из этого чудесного источника, Брахмана. Тогда ты познаешь Его. Тогда ты станешь Брахманом.

Таким образом истинный брахмачарин достигает запредельной цели.

Продвижение на духовном пути требует абсолютной брахмачарьи, или воздержания. Идею о поле нужно стереть из ума, всех женщин воспринимай как матерей, проявления Божественной Ситы, женского аспекта Рама, высшего Господа. Духовный искатель, посвятивший свою жизнь служению Господу, не должен слишком тесно входить в общество, пока этот идеал не утвердился в его уме. Его вера и упование на Рама должны быть так сильны и однонаправлены, что он должен стать совершено невосприимчивым к воздействию «камы и канчаны[11]11
  Канчана – блеск, сияние; также оковы. – Прим. перев.


[Закрыть]». Единственный путь – предать себя Богу.

Йога – это единение с Рамой. Высшая йога – бхакти-йога или адхьятма-йога. Здесь йогин постигает, что вся Вселенная – божественное проявление Рама; он считает всех существ, людей, предметы и вещи во Вселенной майей, или иллюзорными формами, которые Он принимает; даже ощущения, чувства, мысли, побуждения, действия и слова воспринимаются как выражение Рама – Он пронизывает, наполняет, пропитывает все постижимое и непостижимое. Когда йогин овладевает этой величайшей йогой, он теряет чувство формы и имени. Теперь все воздействует на него только как Рам, поскольку Он впитывает в Себя и охватывает все. Такой йогин полноценно осуществил единство. Он прочно утверждается в йоге; само познание им мира и его вещей не оставляет в нем никакого отпечатка, кроме Рама, и в результате он непоколебимо воцаряется в покое, или самадхи. Теперь ничто не может поколебать или потревожить его; при любых условиях, которые сами являются для него выражением Рама, он сохраняет невозмутимость и совершенное равновесие. Поистине, он погружен в океан вечного блаженства. Тогда он смотрит на мир и все его содержания, предстающие в самых разнообразных формах и обличьях, как на иллюзорную панораму Божественной игры, лилы Рама. Он движется, говорит, действует во Вселенной, никогда не привязываясь к нереальному проявлению Рама, но привнося покой и блаженство всюду, куда приходит и где останавливается. Ничто не пугает его. Ужасы мира, которым управляют три состояния – рождение, рост и смерть, и три гуны – саттва, раджас и тамас – нисколько не затрагивают его как таковые, но лишь как Рам, который есть сам покой, само блаженство, знание, любовь и великая, единственная Истина. Прахлад настолько вошел в это состояние, что его не обжигал огонь; огонь действовал на него лишь как Рам, то есть покой; так же и вода не касалась его, не повлияло на него и падение с обрыва. «Нельзя сжечь его огнем, нельзя разрубить его мечом, нельзя смочить его водой, иссушить его воздухом». Он достиг такого состояния, постоянно повторяя Божественное имя – Рам, отказавшись от всего ради этой единственной цели. Сначала повторение имени Рам; затем осознание Его присутствия во всех вещах и существах; наконец, состояние самадхи, в котором исчезают имена и формы – состояние покоя и блаженства, и где достигается Вечность.